Эта удивительная колода посвящена шаманству и тому, во что они вовлечены- целительству взаимоотношений: взаимоотношений ума и тела, взаимоотношений между людьми, взаимоотношений между человеком и обстоятельствами, между человеком и природой, между материей и духом.
Шаманские практики разных народов, столь далекие от нас во времени и пространстве, весьма разнообразны, но их объединяет общее понимание архетипической реальности, которое значительно шире, чем то, которое человек способен воспринимать своими пятью чувствами. Примитивная с точки зрения многих историков вселенная шаманов оказалась значительно более многогранной и глубокой, включая знания о невидимом или иноматериальной мире, чем та, которую наше современное рациональное мышление в состоянии объяснить, и, как следствие, даже не принимает во внимание.
Шаманизм не является ни религией, ни философией. Это, скорее, магическое искусство, концепция существования в резонансном равновесии с вселенной, умение одновременно и адаптироваться, и управлять силами природы. Шаманы повелевали стихиями, вызывая ветры и останавливая шторма; они лечили животных и людей; им помогали духи предков и души умерших.
Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов: «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. При этом, как правило, используются магические атрибуты и магические приемы. Это бубен, который, в некотором роде, является картой вселенной, по которой путешествует шаман. Это танец и пение заклинаний — основные методы достижения транса. Шаманские ритуалы (камлания) осуществляются в состоянии экстатического транса. Во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). В своем мистическом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.
Шаманизм вдохновил создателей этого Таро, которое задумано для тех, кто ищет большего внутреннего осознания и гармонии с самим собой, действительностью и природой. Колода предназначена для всех «современных шаманов», которые заблудились в современном мире, но стремятся вновь обрести спасительную тропу в дремучей чаще леса, чтобы соприкоснуться со своей природой и оживить Шамана в себе.
Taро Шаманов глубоко вовлекает в шаманизм, в медитативные (трансовые) состояния, вызывает необычные видения. С другой стороны универсальность колоды вызвана простотой перевода целой гаммы человеческих переживаний и чувств, что делает эту колоду пригодной для каждого вида работы, начиная от обычного прогноза будущего и психологического анализа.
Путешествие по уровням этого Таро позволит понять себя, отделить в себе духовное начало от животного, и подготовить себя к моменту, когда Духи вызовут его на контакт.
Шаманский бубен отличается от всех других инструментов "магии шума" именно тем, что он делает возможным экстатическое переживание. Бывает ли экстатическое переживание с самого начала подготовлено магией звуков бубна, которые считаются "голосом духов", или же это состояние возникает как результат чрезвычайной концентрации, вызванной долгим звоном, - это проблема, которую мы в данный момент не рассматриваем. Одно, однако, ясно: именно музыкальная магия предопределила шаманскую функцию бубна - а не противодемоническая магия шума. Доказательством тому служит тот факт, что даже там, где вместо бубна используется лук - как у лебединских татар и некоторых алтайцев, - мы всегда имеем дело с инструментом магической музыки, а не с защитой от демонов: мы не находим стрел, а лук считается однострунным инструментом.(Мирча Элиаде) - может потому здесь стрел-то и не видно?
Еще один аспект символизма лука и стрелы можно назвать как «космическим», так и «ритуально-магическим». Очень ярко он проявляется в шаманизме и на тех территориях, где когда-то был распространен. На шаманских бубнах иногда изображался лук, объемлющий мир, а в этом мире — и звезды, и светила. Интересно, что камлание (традиционный шаманский ритуал) с луком вместо бубна было широко распространено от Алтая до Якутии. И до сих пор в Якутии, если у шамана нет бубна, он в руки берет лук. Лук и охватывает вселенную, и посылает воззвание шамана к небу. В Бурятии и по сей день сохранилось гадание с помощью выстрела вверх.
Надо запомнить - мы будем встречать лук в соответствующей масти младших арканов.
Насчет голов барана (астрологически и классически четвертому аркану у нас соответствует Овен, инфу найдете сами - не вижу смысла переписывать - у нас неоднократно разбиралось в проработках колод) Здесь немного о роли этого рогатого в символике БАРАН
Время года - ну астрологически Овен -март-апрель, по календарям животных иначе - у бурятов, к примеру, баран - это февраль. Наверно можно считать зима-ранняя весна ( глядя на аркан в лето точно не поверишь)
Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.
С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа. Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна. Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна. После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман. Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.
Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений. Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками. Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.
как карта дня показывает проработку планов и поиск выхода из ситуации. получение разного рода известий и указаний.на "обидки" со стороны мч...вот как на карте сижу с насупленными бровями и тупо соплю... а в голове поток мыслей разных как бы и что бы.еще показывает... скажем так... зависимость жены от мужа...вот немогу я без него подарки покупать...а вдруг дорого...а вдруг непонравится а вдруг...а вдруг ...а вдруг...порой до противного...когда женщина не может ступить шаг без мужчины..боится не угодить
Авторитетный мужчина, хозяин (дома, бизнеса), не подкаблучник. Скорей он будет решать, как все будет, чем кто-то еще.Скорее официальный муж, не любовник(ну или женатый любовник). Если решит засесть в ваше креслице- фиг уйдет)
Разгоны умеет устраивать, громы-молнии метать если что.Решать проблемы агрессивными методами( в одной руке лук, другая сжата в кулак - символ агрессии.
Вот из языка политических телодвижений:
Как известно, в состоянии гнева, злобы, или ярости наши пальцы сжимаются в кулаки сами собой. Есть еще выражение: "потрясать кулаками", то есть угрожать. И даже в тех случаях, когда говорится, что "после драки кулаками не машут", сжатые кулаки (если кто-то продолжает ими махать) подразумевают озлобленность и гнев. Жест этот очень подлый, ибо человек, который сжимает руки в кулаки, как правило, не отдает себе в этом отчета. Конечно, вы не спутаете его с теми редкими случаями, когда кулаком грозят совершенно осознанно (как еще иногда грозят пальцем, это и образное выражение, и буквальный жест). И часто получается так, что лицо или речь человека выражают все признаки благодушия и дипломатичности, в то время как пальцы его сжимаются в кулаки. Это вам знак: ситуация не столь конструктивна, как может показаться. Жест этот, конечно, малоприемлем для политических выступлений и деловых переговоров, так как агрессия ничего другого кроме встречной агрессии не вызывает. С другой стороны, вероятно, все же лучше махать кулаками, – для конгруэнтности, как говорят психологи, или, проще говоря, для того, чтобы жесты соответствовали тону и содержанию речи. Иначе получится как у родителей, которые вроде бы строжатся, – хмурят брови, или грозят пальцем, – а дети только хихикают, ибо хорошо видят, что на самом деле угроза напускная и неискренняя.(отсюда)
Человек сидит, развалившись – превосходство, самоуверенность, властность или усталость, пренебрежение к собеседнику.
По работе еще ассоциация - не военный в прямом смысле, но таки может иметь отношение к силовым структурам.
В негативе тучи и молнии могут указывать, что над человеком "сгустились тучи", ждут неприятности, проблемы, конфликты, может войнушка за тронное место. Иногда властный тупоголовый баран-начальник)
Отправлено: 10.12.13 13:39. Заголовок: V аркан Охотник на д..
V аркан Охотник на демонов
Цветовая гамма здесь сине-белая. На переднем плане сидит шаман в белой меховой накидке, белой коричневой с мехом шапке с оленьими рогами.Спереди шапка украшена орнаментом.Также на шамане коричневая рубашка(?)и коричневые сапоги. На груди ожерелье с кулоном-лицом какого-то божка. Сосредоточенное выражение лица, взгляд будто сфокусирован в какой-то одной точке. Похоже шаман в трансе. Не пойму - если у него борода или это воротник накидки. В левой руке шамана посох, верхушку которого венчает череп некоего хищного животного.На среднем пальце этой же руки кольцо.Правая рука с растопыренными пальцами напоминает лапу хищника же, готового цапнуть, схватить добычу.Кольцо на правой руке на указательном пальце.Ноги поджаты, но похоже эта поза предполагает, что шаман готов вскочить. На заднем плане два светящихся рогатых духа, демона, готовые наброситься то ли на друг друга, то ли на шамана.
олень-весьма примечательное символическое животное культур древнего мира. Heредко он вместе с быком образует некую мифическо-космическую дуалистическую систему, подобно дикой лошади и корове, представленным на наскальных рисунках ледникового периода, как это утверждает гипотеза французских историков первобытного общества. Из-за своих ветвистых древоподобных, периодически обновляющихся рогов олень символизировал омоложение жизни, новорожденность и ход времени. Ветвистые рога оленя также могут символизировать лучи Солнца.
Часто ассоциируется с Древом Жизни. Олень-самец в схватке с хтонической змеей символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеей, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. Олень-самец часто бывает посланником богов или небесных сил.
Универсальный благоприятный символ. Взрослый олень-самец — солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов).
Наиболее характерные признаки оленя — стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственные травы.
Символическое значение оленя связано с символикой Древа Жизни благодаря сходству оленьих рогов с ветвями. Как замечает Анри-Шарль Пюэ, он также является символом циклов возрождения и развития. В некоторых культурах Азии и доколумбовой Америки олень вошел в представление людей как символ возрождения вследствие того, что его рога периодически обновляются. Подобно орлу и льву, он — извечный враг змеи; это указывает на то, что символически он рассматривался в положительном смысле; он тесно связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей (18). Древние греки и римляне усматривали в олене некий «мистический» дар, — возможно, благодаря некоторому преувеличению психологической проекции; некоторые полагали, что таким даром была способность инстинктивно распознавать лекарственные растения, способность, которая упоминается и в средневековых бестиариях, утверждающих, что «олень может распознавать бальзамическое растение». Отчасти престиж оленя — следствие его внешнего вида: его красоты, грации, быстроты (46). Благодаря своей роли вестника богов олень может рассматриваться как противоположность козла.
Основные значения:
чванство долгой жизни Солнце, обновление, творение, огонь, восход ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью связан с мужеством и страстностью в схватке с хтонической змеей символизирует конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Он также рассматривался как символ облагораживания.
Олень является и эмблемой воина, символом мужского благородства. Эта эмблема встречается в рыцарских гербах воинственных древних народов. Особенно олень был популярен в Англии и Германии. В русской геральдике олень прогоняющий змею служит эмблемой воина, перед которым бежит враг.
и вот Сказ про белого оленя.Многие народы приписывали оленю сверхъестественные черты, но особенно почитали оленя необычной внешности. Они считались «оленями – хозяевами», «оленями – шаманами». И в первую очередь это относится к белым оленям. http://gornaya-apteka.com/2013/02/skaz-pro-belogo-olenya/
вики Хтоническая схватка здесь налицо. Насчет остального, не знаю, не знаю
Еще по рогам:
цитата:
Северный олень - является одним из главных животных народов Севера. Почитание оленя неразрывно связано с солнцем и небесными богами. Шаманы крепили оленьи рога на ритуальных головных уборах, это означало их принадлежность к Верхнему миру, рога защищали шамана во время путешествий. Рога символизировали вершину мирового древа, являющегося осью всех трех миров. У сибирских народов есть обычай украшать жилище оленьими рогами или употреблять их как талисман против злых духов.
Производит впечатление человека всегда настороже, контролирующего обстановку вокруг себя...Возможно, хорошо разбирающийся в людях(сразу видит кто есть кто, кто друг, кто враг) или в негативе наоборот - как страшно жить, кругом одни враги... Еще ассоциация - проверяющее лицо, служба безопасности,внутренние проверки.
Магически - буквально специалист по чисткам, изгнаниям, сущностям...
В негативе опять же - не проблемы ли с алкоголем, наркотой?
В психологии синий – это цвет покоя, цвет при котором люди расслабляются и могут погрузиться в медитацию. Если человек выбирает этот цвет, как наиболее значимы, то ему требуется покой – это однозначно. Если человек предпочитает темно-синий цвет, то это только усиливает его значение. Если темно-синий цвет отсутствует, то психология цвета утверждает, что человек хочет покоя, но не расслабляющего. Когда человек заболевает, то его потребность в синем, только увеличивается. Если вы много общаетесь с людьми, то синий цвет будет для вас своеобразной защитой. Синий также способствует появлению творческих мыслей, которые освобождены от влияния из вне. Синий цвет способен успокоить, снять боль, а также снять воспаление
Синий цвет также легко понятен. Он также отражает физиологическую и психическую потребность, а именно покой. Здесь уместно процитировать Гете, естествоиспытателя и поэта, так как он выразил сущность синего цвета поэтическим понятием «очаровательное ничто». Этим он не объясняет, что именно представляет собой синий цвет, а выражает оптическое впечатление словами той же тональности. Вновь на помощь приходит Кандинский: «Склонность синего цвета к глубине настолько велика, что он становится интенсивнее именно в более глубоких тонах и действует «характернее», проникновеннее. Чем глубже синий цвет, тем больше он зовет человека в бесконечность, будит в нем стремление к чистому и, наконец, к сверхчувственному. Синий — это типично небесный цвет. С большим проникновением он развивает элемент покоя. Склоняясь к черному, он приобретает примесь нечеловеческой печали. Он как бесконечное углубление в серьезное, где нет и не может быть конца». Чтобы повысить основное значение синего цвета, а именно, усилить чувство покоя, в тесте Люшера используется темно-синий цвет. Темно-синий вызывает безмятежный покой. При рассматривании темно-синего цвета наступает вегетативное успокоение. Пульс, давление крови, частота дыхания и функции бодрствования снижаются и регулируются трофотропно. Организм настраивается на успокоение и отдых. При заболевании и переутомлении потребность в синем цвете повышается. Восприимчивость и готовность к боли повышаются. Темно-синий цвет — как и каждый из четырех основных цветов — является цветовым выражением одной из основных биологических потребностей: физиологически — покоя, психологически — удовлетворения. Удовлетворение означает наступление мира и удовлетворенности. Кто находится в подобном уравновешенном, гармоничном состоянии без напряжения, чувствует себя на своем месте: в тесной связи с окружающим и в безопасности. Синий цвет выражает единение, тесную связь. В народе говорят: «Синий цвет — верность». В состоянии единения с окружающим отмечается особая чувствительность к переменам. Поэтому синий цвет отвечает всем видам чувствительности. Из основного значения синего цвета развивается бесконечное множество особых значений и возможностей, из которых здесь упоминаются только некоторые. Синий цвет как повышенная восприимчивость является предпосылкой способности проникновения, эстетических переживаний и глубокомысленных размышлений. Шаллинг в своей книге «Philosophie der Kunst» («Философия искусства») имеет в виду только синие символы, когда пишет: «Тишина — состояние, свойственное красоте, как покой свойственен спящему морю». Символически синий цвет соответствует спокойной воде, флегматичному темпераменту, женскому началу, левой стороне, горизонтальному направлению, плавному почерку. Вкусовое ощущение синего цвета — сладость (поэтому раньше головки сахара заворачивали в синее); чувственное восприятие — нежность, а его орган — кожа. Определенные аллергические воспаления кожи могут быть связаны с утратой нежности, любви и с нарушением семейных взаимоотношений. Родственный санскриту язык Pali называет предпочтительный для медитации темно-синий цвет одним словом «nila». Это говорит о том, что уже в древней Индии темно-синий цвет воспринимали как наиболее типичный оттенок. В немецком языке для обозначения биологического тонуса, выражаемого темно-синим цветом, есть трудно переводимое понятие «Gemut» (дух, нрав, характер). Темно-синий цвет насыщен — особенно часто его предпочитают люди, склонные к ожирению — и выражает удовлетворение и исполнение. Это исполнение идеала единения (отсюда голубой цветок романтизма); это — тесная связь с праматерью, преданность и доверие, любовь и самопожертвование (отсюда синее одеяние богоматери Марии). Синий выражает вечность, а поэтому традиции. Если синий цвет отвергается в тесте как несимпатичный, то потребность в «покое» и связи, основанной на доверии, остается неудовлетворенной. Существующие человеческие и производственные связи отвергаются, как несоответствующие ожидаемому идеалу и воспринимаются как скучные и парализующие. Так как имеющиеся контакты обременяют и угнетают исследуемого, то он расценивает их как зависимость и стремится избежать этой зависимости. Отклонение темно-синего цвета означает, что человек избегает ослабляющего напряжения покоя, так как считает, что не может в данный момент позволить себе отдых без отказа от чего-то важного. Такой человек предчувствует, что расслабляющий покой вызовет именно ту атонию, перед которой он — в большинстве случаев подсознательно — испытывает страх. Атония может привести к депрессии, которой стремятся избежать. Для таких людей синий цвет не «привлекательное ничто», а угрожающее ничто, так как у них выражаемая этим цветом потребность в связи в главном не удовлетворена; часто это отношение к партнеру по любви, иногда к коллегам по работе, или к месту, где человек должен жить. Тот, кто постоянно отвергает синий цвет, лишен «удовлетворяющего единения», которого ему недостает. В результате этого возникает тревожное и напряженное беспокойство, суетливость и поиски возбуждения с тем, чтобы избежать подстерегающей атонии или даже депрессии при таком бессмысленном образе жизни.(Г. Клар. "Тест Люшера")
Опять же как чакра-тоннель в шаманизме:
Пятый туннель расположен в горле, но также и в ушах. Цвет, связанный с ним, синий. Он связан с творческой силой, образующей сформированные образы (особенно словесная творческая сила), слышанием, телепатией и самовыражением.
Еще синий цвет - всегда появляется в связи с мотивом приобретения силы и необычной энергии, Верхний мир
У бурятов - синие, белые цвета - белый шаман (по аналогии белый маг)
Отправлено: 11.12.13 16:40. Заголовок: Сама карта Охотник н..
Сама карта Охотник на демонов себя пока как то не особо проявила....выпадая картой дня так и не поняла что она с собой несла.день как день ...несобытийный .
Symerechnaya пишет
цитата:
негативе опять же - не проблемы ли с алкоголем, наркотой?
думаю да...могут быть...
цитата:
Он связан с творческой силой, образующей сформированные образы (особенно словесная творческая сила), слышанием, телепатией и самовыражением.
вот еще пришла мысль в голову... что по этой карте могут проходить композиторы...вот как будто это не демоны.. а потоки музыки летают вокруг Охотник на демонов .как бы зарождение произведения.
Отправлено: 13.12.13 13:09. Заголовок: По цветовой гамме - ..
По цветовой гамме - опять же подумалось - не стоит ожидать любовной страсти. Во всяком случае долгой) Поохотиться,зарубку на жезле сделает и успокоится. Может быть такой "правильный" мужик, все непонятное в даме пытаться обуздать и вогнать в рамки ему уже ясные.
Отправлено: 17.12.13 17:48. Заголовок: VI аркан Союз, прив..
VI аркан Союз, привязанность
Мы видим как где-то в джунглях молодая пара совершает некий обряд единения.Юноша и девушка соприкасаются правыми руками от пальцев до локтя, их руки обвивает синяя змея. Оба молодых человека практически обнажены, присутствуют только набедренные повязки из листьев какого-то растения.У девушки на голове веночек из листьев, на правом плече браслет.У молодого человека 2 браслета на плече левой руки и два ожерелья на шее. За ними наблюдает(или благословляет их) огромный темнокожий мужчина(индеец?) в головном уборе из желтых перьев, также с ожерельями и браслетами на руках. Он протягивает руки к паре в жесте благословения (или предупреждения?) А вот прямо за парой изгибается - это хвост какого-то огроменного питона? Или толстенная лиана?
Змеи ассоциировались со сценами религиозного и ритуального веселья.
Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Трансформация мифа во времени» проникает в некоторые значения инициации и потенциала змей в качестве духовных символов, например, в красивом предмете керамического искусства из Афин, изображающем женщину во время обряда инициации мужчины. Она превращается в змею. То же самое происходит и в браке, «инициатором» которого считается женщина. Причина этого кроется в убеждении, что женщина ближе к природе (земным энергиям), чем мужчина. Она знает ее самые сокровенные тайны. Мужчине, с другой стороны, нужно лишь озарение.
Змея — символ лунарного сознания; она сбросила кожу, чтобы родиться снова, подобно Луне, сбрасывающей тень и возрождающейся. (Филип Гардинер Ворота в другие миры)
Так, что выводим: а) некий праздник вообще б) брак (возможно, по инициативе женщины) и) Все мы змеюки
Кстати, руки увитые змеем, чем-то напоминают посох, обвитый змеей. Вот что по этому поводу написано у того же Гардинера
цитата:
В обычном кадуцее змей или змея, известные на Востоке как ида (женский или отрицательный полюс) и пингала (мужской или положительный полюс), обвивают один жезл с обоих концов. Это — тонкий намек на то, что выход на другие уровни сознания находится в центре между двумя полюсами, обозначаемыми двумя змеями и, порой, двумя столпами. Таким образом, преддверие или ворота в другие измерения и реальности находятся между этими противоположностями, во взаимодействии которых возможно равновесие. Нам нужно сохранять баланс между противоположностями, между столпами (в любом случае ясно, что нельзя просто войти в столп). В сущности, и змеи, и дерево являются обязательными элементами; нам нужно найти такое место, где земные энергии находятся в нейтральном, сбалансированном состоянии.
Эти символичные ворота демонстрируют веру шамана в то, что есть методы, с помощью которых можно совершить путешествие в «другие реальности», существующие внутри нас. Это также показывает, что древниеегиптяне и другие народы знали об этих методах и что посвящаемые, осваивая шаманские знания, могли входить в это пространство.
Гармония, баланс энергий, единение энергий. Дуальная природа чего-либо. Стихия - тут скорее всего земля (змея символ земной энергии), хотя опять же Змея символ солнца. Хтонический символ плодородия. Возможно здесь намек-пожелание паре иметь детей. Жизненная энергия.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.
В физиологическом плане она может стимулировать сексуальные влечения, пробуждать в вас новые силы и т. д. А в духовном плане она может обострить интуицию и восприимчивость.
А вот прямо за парой изгибается - это хвост какого-то огроменного питона? Или толстенная лиана?
это лиана
вообще по этой карте идут очень крепкие отношения или давний крепкий брак и сильная привязанность партнеров к друг другу.там партеры на столько уважают чувства друг друга ..что не позволят кому то влесть в эти отношения.держаться друг за друга.мужчина выполняет мужскую работу..женщина женскую...сумки тащить ей не дадут..как говориться не женское это дело .вообще много заботы друг о друге .еще по этой карте проходит сильное чувствование своего партнера...знание всех его кнопочек. в негативе могут идти манипуляции.
Отправлено: 05.01.14 20:50. Заголовок: Девочки, голова деву..
Девочки, голова девушки украшена плющом. Вот что нашла про плющ: Скрытый текст
Плющ (ботан. Hedera helix, Хедера хеликс) — ядовитое и лекарственное растение с многочисленными символическими значениями. Будучи растением с вечнозелеными листьями, оно ассоциировалось с бессмертием, в то же время считалось, что в нем есть нечто демоническое. Посохи слуг бога Диониса (триросы) были обвиты не только виноградной лозой, но и побегами плюща. Считалось, что они смягчали горячительные свойства вина, имели охлаждающий эффект и побуждали к глубоким раздумьям. Талия — муза поэзии — также появлялась в венке из плюща. Из-за способности побегов плюща крепко цепляться и обвивать предметы он ассоциировался с верной дружбой и любовью. Жизнестойкость растения сделала, кроме того, его символом тайных любовных радостей, украшением сатиров и силен, тогда как в египетском культе плющ олицетворял воскресающего бога Озириса. Венки из плюща должны были охлаждать головы пьющих во время пирушек. Поскольку зеленые побеги плюща обвивали мертвые деревья и таким образом как бы продлевали им жизнь, христианские символисты Средневековья приписывали ему образ бессмертия души в отличие от смертного бренного тела. Изречение благочестивого Хоберга (1675) относительно аллегорического значения этого растения гласило следующее: «Плющ высоко ползет по дубу, и не сорвать его порывам злого ветра. Подобно этому, коль Бог поможет человеку, поднимется и он высоко в своей жизни, минуя все ее несчастья».
Lierre Plante grimpante, à feuilles persistantes. 1679 Arbre que l'on trouve en armes. 1901 Arbuste dont les feuilles alternent et varient de forme sur le même pied. Certaines sont échancrées et découpées en trois ou cinq lobes ; les autres sont entières, en forme de fer de lance.
[ghhe]
Ядовитое лекарственное растение с многочисленными символическими смыслами.
— Разделяет символику других вечнозелёных растений. — Служит олицетворением жизненной силы растений, атрибутом воскресающих богов (Осирис, Дионис, Аттис). — Благодаря своим гибкости и цепкости, выступает воплощение верности, любви и дружбы. — В силу ряда других ассоциаций рассматривается также как демоническое, коварное, злое растение. — Лист плюща имеет фаллическое значение, изображая мужскую троицу. — Оплетая то, что стало мёртвым, ассоциируется с памятью и верностью умершим; частый орнаметальный мотив на старинных надгробиях, могильный цветок; В древности (во время вакханалий) сок плюща, добавляемый в вино, усиливал его одурманивающий эффект. Подобным образом и в средние века на листьях плюща настаивали алкогольные напитки: в Оксфордском колледже Святой Троицы, например, варили пиво, называемое «плющовое». В Англии пучки плюща служили вывесками для винных лавок и складов, где можно было выпить. Считалось также, что плющ обладает способностью отделять вино от воды, если оно вдруг окажется разбавленным.
Основные значения:
бессмертие, постоянное возрождение жизни, вечная жизнь, воскресение из мёртвых; жизнь, развитие, рост, жизненная радость (скрытая); упорство в жизни и в устремлениях, амбиции, амбициозность, деловитость, неудержимость; соперничество, вспыльчивость, нетерпение; (сердечная) привязанность, дружба, постоянное расположение; неизменность души (чувств), верность (памяти); (супружеская) любовь, плодовитость; зависимость, женственность, «вечная женственности» (нем. Ewige weibliche), потребность в силе (защите, помощи), необходимость опеки, поиск поддержки; неустойчивость, шаткость, беспомощность; субтильность, деликатность, смущённость, скрытность; романтичность, лирическая поэзия, грусть, тоска, безнадёжность — веточка плюща; злая примета, знак беды, угроза (смертельная), удушение, смертельные объятия; могила, память об умерших; вино, опьянение, веселье; паразитизм, неблагодарность, принуждение, беспамятье, забывчивость; прекрасная юность… «Вьющийся не только собственной силою». В. Х. фон Хохберг, 1675 г.
Содержание
1 Основные значения: 2 Египет 3 Античность 4 Христианство 5 Астрономия/логия 6 Магия 7 Геральдика 8 Эмблематика 9 Искусство 10 Ad vocem 11 Иллюстрации 12 Примечания и комментарии См. также:
Растения Флора Египет
Растение Осириса, означающее бессмертие; плющёвый венок — непременный атрибут этого бога.
Античность
Оскоплённые жрецы Аттиса носили одежду из листьев плюща[1].
В Древней Греции настоем из плюща поили больных женщин. Молодой супружеской паре вручали веточку плюща как символ верности в любви и обретения потомства. Плющ символизировал вечный круговорот от смерти к новому возрождению. Об этом же говорил миф о Персефоне, богине Деметре.
Священное растение Диониса (Бахуса) — он коронован плющом, его чаша является «чашей плюща», побеги плюща увивают тирс (символ защитного женскога рвение последователей культа). Одна из эмблем Диониса — столб, обросший плющом. Венки из плюща украшают головы спутников Диониса: селенов, менад, сатиров и вакхантов. Посвящённые Дионису тополя тоже нередко обвивали плющом — вместе с виноградными листьями. Поскольку считалось, что плющ предотвращает опьянение, отрезвляет (его листья охлаждали лицо), побуждает к глубоким размышлениям, полагалось, чтобы венки из плюща были на возлежащих за пиршественным столом.
Венками из плюща награждали участников юношеских соревнований по прыжкам, посвящённых Дионису.
Указывается, что плющ — непременный атрибут у алтарей всех богов и богинь, расположенных вблизи мест, посвящённых Дионису (Аполлон Киссеус, Афина Киссайя).
Плющ было запрещено держать вблизи алтарей во имя богини Геры — согласно мифу, она ненавидела это растение.
Атрибут:
Аттиса (бог растительного мира); Кибелы (богини земли-почвы и урожая); Диониса; вакхантов и менад; Талии (муза комедии и лирической поэзии) — венок; В Древнем Риме плющ — атрибут Сатурна, венки из плюща украшали головы участников Сатурналий.
Известна богиня Циссия или Киссия < греч. Cissos — «плющ».
Христианство
В ранней христианстве — привязанность, предчувствие, смерть. В средние века — жизнь, радость жизни, вечность, райское блаженство, жизнь вечная, смерть и бессмертие.
Плющ, ползущий вверх, цепляясь за свою опору, является символом привязанности (верности, преданности) и неумирающей любви.
Поскольку побеги обвивают мёртвые деревья, а живое дерево ведут к гибели, в средневековой христианской символике плющ служил аллегорией жизни души после смерти тела.
«Плющ высоко себя по дубу воздымает. И не сорвёт его пусть самый буйный ветр. От Бога кто защиту получает, Тому нет горя, бед, препятствий нет». Астрономия/логия
Растение, связанное с Сатурном.
Магия
В народной медицине цветок плюща — наилучшее средство от пчелиных укусов.
Геральдика
Сильная, неугасающая любовь, привязанность.
- Плющ
Эмблематика
Побеги плюща, обвивающие лежащее на земле дерево.
Я пережил свою судьбу. Символ человека, пережившего своих самых близких друзей и благодетелей. EMSI 60-7, с.357 Атрибут лирической поэзии; так же, как лавр — героической; мирт — буколической.
Плющ в «языке цветов»:
«где прильну, там и умру» — цветок; «хочу понравиться…» — веточка. Искусство
Как символ бессмертия и/или вечности присутствует в аллегорическом натюрморте, например, может венчать череп. натюрморте.
Ad vocem
Царь Антиох пытался эллинизировать Израиль, в его царствование «принуждали евреев ходить в венках из плюща, посвящённых Вакху…[2]» Английская поговорка — «Хорошее вино плюща не требует». Пословицы:
«цепляется, как плющ», «вьётся, как плющ вокруг дерева». «Прильну плющом» — название одной из песен английского поэта А. Миллса. «Плющ» — называние польского женского журнала (издавался в Варшаве в 1865—1939 гг.) «Где жизнь угасла, стала пеплом, плющ разрастается всё больше… Удивительная трава! Она всегда среди руин — как будто так задумана, чтоб дело рук людских добычей стало для плюща лишь!» Ч. Диккенс «Записки Пикквикского клуба» «Спи, обняв мои плечи (…) Так плющ обвивает башню строгости девичьей…» У. Шекспир «Сон в летнюю ночь» «(Антонио) был плющом, который охватил мой ствол цветущий и выпил сок его зелёный…» У. Шекспир «Буря»
Отправлено: 07.01.14 16:41. Заголовок: VII аркан Щит-прялка..
VII аркан Щит-прялка
На карте мы видим степь с желтой выгоревшей травой, вдалеке холмы, темное грозовое небо пронзаемое вспышками молний. 2 коня - черный и взвившийся на дыбы белый. В небе огромный белый шаманский бубен с нарисованными на нем лицами-масками.На фоне бубна парит темноволосый мужчина с раскинутыми в стороны руками. Глаза его закрыты
А вот алтайский ритуал принесения коня в жертву для вознесения шамана в небо.
Совершенно иное место в шаманском ритуале и мифологии занимает конь. "Конь" — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно ради Преисподней; "конь" позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. В мифологии коня преобладает не инфернальный, а скорее именно погребальный характер; конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир; он осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой, и именно поэтому он также играет первостепенную роль в некоторых видах мужского посвящения ("Mannerbunde" — "мужские союзы"). Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов"12. Во всех этих культурных комплексах многоногие кони или кони-привидения выполняют одновременно погребальную и экстатическую функции. С экстатическим танцем — но не обязательно "шаманским" — связан и деревянный конь. Но даже если "конь" не присутствует формально в ходе шаманского ритуала, он может быть представлен символически в виде шерсти белого коня, которая сжигается, или в виде шкуры белой кобылы, на которую садится шаман. Сжигание лошадиной шерсти равнозначно вызову магического животного, которое доставит шамана в мир иной. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище. В одном якутском мифе "черт" переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток Эти несколько примеров показывают, в каком смысле шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем: переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. Символическая "езда верхом" выражала расставание с телом, "мистическую смерть" шамана. (ОТСЮДА)
Так что похоже в совсем неблагоприятном окружении можно рассматривать и такое значение как смерть.
Прялка Символизирует время и творение. Атрибут всех богинь прядения, вязания и судьбы.
Отправлено: 10.01.14 14:08. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
Прялка Символизирует время и творение. Атрибут всех богинь прядения, вязания и судьбы.
Как ее к бубну и шаманизму пришить?)))
цитата:
Образы Богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы.
цитата:
Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него всё равно больше нет силы. … В алтайском регионе каждому шаману отводилось на жизнь несколько бубнов с определённым сроком камлания
я думаю что бубен шамана ...это как судьба шамана...рвется бубен- нет шамана...рвется нить судьбы человека нет человека...где то так
Что еще на бытовом уровне выводим? Путешествия. Полеты (?) если шаман в небе...
Личность, возможно - витающая в облаках ( как в позитиве, типа творческий, рабочий мыслительный процесс), так и в смысле оторванности от реалий жизни. Раздираемый противоречиями- один конь бел, другой черен...
Отношения - а не забил ли на них, витая в эмпиреях?)) Увлечен чем-то кроме личной жизни, первым делом самолеты, ну а девушки, а девушки потом...Или не определился...
Опять же, наверно, знаки, во снах, вещие сны
За молнии - энергетика сильная. Может быть что-то буквально связанное с электричеством может указывать? Электроприбор...удар током...
Отправлено: 10.01.14 18:53. Заголовок: Путешествия. на сче..
цитата:
Путешествия.
на счет путешествия я не уверена....тут эта карта ближе к повешенному.
цитата:
Личность, возможно - витающая в облаках ( как в позитиве, типа творческий, рабочий мыслительный процесс), так и в смысле оторванности от реалий жизни. Раздираемый противоречиями- один конь бел, другой черен...
Отправлено: 12.01.14 17:15. Заголовок: VIII аркан Сила. Эне..
VIII аркан Сила. Энергия
Мы видим некую гористую местность.Ночь. В небе полная желтая луна. В отдалении на скале бурый медведь. На переднем плане -человек одетый в медвежью шкуру стоит на четвереньках. Похоже медведь, в роли которого он выступает, разъярен. Морда выражает агрессию. Левая рука шамана-оборотня обнажена, а правая имитирует медвежью лапу, которой "зверь" ломает шаманский бубен.
Отправлено: 12.01.14 18:18. Заголовок: VIII аркан Сила. Эне..
VIII аркан Сила. Энергия -часто показывает вспышку гнева .как то наблюдала за бурным разговором мужчины по мобильнику и вынула на ситуацию карту эту.так вот через минуту этот мужчина разбил свой мобильник о стену...повернулся и ушел . на него вот так... как тот медведь со стороны смотрели люди.очень часто карта работает картинкой за собой тоже замечала... что если начинаю закипать... то надо уходить из дома и отвлекаться т.к. техника посгорает дома .тоже на ситуацию выпадала сила.пришла к выводу что карта показывает гнев..и выбросы энергитические и поломку чего то. еще может показывать влияние магнитных бурь на человека и головную боль.по характеру человеки импульсивные...вспыхивают как спички.еще часто карта показывает спортсменов.
Медведь. Символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом. Для шамана медведь — посланник лесных духов.
В мифологических представлениях и ритуале медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь — один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга.
В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) — западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охотой на медведя, и дальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической «медвежьей пляски», совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых — медвежьих — обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. Во многих традициях считалось, что целительная сила медведя распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем медведь мог выступать и в роли «коровьего врага» (ср. в русской народной традиции образ Егория — защитника скота от медведя, и многочисленные заговоры от медведя в защиту коров).
В ряде сибирских и североамериканских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с медведем, но и во многих случаях «омедвеживали» участников ритуала — заказчиков (напр., одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в медведя приписывалась шаманам и колдунам. Медвежьи маски и костюмы соотносятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под медведя и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья медведя, действа с т. н. гороховым медведем y поляков и чехов и др.). Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формального характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия.
Медвежья обрядность осмысляется как на уровне мифологических образов и соответствующих сюжетов, так и на уровне мифологизированных быличек о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с медведем или о связи медведицы с охотником; отсюда и особая категория полулюдей-полумедведей, упоминаемых в фольклорных текстах и литературных обработках. В этом контексте становится мотивированным не только представление о медведе как некоем духе — хозяине леса, горы, зверей, покровителе охоты, но и связь его с человеческим родом: медведь — предок людей, их старший родственник, наконец, тотем. Культ медведя y тех народов, у которых получил развитие фратриальный тотемизм, нередко мотивируется его тотемной функцией. С этим кругом представлений связана трактовка медведя как родственника в мифе, ритуале. Тему родства (хозяина леса) отражают табуистические названия медведя — «отец», «дед», «дедушка», «старик», «дядя», «отчим», «мать», «бабушка», «старуха», «лесовой человек», «зверь», «хозяин (леса, гор)», «владыка», «князь зверей» и т. п. (Симболариум)
Ну и Штуша давала ссылку где описаны расы-животные - вот Люди-медведи
- Если пытаться одной строкой охарактеризовать Медвежью внешность, то, наверное, это будет известное "толстый и красивый парниша". -Медведи крайне сообразительны и изобретательны. При внешней "округлости", они очень хваткие, и в прямом, и в переносном смысле. - Медведи в целом любят поесть, они могут столкнуться с проблемой "что-то зеркала измельчали" раньше, чем многие другие. Но с диетами у Медведей любовь выходит редко."Как это - не есть жирного-сладкого-вкусного? А что ж тогда есть?! -А ещё он - спортивный товарищ (в том числе экстрим) -У Медведей есть ещё одно уникальное для нелюдей качество. С одной стороны, они активно не любят людей. Как класс. В лучшем случае, Медведи людей терпят и/или совершают с ними полезный обеим сторонам обмен. Поэтому "чисто человеческая дружба" с Медведями возможна лишь условно.Но - возможна!Потому что при этой "нелюбви" Медведи сохраняют возможность людей воспринимать и принимать. - Медведи чаще шустры и проворны. Что удивительно, учитывая, что у них отличное различение запахов, но со зрением - не особенно. У Медведей - тоже, очень многие близоруки, и сильно близоруки. (это на тему здоровья) -Медведь - существо, которое внешне крайне медлительно (но все успевает) -Медведи чаще богаты, чем бедны -Медведи - коллекционеры-собиратели. Часто - это коллекции крупных вещей -Медведи не излучают агрессию. Они излучают Силу и Мощь. -Медведи бывают и начальниками, официальными представителями, и посредниками (особенно там, где нужно показать масштаб предприятия). -И, конечно же, Медвежья ненасытность и гурманство проявляются в сексуальной сфере. - Медведи - "брачные", "семейные" существа. Медведицы часто рано (но не слишком!) выходят замуж и остаются в браке, как правило, пока брак вообще в принципе может существовать. Медведица может сделать существование партнёра невыносимым (особенно, если тот не Медведь), но метаться между возлюбленными - это не медвежья черта. Кстати, чаще всего в случае развала пары Медведица остаётся в Доме-Берлоге. - Медведи крайне редко отрицают своё тело, радости бытия, Медведи не считают "предосудительной" любовь к комфорту, приятным небольшим подаркам судьбы, милым излишествам. Медведи довольно горды и тщеславны, и, хотя и видят эти недостатки у других, тем не менее, готовы принимать их - если, конечно, достоинства всё-таки перевешивают. Медведи - редчайшие мужчины, снисходительно относящиеся к дамским "купи-купи-купи". Для Медведя это не повод усомниться в отношении к нему, прекрасному, а лишь слабость нежного дамского организма.
Про агрессию: - Одна из опасностей медвежьих - в том, что они малопредсказуемы в их реакциях.Медведям нравится оставлять последнее слово (или молчание, что даже чаще) за собой.Причём часто это молчание не как знак согласия, а как последняя пауза перед "задрал".
"Конями" иногда называют инструменты шамана. Чем круче шаман- тем больше у него "коней" и тем сильнее эти "кони".
Бубен-конь, на котором можно летать в нижний и верхний миры, на варгане (их чаще называют маралами и путешествуют не на нем верхом, а держась рукой за шею или рога) обычно по срединному. неслучайно Бубен оказался на 7СА (Колесница) - средство передвижения.
цитата:
Прялка Символизирует время и творение. Атрибут всех богинь прядения, вязания и судьбы. Как ее к бубну и шаманизму пришить?)))
шаман говорит "я посмотрю твою дорогу" и начинает камлать, часто во время камлания изменяет Судьбу человека, намек на это идет..., во время камлания можно излечить от наследственных (генетических, родовых) заболеваний, поэтому книгу судьбы человека можно считать переписанной заново (набело). вики пишет:
цитата:
рвется бубен- нет шамана
делает другой Бубен, становится другим шаманом - это как развитие цветка - от пыльцы до полноценного растения Symerechnaya пишет:
цитата:
Раздираемый противоречиями- один конь бел, другой черен... Отношения - а не забил ли на них, витая в эмпиреях?)
Отправлено: 15.01.14 14:29. Заголовок: IX Поиск духовности ..
IX Поиск духовности
Здесь мы видим старого шамана, сидящего у костра. Традиционно весь в бусиках, волосы прядями заплетены в косички. На самой макушке тоже какое -то украшение.Сидит скрестив ноги, в левой руке посох, раздваивающийся ввверху, обвитый зеленой змейкой (или зеленой она кажется в этом мистическом зелено-желтом свете). Правой рукой он кидает в огонь листья какого-то растения.Возможно из-за этих листьев огонь и становится такого желто-зеленого оттенка. В поднимающемся кверху дыме(пламени?) разные лики, разные сущности. По-моему там и люди, и духи(демоны) вперемешку. Шаман смотрит(или глаза у него закачены?) на этих существ, он видит их либо глазами, либо в трансовом видении.
Олицетворяет мужскую силу, власть, достоинство, магическую силу, путешествия, паломничество. Символ Солнца и мировой оси. Посох - атрибут всех Добрых Пастырей. У буддистов означает закон и порядок, жезл Будды, т. е. его учения. Христос как Добрый Пастырь, паломничество. Посох с кольцами означает власть и авторитет епископа; посох, который несут перед занимающим высокий церковный пост, символизирует достинст-во служебного положения; посох в левой руке указывает на сан кардинала, архиепископа, епископа, аббата или аббатиссы. Посох паломника стал символом святых Иоанна Крестителя, Иеремии, Христофора, Урсулы и др. Посох, покрытый побегами, - символ святого Этельреда и Иосифа Аримафейского. У египтян посох и цеп - главные атрибуты Озириса как судьи мертвых; посох с пером для письма символизирует пробуждающуюся душу и является атрибутом Тевт. В греко-римской традиции посох вестника, как и кадуцей, - главный атрибут Гермеса (Меркурия). У индийцев три связанных вместе палки в посохе в традиции вайшнавов символизируют три реальности или три гуны, составляющие феноменальный мир, контроль над мыслью, словом и поступком у святого или мудреца.
ЖЕЗЛ Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями — властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.
Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола.
Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана.
Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Символ огня
Символизирует трансформацию, очищение, дающую жизнь производящую силу Солнца, обновление жизни, оплодотворение, силу, мощь, энергию, невидимую энергию в процессе осуществления, сексуальную силу, защиту, оборону, видимость, разрушение, слияние, страсть, мольбы, перемену одного состояния на другое, либо переход в него, способ передачи сообщений или приношений Небесам. Пламя олицетворяет духовную силу, трансцендентность и озарение, свидетельствует о наличии божества или души, пневмы, вздоха жизни; воодушевление и просвещение.
ДА...на этой карте шаман в огонь кидает перья....интересно что это значит?
Отправлено: 15.01.14 16:10. Заголовок: Я пока что навскидку..
Я пока что навскидку в голову пришло. Змея здесь может указывать на мудрость старого шамана. Посох - своей формой мне напоминает трость или костыль (вот как раз этим наклоном раздвоенным вверху, будто специально наклон и изгиб, чтоб удобно опираться было), да поза у шамана сидячая - возможно, проблемы с ногами опять же, ходьбой, например в силу возраста, травмы и т.д. Неоригинально приходят в голову наркотики - травку ж курит), состояния опьянения -глюки мерещатся. Вот это украшение на макушке пимпочкой-указание на верхнюю чакру, духовные озарения, видения... А может и отличная память в преклонном возрасте - вон сколько людей помнит, узнает... Какая-то изоляция или одиночество, когда вместо реальных людей рядом с тобой только их образы...
Вика, а мне там листочки зеленые видятся, я думала растение какое-то от которого видения бывают, или запах определенный...
Отправлено: 15.01.14 16:44. Заголовок: Вот из статьи про ба..
Вот из статьи про байкальского шамана
цитата:
Любой обряд вступления шамана в контакт с духами начинается с обращения к огню, призывания племенных духов, духов-эжинов ближайшей местности, затем более могучих. Ритуал произнесения священных имен в строго определенной последователь-ности был выполнен, когда к нам неожиданно из леса выбежала собака. В обычной жизни это повседневный факт, но для шаманиста, имеющего свое понимание мира, было важно любое незначительное событие, все это имело непосредственное к проводимому обряду таинственное значение и величайший смысл - как поведет себя собака (это душа шамана в образе собаки): возьмет ли она угощение, как быстро загорится костер (благосклонны ли духи огня), как будет дуть и изменяться ветер (услышали ли эжины призыв шамана).
Кстати, может вызов духов, спиритизм?
Это наверно не совсем в тему, но
цитата:
Ритуал огня
Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.( Отсюда)
Или
цитата:
Ритуал благодарения духов Последователи такого учения, как шаманизм, должны были выполнять этот ритуал, чтобы почтить своих духов-покровителей. Для проведения обряда им требовались голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, а также сандаловое благовоние. Принесённые с собой предметы следовало положить на ткань, листья поджечь, а дым направлять таким образом, чтобы он окутал шамана.
Ароматическими палочками следовало три раза махнуть в сторону Отца-Неба и три раза в сторону Матери-Земли. Затем шаман разводил костёр и ожидал, пока духи не дадут знак, что ритуал принят ими благосклонно. После он мог поблагодарить духов и удалиться.( Отсюда)
Отправлено: 15.01.14 17:01. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
Кстати, может вызов духов, спиритизм?
думаю что да. кстати хорошая информация на счет огня
цитата:
нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!"
Отправлено: 15.01.14 17:19. Заголовок: Про любовь, отношени..
Про любовь, отношения - все в прошлом(либо как вариант в будущем), или много народу кругом- но все "призраки", ничего настоящего. Или ты одинок потому что предпочитаешь общаться с "видениями" вместо нормальных людей.
Совет - обратиться к духам предков (буквально или в переносном смысле- банально с родней посоветоваться, спросить совета мудрых, опытных людей.) Либо наоборот вернуться от видений к реальности (в зависимости от соседних карт)
Ритуалы - на духовность, вызов духов, с огнем, окуривания помещения...гадание по дыму? Или там жечь на огне что-то и смотреть какие образы привидятся) Может указание проводить ритуал в полном одиночестве. Причем явно в вечернее(ночное) время - за шаманом темно.
Отправлено: 15.01.14 22:07. Заголовок: Что-то мы финансовую..
Что-то мы финансовую тему упускаем, пробегусь
Охотник на демонов - волка ноги кормят, как поохотится - так и жить будет. Вряд ли богатство, а то дома бы сидел. Хотя может крутой охотник, но тем не менее не заказчик)В лучшем случае стабильно. Сдельная работа еще в голову приходит.
Союз, привязаннность - да что там у них есть, в фиговых листочках стоят) Слияние капиталов, складчина, совместное дело...
Щит-прялка...тут я что-то в зависе...на лошадок вроде заработал, бубен большой)))Но вот эта подвешенность в воздухе, меня в плане твердого финансового стояния на ногах смущает.
По Силе ясно - "медведи скорее богаты", на шубу хватит)))
В аркане Поиск духовности - как по-вашему? Если по аналогии с отшельником, да опять же ищет не физическое- духовное...богатство маловероятно, но в целом одет-обут-украшен добротно - остановлюсь на среднем достатке.
Отправлено: 16.01.14 10:14. Заголовок: Еще про интернет - м..
Еще про интернет - может не только чисто общение, но еще дистанционное обучение, работа, вебинары,видеоконференция по скайпу, например...Поиск духовности ведь как раз развитие, прикладывание усилий для работы в определенном направлении.
вот это не думаю....обычно показывают такие вещи групповые карты...в таро как то не замечала какие именно карты ... надо дубет проследить...но думаю это колесница+ 9монет или что то в этом роде... а вот в ленорман это лиса + крысы...сто процентная видеоконференция по скайпу
Отправлено: 16.01.14 18:32. Заголовок: вики ну я так, предп..
вики ну я так, предположила чисто по картинке - типа сидит-то он реально один, а вот общается с кучей народу в виде духов откуда-то издалека...А так будем проверять конечно
Отправлено: 19.01.14 11:19. Заголовок: X Бубен Духов http:..
X Бубен Духов
Общий фон карты розоватый. Розовеющее небо (возможно это рассвет, на закате мне думается более темные тона красного), прерия, слева скалы, справа сухое дерево без листьев и шаман в темном балахоне стоит к нам спиной. У шамана длинные темные волосы, украшенные перьями (индеец?), руки подняты примерно до середины туловища,ладони открыты вверх. Шаман смотрит в небо, где висит огромный восьмиугольный бубен. Каждый угол бубна украшен кисточкой, в центре бубна символическое изображение солнца. В четыре угла ведут стрелки, из остальных четырех углов к центру идут 4 волнистые линии, утолщающиеся к концу в жирную точку. Бубен висит на фоне облаков, три из которых превратились в лица.
Из-за этих облаков-лиц у меня возникает ассоциация с картой 4 ветра в таро Теней) Только 4 духа не хватает)
Отправлено: 19.01.14 14:48. Заголовок: Пока первые ассоциац..
Пока первые ассоциации:
Если на карте рассвет - то это может быть начало какого-то цикла, "утро" ситуации. Скалы, засохшее дерево - трудности, сложный период который мы пережили, но колесо-бубен вертится - будет новый рассвет, новая весна... Стрелки на бубне - ориентированность по сторонам света, в пространстве... А вот эти волнистые линии с утолщением на конце напоминают мне изображение сперматозоидов Может карта говорит о возможности зачатия, в том числе и после неудачный попыток, опять же колесо судьбы наконец повернулось в нужную сторону.
Восьмиуголный бубен - Распространяет свое глубочайшее звучание за границы четырех направлений света проникая вибрацией за пределы невозможного.
Время - утро, день... Еще вот роюсь в инете, встретила упоминание про солнце и луну на бубне шамана - солнце это день, летнее(теплое время) время , шаман совершает путешествие в летнее время. Луна - наоборот, темнота, ночь, зима... Также солнце иногда именовалось - матерью, месяц- отцом...
Отправлено: 20.01.14 13:51. Заголовок: X Бубен Духов -карта..
X Бубен Духов -карта неожиданностей и перемен у меня.а вот каких перемен надо смотреть по близлежащим картам.если выпадает картой дня то жди что твои планы изменятся сегодня и будет совсем не так как хотелось.порой показывает неожиданные ...совсем нежданные звонки по телефону.объявляются люди о существовании которых ты практически забыл.еще пару раз карта показывала посещение церкви.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 170
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
сижу с насупленными бровями и тупо соплю... а в голове поток мыслей разных 
ну а если серьезно то вот что по рогам накопала- 
. 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума