Эта удивительная колода посвящена шаманству и тому, во что они вовлечены- целительству взаимоотношений: взаимоотношений ума и тела, взаимоотношений между людьми, взаимоотношений между человеком и обстоятельствами, между человеком и природой, между материей и духом.
Шаманские практики разных народов, столь далекие от нас во времени и пространстве, весьма разнообразны, но их объединяет общее понимание архетипической реальности, которое значительно шире, чем то, которое человек способен воспринимать своими пятью чувствами. Примитивная с точки зрения многих историков вселенная шаманов оказалась значительно более многогранной и глубокой, включая знания о невидимом или иноматериальной мире, чем та, которую наше современное рациональное мышление в состоянии объяснить, и, как следствие, даже не принимает во внимание.
Шаманизм не является ни религией, ни философией. Это, скорее, магическое искусство, концепция существования в резонансном равновесии с вселенной, умение одновременно и адаптироваться, и управлять силами природы. Шаманы повелевали стихиями, вызывая ветры и останавливая шторма; они лечили животных и людей; им помогали духи предков и души умерших.
Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов: «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. При этом, как правило, используются магические атрибуты и магические приемы. Это бубен, который, в некотором роде, является картой вселенной, по которой путешествует шаман. Это танец и пение заклинаний — основные методы достижения транса. Шаманские ритуалы (камлания) осуществляются в состоянии экстатического транса. Во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). В своем мистическом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.
Шаманизм вдохновил создателей этого Таро, которое задумано для тех, кто ищет большего внутреннего осознания и гармонии с самим собой, действительностью и природой. Колода предназначена для всех «современных шаманов», которые заблудились в современном мире, но стремятся вновь обрести спасительную тропу в дремучей чаще леса, чтобы соприкоснуться со своей природой и оживить Шамана в себе.
Taро Шаманов глубоко вовлекает в шаманизм, в медитативные (трансовые) состояния, вызывает необычные видения. С другой стороны универсальность колоды вызвана простотой перевода целой гаммы человеческих переживаний и чувств, что делает эту колоду пригодной для каждого вида работы, начиная от обычного прогноза будущего и психологического анализа.
Путешествие по уровням этого Таро позволит понять себя, отделить в себе духовное начало от животного, и подготовить себя к моменту, когда Духи вызовут его на контакт.
Отправлено: 18.11.13 16:12. Заголовок: Итак, хотя колода пр..
Итак, хотя колода представляется мне более оракульной, нежели классической разделение арканов здесь вполне традиционно
22 Старших аркана ( кстати, в книге Догадовой проводится своя аналогия с известным Путешествием героя(Шута) - 22 старших аркана являют собой Путь Шамана, он должен пройти 22 участка пути, чтобы отыскать и обрести Силу.
Масть Кристаллов (традиционные Кубки), стихия Воды - опыт целительства и обретения гармонии Масть Луков (Мечи), стихия Воздуха - опыт путешествия и ментального развития Масть Костей (Жезлы) стихия Огня - опыт битвы Мать Бубнов (Пентакли)стихия Земли - опыт обретения экстаза через танец, возможность воссоединения с внешним миром.Исход, качество, объем результата.
Также хочу обратить ваше внимание - обычно в колодах таро Пажи отображаются девочками, Рыцари - мальчиками. Здесь Пажи мужского пола, а Всадники(рыцари) почти все девушки, исключение составляет лишь Всадник Костей.
Мы видим стоящего на краю обрыва мужчину, с поднятым вверх, к небу лицом. Волосы рыжие.На щеке - 2 полосы. На его плечах шкура(возможно медвежья) расшитая колокольчиками, перьями,костями, бубенчиками, красными ленточками. На его белой рубашке бахрома(или ленточки же) на рукавах и похоже на полах тоже(или они изорваны на полосы) - одну из полос держит в пасти собака.Святой нищий подпоясан красным поясом, на поясе висит сумочка(кошель). Руки раскинуты в стороны,нараспашку весь, в левой руке - шаманская трещотка. Собака похожа на лайку. Дует ветер(вихрь), причем мне кажется со спины нищего, судя по тому, что шкура и пришитые к ней прибамбасы отдуваются вперед. Если ветер будет слишком силен - есть риск свалиться (или улететь)
Кстати, если это лайка то можно определить регион - лайки водятся в северных зонах Европы и Азии.
Одежа похожа на костюм для камлания, например такой
Отправлено: 18.11.13 17:34. Заголовок: Еще на карте вокруг ..
Еще на карте, вокруг мужчины, летают перья.он легок на подъем,помоему легко воспринимает любые события и как птица готов к различным " полетам".еще его легко может закружить любой поток событий...он открыт для всего.поэтому ему нужет друг или учитель который его направит...придержит...вернет и тд и тп .эту роль на карте выполняет собака.она как бы подстраховывает его от необдуманных действий.
Трещотка, подобно бубну, является одним из традиционных инструментов шамана и используется, чтобы изменять состояние своего осознания, вызывать духов и управлять движением энергии. В нашем урбанистическом обществе пользоваться трещоткой более удобно, чем бубном, потому что ее легко носить с собой, а звук от нее не такой громкий. Трещотку надо сделать самому, потому что она является предметом силы и должна быть наполнена вашей собственной энергией, а не чьей-то еще, украшена имеющими значение для вас символами и заполнена специально подобранными вами камешками или семенами.
В разных источниках - инструмент для вхождения в транс(подобно бубну) или для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону.
В шаманском пути в книге указано, что Святой нищий спустился в Нижний мир ( у шаманов 3 мира - Верхний, Средний и Нижний) и танцует танец бездумного знания.Начало пути.
Кстати, о шаманском путешествии, в качестве примера. По тому, что там написано (шаманы не путешествуют одни) собака здесь может выступать как спутник, животное силы, дух-помощник(хранитель) шамана.
Образ собаки представлялся как один из из духовных помощников шамана. Собака выполняла функции охранника, разведчика, а также шаман нередко насылал его на врага, с приказом медленно, но постоянно грызть ногти, руки и др. части тела, т.е. насылает болезнь, которую вылечить может только сам наславший ее или более сильный шаман. Скрытый текст
Образы собаки и волка как бы сливаются в миропонимании человека. Волк — это небесная собака. Ряд бурятских родов ведут свое происхождение от волка или собаки. Отношение как к предку сохранилось только к белому волку, борьба же с остальными волками сопровождалась обрядами. Необходимо забросать пролитую кровь волка землей, в противном случае будет дождь или снег. В отношениях с собакой также имелся ряд запретов: ее нельзя выгонять на улицу, бить у двери — будет несчастье в доме, убивший собаку считался нечистым и не допускался на некоторые религиозные обряды. Шаман, имевший духа-покровителя собаку, особенно гордился этим и в своих песнопениях обязательно рассказывал о ее силе. На костюме шамана изображение собаки располагалось в среднем ряду, как охранника - среднего мира.
Собака у северных народов:
У этих народов сложился богатый фольклор, который связан с «призрачными» псами. В шаманских верованиях коряков вход в мир усопших охраняется псами. Эскимосы верили, что скалящаяся собака сторожит ворота подводного мира Такакапсалука.
Согласно верованиям, алтайский шаман после смерти встречал собаку, которая сторожит подземное царство Эрлик Хана. Среди народов Сибири до сих пор существует обычай хоронить рядом с умершим человеком пса и шкуру оленя.
Красные ленточки где-то промелькнуло, что у шаманов это цвет солнца. Еще:
Красная лента-лечение различных физических травм. Красный цвет лент олицетворяет цвет власти,и могущество духов, призываемых для связывания болезней. Часто шаман украшал свои одежды ленточками, подаренными ему, в качестве уплаты за услуги.
Понятие "святой нищий" мне напомнило дервишей, блаженных, юродивых, калики перехожие...С одной сторны, может быть действительно дурачок. С другой - иногда такие "дурачки" реально пророчествовали, к примеру. Что наводит меня на мысль неосознанного пользования знаниями, силой. Для кого-то годами надо постигать, кому-то дано, а он живет с этим, как играет. Не понимая что и зачем ему дано, пользуется и пользуется, подумаешь невидаль.
Опять же буквально - нищий. Не имеет богатств, дохода со своих умений и знаний. Реально не тот человек, который умеет извлекать выгоду. Осознанно не берущий плату или отдающий ее кому-то, кому нужнее(на благие дела, сиротам...). В негативе - водят как дурачка за нос,на нем наживается кто-то другой, используя втемную, а может он и в курсе, но...что уж...
название конечно..., в шаманизме нет понятия "святости", ну ладно... значит здесь - идет параллель с юродивыми около церкви, к бреду которых прислушивалась даже знать, в Писании есть персонаж по имени Варфоломей (не помню, был ли он одним из апостолов или нет) - обладал даром предсказания, видеть правду, так же до того, как примкнул к Джошуа, "работал" нищим у храма, при этом был окружен бродячими собаками, с которыми делил ночлег и еду - насчет нищенства - шаманом работал человек из селения, при этом лечил людей во время когда другие ходили на охоту и рыбалку, что не увеличивало его материальное положение, то, что приносили те, кто обращался за помощью, сложно назвать щедрыми дарами - насчет собаки - такие собаки назывались собака-канака, такая могла запросто выступить и против волка, и против медведя, при этом охраняя сон и "хождения шамана" от "пришельцев" из реального живого мира, так же такая собака приучена сама добывать себе пропитание, часто принося добычу из лесу своему хозяину, а охотники они знатные - не случайно камлающий шаман изображен на аркане Дурака - когда шаман камлает, ведет себя совершенно по-идиотски (в большинстве случаев), если смотрит на это неподготовленный человек, привыкший оценивать действия другого согласно своему мировоззрению
Штуша саму смущает этот святой нищий, может у них какое-то свое понятие есть такого плана?Которое непосвященных адаптировали "попонятней"? Хотя да, скорее то, что ты пишешь про человека из селения, что принесут тем и сыт, или голоден, но в ленточках)) Спасибо за ценные замечания
может у них какое-то свое понятие есть такого плана?Которое непосвященных адаптировали "попонятней"?
что-то такое в голове крутится, вспомню - напишу, ладно? а то голова дырявая совсем... по-английски звучит как "hawlyman" - не ручаюсь за написание, звучит как "хооли-мэн", по северной традиции надо вспомнить...
Отправлено: 18.11.13 21:29. Заголовок: Ну и я присоединяюсь..
Ну и я присоединяюсь! Очень Шут напоминает Языческого. Так же собака ведет в правильном направлении, уводит от опасности. Рыжие волосы шамана - дитя Солнца (прошу не путать с дауном), просто солнечный и радостный человек, который далек от безумия, но близок к экстазу от своего слияния с природой. Вон как руки раскинул, как будто готов объять необъятное. И не так он беден, ведь кожаный кошель висит у него на поясе. Кроме того, его готовность к прыжку в бездну говорит о том, что он не боится нового, он верит в свои силы. Да и "помощь друга" в лице собачки ему обеспечена. Дыр и заплат тоже нет. Много символов у него на накидке. Сердце - открыто для любви Колокольчик - призыв сил для проведения ритуала Ящерица - управление своим телом Перья - легкость Монетки - опять же не бедность, а скорее меценатство, скорее не для себя, а для друзей. Медвежьи лапы - мощь интеллекта и сила физическая. Вот как он многогранен!!! Ну, не вижу я тут безумия. Скорее альтруизм. А вот по поводу здоровья - скорее за шаг до смерти, срочно в больницу! Цветовая гамма удивительная - напоминает зиму, когда белые скалы, как снег, а накидка лиловая скорее поздняя осень.
По-моему это шкура медвежья так отсвечивает,на плечах лапы, а все остальная шкурка мохнатая, за спиной, как накидка. Насчет кошеля - может монетки, может это сумочка для ношения при себе принадлежностей шаманских. Аналог узелка классического Шута - все свое ношу с собой, что найду тоже куда-то положить надо.
По здоровью еще наверное травмы, падения...
Других людей на карте нет - нет привязанностей в личной жизни, я свободен, я -ничей, работа( в том числе и магическая) в одиночку, подальше от людей, фрилансер какой-нибудь.А еще напоминает ряженого - типа уличный актер, коробейник-мелочевщик - вон товару сколько мелкого на нем навешано)
Отправлено: 18.11.13 22:20. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
По-моему это шкура медвежья так отсвечивает,на плечах лапы, а все остальная шкурка мохнатая, за спиной, как накидка.
...Ага,это шкура
цитата:
А поза Баскова - "искупайте меня в овациях!"
точнягг
на отношения эта карта неоднозначна, надо допы вытягивать.вроде чел готов прыгнуть в новое, а вот куда он вляпается неизвестно.да и надо ли оно вообще, тоже под вопросом.
Отправлено: 18.11.13 22:25. Заголовок: Сейчас попробую зака..
Сейчас попробую заказать у нас на украинском сайте колоду. Все заболела Вначале испугалась оракульной тематики, а от Шут затянул, хотя далеко не моя карта. Хотя, люблю все новенькое и неизведанное. Вот вам и еще одна трактовка...
Отправлено: 18.11.13 22:25. Заголовок: Февр@лька Может быть..
Февр@лька Может быть.А может какие-то отношения закончились, пока один и в этом есть свои прелести, но опять же весь распахнутый - готов заводить новые знакомства.Кроме того есть люди, которые имеют такой имидж,ценителя свободы, пока не встретили того, кого нужно, кого ждут)
Профессий еще можно подумать, это первые ассоциации так сказать)
А в негативе каков наш святоша?)
Февр@лька, ага-ага, повел за собой и вас, Сусанин)))
Отправлено: 18.11.13 22:37. Заголовок: Symerechnaya Вот не..
Symerechnaya Вот негатива тоже же хватает! Не хотелось бы вот так шагать в никуда, даже полагаясь на свою интуицию и помощь друзей (или свыше ВС). Есть даже налет сумасбродства, вернее самоуверенности - я ничего не боюсь, а ведь падение будет фатальным.
А еще, я несколько лет назад была во Вьетнаме, так вот там есть люди схожие с нашим Шутом. Фанатики религии, верящие, что им все по плечу, но нередко неряшливые или зазнавшиеся дейди (это их так называют местные). Они цепляются к туристам и не столько пытаясь предсказать будущее, сколько напугать и выманить побольше денежек... Февр@лька пишет:
цитата:
работа( в том числе и магическая) в одиночку,
Февр@лька пишет:
цитата:
в одиночку, подальше от людей, фрилансер какой-нибудь.
наоборот в гуще людей, но по сути одиночка. Да и в здоровье, чего ж хорошего, когда куда не ступи, вездь "Упал, очнулся, гипс"!
А в любви? Нафиг мне такой товарищч, который вместо ответных чувств - говорит, что любит меня как брат! Нашла, но коробока отличается, а описание колоды отстутствует.
Отправлено: 18.11.13 22:39. Заголовок: А в негативе каков н..
цитата:
А в негативе каков наш святоша?
нежелание себя лишать легкости,поверхносности.если отношения то легкие, поверхностные.если работа то тоже не тяжелый труд,где не нужно нести ответственность и где не нужно много думать.к примеру нас пригласил родственник к себе на работу,там был день открытых дверей и какой то праздник...он там 14 лет работает, ну и своей жене вечно говорил я устал ,я после работы. у меня все время на его работу шут вываливался. так вот когда мы пришли и увидели что он 14 лет делает...мы долго ржали ....его работа заключалась в том, что бы давить кнопку.вот вам и шут...легкая не требующая умственых напрягов работа.
Отправлено: 19.11.13 10:58. Заголовок: Нашла еще по поводу ..
Нашла еще по поводу костюма, для общей информации
"Шаман, изготавливая свой костюм, чаще всего наделяет его элементами, несущими животную символику. Самыми распространенными «образами» шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает «второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное. Скорее всего, немаловажную роль в распространении этих представлений сыграли и шаманские костюмы."
Шут у нас в образе медведя камлает.
"Путешествие шамана не всегда осмыслялось как полет к высшим небесным духам, иногда ему приходилось спускаться в мрачный нижний мир, дорога куда пролегала, как считали якуты, через “море бед и несчастий”. Поэтому в шаманском костюме часто сквозь образ птицы явственно проступает образ зверя.Шаман верхом на медведе спускается в нижний мир."
ленточки и подвески
"Отдельного внимания заслуживают ленточки на одежде шамана. Чем их больше, тем более сильным считался шаман. Это обусловлено той причиной, что за выполнение желаний и проведение ритуалов, благодарные люди привязывали к одежде шамана разноцветные ленточки. Следовательно, колдовская сила шамана проявлялась именно в большом числе благодарных просителей.
Другие подвески на одежде – металлические изображения зверей и птиц имели две основные функции: во-первых, они символизировали дружественных шаману духов, а во-вторых, издавали все тот же металлический звон, отгоняющий от шамана зло."
Про перья на одежде:
"Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов (обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говорили: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». Орлиные перья встречаются и у всех североамериканских племен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях посвящения.
Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способным теперь проникать сквозь миры. В наряде амурского шамана мы встречаем пришитые на уровне локтя и лопаток перья утки, курицы или петуха (они символизируют перья коршуна, орла)."
Кстати, о негативе
"Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду..."
В негативном значении - свой ли костюм одел Шут, может ли он совладать с духами, занять не свои сани, риск заиграться с тем, что ты не умеешь делать, подвергнув тем самым риску себя и других.
Можно еще в следующих арканах попробовать обратить внимание, как одет шаман в каком мире он "находится" :
"Камлание, со всеми превращениями шамана из человека в птицу, из птицы в животное, являлось своеобразным описанием вселенной, способом осмысления и моделирования мира. Три шаманские ипостаси — человек, птица, животное, их отражение в костюме, обыгрывание в ритуале выражают идею мироустройства. По аналогии с пространственным членением мифологического космоса можно установить ряд соответствий между определенными космическими сферами и частями шаманского костюма, между тремя классами существ, приуроченных к трем ярусам мирового древа, и расположенными на костюме их изображениями (в виде металлических подвесок, аппликаций и т.д)"
(материалы Отсюда, там еще подробней почитать можно)
Наконец, нашла про пояс шамана, а то он мне все покоя не дает)
"Опоясывание одежды символизировало готовность к профессиональному труду, к социальному служению или к политической карьере. в Коми, как только подросток начинал промышлять и выполнял мужские работы самостоятельно, он изготавливал себе собственный охотничий пояс «тасму» — знак его принадлежности к миру взрослых мужчин."
То есть наш Шут по возрасту похоже уже не считается "ребенком", подросток как минимум
"Обязательная часть шаманского костюма - пояс - у разных народов делается из самых разнообразных материалов: кожи, ткани, металла и т.д; имеют подвески/маленькие скульптуры и плоские изображения духов, медный или бронзовый нож в ножнах, родовой священный меч, трубка, кисет, колокольчики, лапы крупных хищных птиц, шкурки мелких животных, коготь и зубы медведя, высушенные головки птиц и пр. - все предметы имели свою смысловую нагрузку, так как именно в них при камлании вселялись духи-помощники и различные божества. Считается, что поясом шаман связывает злых духов или ловит их, как арканом. Пояс "освещается" во время посвящения шамана и периодически подвергается ритуальному "очищению" и "зарядке".
Шаманский пояс помогает проникать в недоступные для обыденного человека миры и общаться с духами, символизирует дорогу в потустороннем мире - проводит границу между Верхним (Небесным) и Нижним (Подземным) миром, он также символизирует меридиан, опоясывающий землю, и как бы замыкает пространство шаманского костюма." (отсюда)
Сумка шамана
Шкатулка или сумка в которой хранятся шаманские принадлежности сама по себе является духом-помощником. Различные мешочки и поясные сумки могли служить для совершенно разных целей. Мешочек для гадательных костей, сумки для сбора трав, мешочек для хранения трав или табака и тд. При этом сами по себе они являлись предметами силы и покрывались различными узорами, обычно для защиты того, что в них находится.(Отсюда)
Отправлено: 19.11.13 22:01. Заголовок: Symerechnaya Вот ту..
Symerechnaya Вот тут можно по поводу накидки сделать вывод, что наш Шут может быть лицемерен. Ведь входя в трансс он изменяет свое естество. Symerechnaya пишет:
цитата:
То есть наш Шут по возрасту похоже уже не считается "ребенком", подросток как минимум
Да и по всем вышеописанным девочками ассоциациям точно на дитя он не тянет. А подросток в точку! Symerechnaya пишет:
цитата:
"Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду..."
А тут по магии подселенцами попахивает. Т.е. приручил ты своего духа, - береги его.
что наш Шут может быть лицемерен. Ведь входя в трансс он изменяет свое естество.
Мммм, если только в негативе, когда мы говорим о шамане-шарлатане, о том, кто выдает себя за такового.
А вообще хождение в транс, изменение своего естества - это скорее его профессия. Накидка, шкура часть профессиональной одежды, инструментарий. Который во время ритуала выполняет важные функции, возможно помогает настраиваться, облегчает работу.
Ведь лицемерие - это например,поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью.
Шаман верит в то, что он делает. Это его стиль жизни. Как таролог раскладывает карты, так шаман одевает костюм, бьет в барабан - каждый работает своим методом.Если все, что мы используем в работе называть лицемерием...Вхождение в транс, тем более до изменения естества - скорей уж говорит о высоком уровне восприимчивости, эмпатии, владении самогипнозом...
Мы так полколоды лицемерами назовем) Здесь все шаманы)Все-таки не классика, символика отличается.Здесь много накидок, шкур и прочих занятных вещей)
Февр@лька пишет:
цитата:
А тут по магии подселенцами попахивает
Тоже бы не спешила. Здесь много всяких взаимодействий с духами - надо все отсмотреть, обдумать. Подселенец - это больше воспринимается, как вредоносное. Наслать болезнь злым духом - это подселение. Если шаман не справился с задачей, злые духи его одолели - может быть тоже подселение...Лечить-изгонять надо, а то плохо будет...Но глядя на одного Шута - непохоже. Сам камлает, сам духов зовет, улыбается стоит...создается впечатление, что пока с ним все в порядке. Риск подселения, я бы в случае с Шутом отсматривала в сочетаниях с другими картами расклада. Если рядом какие-то настораживающие в таком плане карты, типа какие там духи на его призыв пришли - тогда и судила. Кстати, можно следующие арканы рассматривая - подумать, какие могут подселение, овладение злым духом означать, сами по себе или с какой-то картой.
Отправлено: 19.11.13 22:53. Заголовок: Symerechnaya А я вс..
Symerechnaya А я все же попробую отстоять. Лицемерием попахивает... Ну, вот только когда начну практиковать смогу либо обосновать свое видение, либо опровергнуть. Ну бывает у меня такое - знаю и все!!! Symerechnaya пишет:
цитата:
Подселенец - это больше воспринимается, как вредоносное.
Ну тут я как практик выступлю. Есть у каждого практикующего мага свой ангел-помощник, которого можно с точки зрения делитанта можно назвать подселенцем. А на самом деле - многие мои коллеги скажут - трудновато без них.
Отправлено: 19.11.13 23:07. Заголовок: Февр@лька пишет: А ..
Февр@лька пишет:
цитата:
А я все же попробую отстоять. Лицемерием попахивает...
Да я так, размышляю.У меня по лицемерию свой пунктик есть - классический Отшельник))) Посмотрим опытным путем
Февр@лька разница терминологии) Для меня ангел это ангел, дух помогающий это скорее - союзник, хранитель, проводник, духовный наставник, помощник и так далее. Подселенец лично для меня это либо кем-то подселенная с неким нехорошим намерением сущность, либо самодселившаяся, типа лярва, дух одержимости, бес - кому-то с ней вполне удобно и комфортно, однако паразит) Шаманы опять же сущностей изгоняют, тех же духов болезней...Поэтому я вас и не поняла - типа зачем подселенца беречь, какой ужас)))
Надо как-то с терминологией определиться, кстати. Духов всяких тут много еще будет, надо бы хоть условно подселенцев на классы разделить.И по-разному называть. Чтоб и мы друг друга понимали и не спорили и читающие нас не запутались, где мы про "хорошего", где про "плохого" духа говорим.
Духов всяких тут много еще будет, надо бы хоть условно подселенцев на классы разделить.И по-разному называть. Чтоб и мы друг друга понимали и не спорили и читающие нас не запутались, где мы про "хорошего", где про "плохого" духа говорим.
Согласна. Ну, тогда по классике жизни - ангелы - помощники - подселенцы - бесы Согласны?
Февр@лька я-то согласна, только как Штуша нам сказала - в шаманизме нет понятия "святой", также наверняка нет ангелов и бесов. Культура другая. Так что наверно придется язычески примитивно - добрые духи, злые духи, духи предков...Хотя как у современных шаманов не знаю) Ладно, дойдем до следующего духа - определимся по смыслу
Отправлено: 20.11.13 10:38. Заголовок: Следующий аркан Насл..
Следующий аркан Наследственный шаман(соответствие в классике Маг)
Мы видим мужчину, скорее всего средних лет, атлетически сложенного, стоящего за каменным алтарем.На плечи мужчины накинута шкура хищного животного (судя по окрасу похоже на рысь,леопарда или ягуара ), на голове меховая и обшитая перьями шапка с рогами. На шее ожерелье в несколько рядов, последний, нижний ряд из когтей, спереди крупный коготь ( или лапа?), на кончике которой висит какая-то дугообразная подвеска. Пояс мужчины то ли из костей, то ли из металлических бляшек в два ряда.На левой руке браслет. За его спиной проход в пещеру, по бокам стены пещеры украшены наскальными рисунками - людей с копьем и быков(или буйволов), похоже сцена охоты. На алтаре перед мужчиной - Чаша, большая кость,украшенная двумя перышками, череп(на который шаман положил левую руку). Правая рука мужчины поднята вверх, в ней он держит маленькое копье(или дротик). Похоже в пещере перед ним горит костер - наш шаман освещен светом.
может изображать голову духа-тотема. Здесь бык или бизон.Если шаман входит в транс, то собственными глазами он не видит, он в другом теле, он видит другими глазами, разговаривает другим ртом. Сам же головной убор является главным атрибутом шамана, помогающим ему летать(птичья перья на шапке призваны способствовать полету). Кстати, шаманский головной убор не всегда шапка, иногда это лента или полоса кожи повязанная вокруг головы и украшенная рисунками и всякими шаманскими штучками. Иногда(но не в данном случае) закрывалось лицо от злых духов
Шапка (шаманская корона). Чаще всего на шаманские шапки вешают "наглазник", бахрома из ниточек, полосок кожи или бус закрывающих лицо до носа или полностью до подбородка. Наглазник имеет две основные функции. Во первых зимой при ясной погоде очень сложно смотреть на снег, он отражает лучше любого зеркала. Таким образом в традиционном обществе наглазник выполнял роль темных очков. Во вторых такой наглазник скрывает лицо шамана от неблагоприятных духов, обеспечивает некоторую защиту. Хотя некоторые считают что это защита скорее для окружающих, ибо лучше не видеть глаза шамана во время камлания. Сама шапка рсшивается различными рисунками солнца, неба, тотемического животного. У тенгрианских шаманов на шапке вышиты два глаза. Также шаманская шапка может изображать голову духа-тотема, яркий тому пример "шапка быка" Оларда Диксона. Иногда речь идет не о шапке, а о короне. Чаще всего корона- атрибут более сильных шаманов имеющих несколько посвящений. Например бурятская майхабши, имеет вид короны с высокими железными рогами изображающие оленьи. Или например тувинская корона- железное очеле с закрепленными на нем перьями, на подобии головных уборов индейцев. Кстати в тувинской традиции реже чем в других используется наглазник. В некоторых традициях на шапку вешают длинные широкие полоски ткани спадающие до пола на спину на подобии волос. Также на шапку иногда вешались колокольчики, фигурки гагар, символы солнца неба и луны. Шапка- один из немногих атрибутов который части передается по наследству. Особенно если символизирует тотем рода. (Отсюда)
ОЖЕРЕЛЬЕ Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.
ЖЕЗЛ Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия.
Написано, что его делали из дерева, как символа огня, но здесь у нас мастью огня выступают Кости.Да и другого Жезла на карте нет)
Про чаши пока точно не нашла, но они использовались в шаманских ритуалах для воды, соли, настоев трав, ритуальных окроплений, ритуальных напитков и угощений и т.п. Также Чаша символ женского, есть даже легенда о чаше Великой матери. У тибетских шаманов - поющие чаши для вызова духов и всяческих ритуалов.
В условиях коневодства и конной охоты на бизонов главное значение в религии степных племен приобрели культы бизона и лошади. Они пронизывали по существу всю обрядовую жизнь степных племен. Особенно много поверий и обрядов было связано с бизоном. По словам Дж. Уолкера, тетон-дакоты почитали бизона как покровителя охоты, плодородия, щедрости, половой жизни, мастерства, как защитника девушек и стариков. Они верили в хозяина бизонов, который мог явиться людям в виде большого зверя или в виде человека. Живет он в стране бизонов в подземном царстве.
Обряды вызывания бизонов, обращения к ним с молитвой об удачной охоте были повсеместны. Характерной и повсеместной особенностью этих обрядов было включение в них оргаистических элементов. Особым почитанием окружался череп бизона как средоточие магической силы зверя. У омаха же шкура бизона была одной из четырех племенных святынь. Почитание остальных животных было подчинено по существу культу бизона как хозяина охоты. Об удачной охоте на бизонов просили индейцы и своих духов-покровителей. Нередко бизон почитался в качестве личного духа-покровителя индейца. У тетон-дакотов люди, считавшие своим покровителем бизона, образовывали своеобразное культовое общество людей-бизонов. В своих ритуальных плясках они надевали целую шкуру бизона с головной ее частью и рогами, имитируя движения животного . У манданов руководителя облавной охоты выбирали из тех, в священных узлах которых был бизоний череп (отсюда)
Про КОПЬЕ еще ищу(что-то на игровые сайты все попадаю),но может быть так:
Люди верили, что сильный шаман может не только говорить с духами, но при необходимости и сражаться с ними. Поэтому в обрядах многие шаманы использовали боевые луки, копья, сабли, плети. Шаманское оружие
Пики, копья, стрелы, вообще оружие шаманы изготовляли себе, намереваясь вступить в астральную схватку с другими шаманами или же с очень сильными духами, строящими на пути шамана магические препятствия. Главной идеей, отраженной в символике этих атрибутов, является охрана шамана от злых духов на земле во время камлания, когда его душа с помощью духов-помощников странствует к божествам и духам той или иной сферы Вселенной — Верхнего или Нижнего мира. Также атрибуты могли понадобиться во время поисков пропавшей души болящего. Ритуальным орудием и оружием у западных шаманов были изображения пальмы, остроги и мечей, у восточных — изображения наковальни с молотом, лука со стрелами, аркана, у некоторых — изображения сабли, пики, ножа, палицы, булавы и шаров на длинных ремнях. В неошаманизме (как в более универсальной культуре) всё чаще используется меч.(Отсюда)
ПЕЩЕРА
Пещера: В шаманизме пещера играет существенную роль. Есть большое количество свидетельств обряда посвящения в шаманы в пещере или же обряда посвящения с важным участием в них образа пещеры у шаманов чилийских арауканов, эскимосов, североамериканских шаманов[, шаманов авамских самоедов (ненцев).В шаманизме пещера является конкретным символом нисхождения шамана в подземный мир
Ну, тогда по классике жизни - ангелы - помощники - подселенцы - бесы
в шаманизме нет понятия "плохой"/"хороший" (в том шаманизме, в традиции которого практикую я), на момент вылета (изгнания) основного Духа из человека, рядом может оказаться кто угодно "ангел" или "бес", тот, кто будет занимать место основного Духа, поэтому плохой ли, хороший ли - вопрос, чужой, чуждый человеку - однозначно. так же есть практики учить взаимодействовать с "заместителем", и так же чтобы работать и взаимодействовать с Духами, необязательно вышибать из себя свой Дух (тем самым впуская в себя сущь, с которой можно потом и не справиться, мощи не хватит) насчет плохо/хорошо - у монеты две стороны, еще и торец..., не забываем об этом, и об угле зрения.
что касаемо
цитата:
Наследственный шаман
похоже, что этот человек практикует, ему есть, где практиковать, так же есть, кому к нему ходить, еще ремарочка - видимо практикует в коридоре тех сил, которые ему достались по наследству, Духи тоже достались по наследству.
Сообщение: 1874
Настроение: По миру нужно идти, слегка к нему прикасаясь...
Фото:
Отправлено: 20.11.13 17:26. Заголовок: Для упорядочивания т..
Для упорядочивания терминологии и лучшего понимания шаманизма как Традиции, могу посоветовать (если кто-то не знает) фундаментальный труд историка религий и исследователя экстатичных Традиций Мирча Элиаде "Шаманизм. Архаичные техники экстаза"
Отправлено: 20.11.13 17:36. Заголовок: Мужчина в хорошей фо..
Мужчина в хорошей форме - на что я могу сказать, явно не хлюпик, не сидячий образ жизни, может поддерживает себя спортом, фитнесом...как хобби не удивлюсь если буквально охота.
Если обряд посвящения, опять же жезл- символ лидерства, упакован сурьезно, по копью - шаман-воин...Похоже занимает не последнее положение в племени. Даже если Шаман - то из главных. Явно умеет выступать перед людьми, толкать речи, продвигать политику партии, заговаривать зубы элеторату. За алтарем- как за трибуной. Причем лозунги явно не сидеть и ждать лучших времен, а защитить, завоевать, активно, энергично...
В отношениях с людьми либо на равных, либо на первых ролях.
Здоровье ну в хорошем окружении мне кажется замечательное, а вот перевернутый или в плохом окружении - может от названия Наследственный - наследственные болячки и идут?Причем по мужской линии?
Отправлено: 20.11.13 17:59. Заголовок: Штуша Я сама вообще ..
Штуша Я сама вообще только с прямыми работаю в любых колодах) Негатив как раз по окружению смотрю, что рядом выпало. Про перевернутые написала - бывают люди, которые не могут без них)
Отправлено: 20.11.13 17:59. Заголовок: Да, Symerechnaya у м..
Да, Symerechnaya у меня прямо вострог вызвала физическая форма нашего Наследственного шамана! Такой себе мужчина в соку!!! Тут по классике есть чем манипулировать! На его накидке нет побрякушек, значит по рангу он высок. Леопардовая накидка на левом плече может указывать на то, что его сердце горячо и он отважен. Да и вообще, больше воина-шамана напоминает, того кто помогает своему клану побеждать в битвах. Здоровье тут точно богатырское, да и наследственность классная. А вот в отношениях самолюбование и диктат. Типа я всемогущий!!!
Эт да, кроме классического получения информации свыше, через поднятую руку, мне кажется то копьецо в правой руке может вполне обозначать и фаллический символ.
И определенной агрессии - и врагам и злым духам покажем кузькину мать.
Пещера еще и как дом, жилье может выступать, мне думается.
Отправлено: 21.11.13 16:22. Заголовок: Штуша Ну, по ходу зд..
Штуша Ну, по ходу здесь не рысь) Особой скрытности в этом аркане не замечается. А про зрение - попалось, что этому зверю приписывалось, в том числе и шаманами, очень острое зрение, чуть ли не сквозь стены или скалы.
Ну вот еще про леопердов и ягуаров, все пятнистые, попробуй разбери чья шкурка-то
Леопард — символ жестокости, свирепости, агрессивности, смелости, неустрашимости, храбрости, стремительности, активности. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж. У некоторых племен пятнистая окраска леопардов и ягуаров сделала их лунными символами: "Их пятна напоминают пятна на Луне", — говорят про них. Шаманы призывали этот тотем воинам своего племени для победы. Сила этого тотема может быть как творческой, так и разрушительной. Его отличительная черта в семействе кошачьих тотемов — он хороший хранитель. "Среди многочисленных тотемов зверей, птиц и растений наибольший интерес вызывает культ леопарда. В древности он был очень широко распространен по всему свету и в отличие от большинства других сохранился в своем первозданном виде до наших дней в девственных лесах Западной Африки, а также под видом культа ягуара в Южной Америке. Это очень жестокий культ, что, наверное, естественно: ведь леопард беспощадный хищник. Но что особенно привлекает к нему внимание современных исследователей, так это слухи о людях-оборотнях, владеющих техникой превращения в животное".
Ягуар — в ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар — посланец духов леса. В традиции шаманизма облик ягуара один из самых распространенных тотемов шамана, он символизирует его дух. Только сильный и могущественный шаман мог обладать тотемом ягуара. Его качества — мудрость, могущество, стремительность, великолепный следопыт. Перечислять магические свойства ягуара не буду, т.к. этот тотем считается одним из самых могущественных (божественных). Скажу так: ему подвластна почти вся магия. "На языке майя (обратим внимание!) понятия "ягуар", "оборотень", "маг" и "колдун" выражались одним словом — "балам", а сам культ ягуара был тесно связан с темным ацтекским богом Тецкатлипокой. Поскольку ягуар был символом этого божества, ацтеки описывали его так же, как и Тецкатлипоку: "Он обитает в лесах, скалах, водах; благородный, знатный. Он царь, правитель животных. Он осторожен, мудр, горд. Он не питается падалью. Он тот, кто ненавидит и презирает, которого тошнит от всего грязного... И ночью он не дремлет; он высматривает то, за чем охотится, что ест. Его зрение ясно. Он видит хорошо, очень хорошо видит; он видит далеко. Даже если очень темно, очень туманно, он видит". "Подобного мнения придерживаются и негритянские шаманы, практически слово в слово повторяя строки, посвященные американскому ягуару, при описании африканского леопарда."
Отправлено: 21.11.13 21:33. Заголовок: Symerechnaya О вот ..
Symerechnaya О вот про жилье не подумала. Действительно! Ведь прочный же дом, а наскальные рисунки - как обереги жилья. Т.е. все под защитой. И еще, огонь, который отражается на стенах пещеры - всегда тепло и уютно в таком доме.
Он видит хорошо, очень хорошо видит; он видит далеко. Даже если очень темно, очень туманно, он видит". "Подобного мнения придерживаются и негритянские шаманы, практически слово в слово повторяя строки, посвященные американскому ягуару, при описании африканского леопарда."
У меня очень часто Маг (ну или как в наше Шаманском Наследственный) падает, когда пересижу за компьютером и начинают слезиться или болеть глаза. А кроме всего прочего у меня прочные -3,5 очки. Так что можно и сюда перетащить наоборот - как проблемы со зрением, ну или перевернутый трактовать. Хотя, лично я не практикую перевернутые. Убедилась, что бестолку....
Отправлено: 21.11.13 22:17. Заголовок: Февр@лька ... а у ва..
Февр@лька ... а у вас маг этой колоды показывает
цитата:
У меня очень часто Маг (ну или как в наше Шаманском Наследственный) падает, когда пересижу за компьютером и начинают слезиться или болеть глаза. А кроме всего прочего у меня прочные -3,5 очки.
это?
потому что разные колоды по разному все показывают . у меня много колод и я провожу наблюдения как какая колода показывает одну и ту же ситуацию и постоянно каждая колода показывает все по разному. поэтому я думаю что надо конкретно по шаманам наработки писять
Отправлено: 21.11.13 22:26. Заголовок: Не мешало бы наметит..
Не мешало бы наметить основные пункты рассмотрения, для систематизации так сказать.Наверно. традиционный набор?
- Описание - Символика, мифология (без нее никак) -Характеристика человека (как видим, каким может быть) - Отношения - Работа -Денежки -Здоровье - Негатив -Прочее (если что-то еще можно увидеть, хоть про ту же магию)
Вот с работой у Наследственного как? Трудовые династии? Дед шаман,папа шаман, я шаман и все дети шаманами будут...Руководитель какой-нибудь, глава. Не глава, так советник, зам, управленец...А попроще кто? Не всем же в начальниках ходить.
Отправлено: 21.11.13 22:33. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
традиционный набор?
думаю да...если вдруг что то всплывет необходимое то дабавим пунткики
цитата:
Вот с работой у Наследственного как? Трудовые династии? Дед шаман,папа шаман, я шаман и все дети шаманами будут
не думаю я хоть и не шаман...но в моей семье кроме меня кары и магия никого не интересуют...а дети вообще всю библию на изусть знают .спорят со мной ...пусть спорят....имеют право выбора. пысы.. хотя знаю что в роду были наши люди ...но не мама и не бабка....а где то подальше.
Отправлено: 21.11.13 22:42. Заголовок: вики Не, я не про ша..
вики Не, я не про шаманов конкретно,я в переносном смысле - достаточно часто встречается, что в семье во всех или нескольких поколениях военные, врачи, учителя, кузнецы, актеры, цирковые, металлурги...Когда по традиции, когда по призванию, когда дело чисто в том, что у родителей уже связи - они направление в институт достанут, поступлению через нужных людей поспособствуют...семейное дело кто-то продолжать должен и тп.
Отправлено: 21.11.13 22:48. Заголовок: Symerechnaya я поня..
Symerechnaya я поняла. тут спорный вопрос...потому что если ты не захочешь следовать традициям... то тебя и не заставят.я так думаю или ты к примеру бездарный в этом деле...ну все бывает. бывает же через поколение передаются умения и тд и тп.поэтому сомневаюсь я что если отец шаман то и сын будет шаманом.обобщу...тоже не конкретно по шаманам я вот дочку так уже мотросила чтоб поступала на юридический.говорю смотри сколько мы адвокатам платим...иди ...а она уперлась и все тут..хочу с детьми работать ну вот теперь у меня будет училка в доме
Отправлено: 21.11.13 23:03. Заголовок: вики Ну у нас-то он ..
вики Ну у нас-то он тут наследственный - значит точно продолжает дело предков. Передалось.Или передали, не отвертелся) А передать по наследству он может не буквально родному сыну,а внуку или правнуку(если доживет) или тому кого в ученики выберет, если дар обнаружится - а при даре-то можно и не отвертеться, хошь не хошь, оно ж само попрет. И потом, насколько я помню и тут свои "политические" игры могут быть - местечко за родом забить,а талант не талант...Ладно, другие-то варианты есть?
Отправлено: 21.11.13 23:25. Заголовок: Symerechnaya пишет Н..
Symerechnaya пишет
цитата:
Ну у нас-то он тут наследственный - значит точно продолжает дело предков. Передалось.Или передали, не отвертелся) А передать по наследству он может не буквально родному сыну,а внуку или правнуку(если доживет) или тому кого в ученики выберет
.да Марина...
цитата:
И потом, насколько я помню и тут свои "политические" игры могут быть - местечко за родом забить,а талант не талант
а вот при этом род может пострадать ...думаю что всетаки по таланту надо выберать ... а то знаешь... если ты бездарь то можно и совсем другую репутацию роду сделать
Отправлено: 22.11.13 17:46. Заголовок: Февр@лька не обижайс..
Февр@лька не обижайся я ни чего не имела дурного ввиду. по картам можно и без колоды писать свои мысли....просто я думаю что если не проверена наработка на этой колоде...то чтоб просто путаницы небыло... не стоит мешать. потому что вот маленький пример.если у меня на рерихе на день выпадает дьявол ...это сто пудов скандал и неприятная ситуация. а вот дьявол на шаманах на день...это жуткий мигрень.казалось бы...а каждая колода со своими прибамбасами
по магу выскажусь
я думаю что по магу всетаки идет хорошее здоровье потому что дяденька на карте больным не выглядит.да и на сколько мне известно с больным телом ни кто практиковать бы и не стал.для этого надо отменное здоровье и сила и самообладание. как личность проигрывались карты так маг+император -это настояший мужик он может все и починить и приготовить и заработать ...там интеллект огого...образован...разбирается во многих вещах...может добиться всего чего захочет...властен... справедлив...заботлив.с ним можно не о чем не думать он все сделает решит...он глава.как не странно совсем не груб....наоборот ути пути чмок чмок чмок.хотя внешность порой очень сурово выглядит
Сообщение: 7500
Настроение: Раньше выстрела не падай! שטושה
Фото:
Отправлено: 22.11.13 19:56. Заголовок: вики пишет: я думаю..
вики пишет:
цитата:
я думаю что по магу всетаки идет хорошее здоровье потому что дяденька на карте больным не выглядит.да и на сколько мне известно с больным телом ни кто практиковать бы и не стал.для этого надо отменное здоровье и сила и самообладание.
тут ремарочка - на карте может товарищ и выглядит как сладкий персик , но в реале на практике часто бывает так, что какие-то плюшки по здоровью и излечению даются целителю косвенно (опосредованно) через излечение кого-то, типа сделал на деньги кому-то, получил деньги сам, вылечил кого-то, снял боль с себя, так что говорить об "отменном здоровье" не приходится, так же могу напомнить про так называемую "шаманскую болезнь" - когда человека иногда с юных лет колбасит по страшному, ну и не забываем про такой термин как "раненый целитель" (не помню фамилию дамы-шаманки, которая ввела этот термин), который вытащив себя сам или с помощью кого-то, может врачевать и помогать другим. пример - Николай Ооржак, который к 40ка годам превратился разве что не в рухлядь, а сейчас посмотрите на него - здоров, талантлив (развивал) и энергичен как многие подростки не энергичны
Штуша... согласна с плюшками вот не слышала я о "шаманской болезни" пошла почитала...что это и с чем едят.чешу репу...может и я шаман я 12 лет была эпилепсиком как пришло так и ушло. хотя я далека от шаманизиа...не пробывала
Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, - из родственников умершего шамана.Теперь можно утверждать, что наследственная природа шаманизма - результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов.
Сообщение: 7501
Настроение: Раньше выстрела не падай! שטושה
Фото:
Отправлено: 22.11.13 22:32. Заголовок: вики пишет: хотя я ..
вики пишет:
цитата:
хотя я далека от шаманизиа...не пробывала
что такое шаманизм? ну чтобы иметь представление... это родоночальник всей существующей магии, направления разные - до жречества на черном континенте, ну а так-то, если вдуматься
Отправлено: 25.11.13 17:57. Заголовок: Судя по затишью, про..
Судя по затишью, про Мага-шамана сказать пока больше нечего(кто что захочет добавить - вписывайте с свои же посты, чтоб потом путаницы не было)
Переходим к даме)
II аркан Жрица - Мать миров
Мы видим темнокожую женщину, сидящую на соломенном тюфячке(который, заметим не на земле, а на спец. коврике),позади нее дверной проем хижины, в котором космическое небо(явно видны звезды, кометы, скопления, галактики...). С двух сторон проема два идола (темный и светлый), допускаю, что деревянные. Крыша хижины из соломы.Рядом с белым идолом что-то подвешено - похоже на сумку или котелок с желтым зерном(?) и связку грибов(?) На голове Матери миров убор из перьев желтого цвета, с красными кончиками, впереди птица с раскинутыми крыльями, все это перевито красной змейкой, кусающей себя за хвост (уроборус). На женщине желтое платье с красными полосами. Много украшений - золотые серьги в ушах, на шее по-моему золотое же колье, затем ожерелье из крупных бусин и ниже еще одно (бусины преимущественно красные). На руках и ногах красные браслеты. Причем, заметьте - на правой руке и правой ноге их много, а на левой руке (и ноге) всего по одному. Правая нога касается земли, левая поджата. В левой руке некий жезл с птичьим крылом, направленный к себе, а указательный палец руки вытянут вперед. По бокам от женщины 2 кувшина. Справа неказистый и с отбитым куском. В нем находится пестик. Слева красивый кувшин, расписанный узорами.
Отправлено: 25.11.13 20:37. Заголовок: Такая яркая!!! Сорви..
Такая яркая!!! Сорви голова! Вот МАТЬ! Дородная, пыщащая здоровьем. Очень интересно, что на правой руке и ноге у нее много браслетов, а на левых конечностям по одному!!! Знаете что - правша! Защита поставлена жестко на быт, а вот на сердце - готовность к отношениям. Опять же Божки - справа - черный, слева - белый! Т.е. ее душа чиста, хотя руки иногда и творят зло, ну или некие негативные магические манипуляции. За спиной фиолетовое небо с падающими кометами и различными созвездиями и туманностями - значит ее магия по большей части связана с Астрологией? Посмотрите как она сидит - почти в позе Лотоса, расслабленность и уверенность в тоже время. Материально обеспечена полностью - по левую руку висит котелок наполненный золотом. Ну, пока вот так.
Отправлено: 25.11.13 22:20. Заголовок: Февр@лька почему сор..
Февр@лька почему сорви-голова?)))Про дам кажется говорят бой-баба)
Кстати,про черное и белое вы очень близки к трактовке в книге, выпущеннной по этой колоде. Небо - ну я бы сказала еще информация свыше, которая ей открыта. Про астрологию - интересно, но это может быть и многое другое - она и прорицательница и ведьма и знахарка...как часто и было в давние и не очень времена. В каких-то вопросах может быть указанием учитывать небесные циклы- те же лунные фазы.
В книге еще намекается что она вдова с тремя детьми - вот угадайте где они.
Достаток - да, безусловно.
Я бы сказала опять же с жильем (или местом для работы).Или вот-вот оно будет. Вот сижу размышляю - она В доме или У дома.
По позе - сидячая работа. И тут же аналогия по здоровью из-за поджатой ноги - верная-неверная, подумайте - проблемы с ногами, может человек испытывает трудности,не ходит временно (вывих, перелом, растяжение) или вообще (возможно и тот самый случай с раненым целителем - когда физическое несовершество компенсируется некими дарованиями или умениями).
По внешности - может быть брюнетка(раз уж тут такой типаж), некая экзотичность во внешности(или такой имидж)
почему сорви-голова?)))Про дам кажется говорят бой-баба)
Та я ж хохлушка! А если серьезно, то вот так у меня в голове лопнуло ляпнуть, ну я и ляпнула, но уверенно. Symerechnaya пишет:
цитата:
Кстати,про черное и белое вы очень близки к трактовке в книге, выпущеннной по этой колоде.
Да, символично, как и во всей колоде. Symerechnaya пишет:
цитата:
В книге еще намекается что она вдова с тремя детьми - вот угадайте где они.
Вот моя гипотеза про то, что она открыта чувствам, видимо и говорит о вдовстве. А деток .... будет искать. Два идола - точно дети, а вот третий скорее во чреве. Мне так кажется... Symerechnaya пишет:
цитата:
По внешности - может быть брюнетка(раз уж тут такой типаж), некая экзотичность во внешности(или такой имидж)
Можно не соглашусь. Мне кажется, что внешность в нашей Матери не актуальна в цвете волос, глаз и т.д. Ведь ее корона на черных волосах, а цвет перьев блонд и рыжий. До новых открытий!
Ой, не дочитала! По поводу дома. Мне кажется тут только оседлость. Ну, она уверенно так восседает и все по местам расставлено.
Два идола - точно дети, а вот третий скорее во чреве.
Неа)))Хотя могла быть идея - от разных отцов, разнокожие ж получается)
Февр@лька пишет:
цитата:
а цвет перьев блонд и рыжий.
Мелирование сделала))) И стрижку "перышками" Я чисто ради интереса думаю, можно ли как-то описать внешность человека по карте в каких-то случаях. Что называется буквально.
А раз сидит на соломе - то может вариант "соломенная вдова" Шутки шутками - а ведь традиционно Жрица как бы реально безмужняя(по крайней мере по "официальной версии", а там уж как уж...) Так что предположение в книге о вдовстве меня не удивляет.
Отправлено: 25.11.13 23:38. Заголовок: вики нет, дети не на..
вики нет, дети не на голове. Даю подсказку 2 девочки и мальчик. Я б сама не подумала, не помним мы символы, не знаем, не обращаем внимания.
Да, сейчас порыскала по языку тела - у нее правая рука упирается в бедро
Опора на руки Выражение власти путем использования пространства (Источник: http://vikent.ru/enc/3506/) Правая- мужская сторона, похоже наша Мать - сама власть себе и в доме скорее всего власть в ее руках. Глава семьи, ей все подчиняются, ну хотя бы прислушиваются.
Руки на бедрах - первый признак готовности /его часто можно наблюдать у спортсменов, ожидающих своей очереди выступать/. Вариация этой позы в положении сидя - человек сидит на краешке стула, локоть одной руки и ладонь другой опираются о колени /так сидят непосредственно перед заключением соглашения или. наоборот, перед тем, как встать и уйти/. (Отсюда) - сидит не на краешке, уверенно сидит. Возможно действительно ко всему готова, уходить не собирается, но быть может ей приходиться много "выступать" ( в прямом и переносном смысле) - вести дело, вести дом, много разговаривать с приходящими к ней за советом-предсказанием-помощью...
Да и нога которая касется земли - правая, мужская..Левая(женское) поджата. Приходится при всей женственности, брать на себя иногда мужские обязанности
Если человек сидит, широко расставив ноги, это свидетельствует о его открытости и уверенности в себе. (Ноги у женщины расставлены) Сидят, поджав под себя одну ногу, обычно люди независимые, свободомыслящие и не признающие формальностей или же те, которые просто не знают, что так сидеть не полагается. Людей этого типа, как правило, не слишком волнует, что о них подумают окружающие.(Отсюда)
прямо как у меня . без понятия...одни догадки. а что у нашей жрицы в руках .это веер или жезл какой то?
так тут по символике немного
цитата:
веер, опахало Как предмет, создающий движение воздуха, символизирует дух, служит знаком власти и достоинства, особенно в Азии и Африке (знак королевского достоинства).
Так как обмахивание веером отгоняет злые силы их издавна применяли для «защиты» правителей (и объектов поклонения) от демонов, жары и насекомых. Это способствовало тому, что они стали подчеркивать высокий статус в духовной и светской жизни. Церемониальные веера из перьев (опахала), такие, как флабеллум, несомый во время папских процессий имеет явный символизм, а в настоящее время используется Папой как знак космического, вселенского [Керл, 41].
Символическое значение веера во много его зависит от формы и размера.Веер из белых перьев олицетворяет силу ветров.
В даосизме он связан с птицами и полетом, как средство освобождения от мира форм и ухода в область бессмертных.
Отправлено: 26.11.13 00:27. Заголовок: вики жезл с птичьим ..
вики жезл с птичьим крылом. Опахало - может быть, насчет веера не знаю.
Насчет головного убора Матери миров - Про перья символику уже давали - и в Шуте и в шамане, так что дальше не будем повторяться без конца, если что-то новое не найдем - облегчают полет, шаманского путешествия, как птица проникающая сквозь миры...
Про конкретно крыло надо поискать, хотя возможно что-то близкое по смыслу
Нашла пока все же Перьевой веер
Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца. (Отсюда)
Вот еще что:
Перья носятся для использования целительской силы птиц, а кроме того, шаманы часто делают из них опахала, нужные для создания движения воздуха, биоплазменной энергии и возвращения или обновления духа. Шаманские опахала иногда представляют собой птичье крыло, приделанное к деревянной или костяной ручке и особым образом украшенное. Иногда они представляют собой отдельные перья, связанные вместе и прикрепленные к деревянной палке или другому священному предмету.
В любом случае шаман использует определенные целительные силы перьев — как делала сама птица, когда была жива. Например, шаман может очистить энергию больного человека с помощью перьев грифа, который в природе является своеобразным чистильщиком. Сходным образом для передачи энергии шаман может воспользоваться опахалом из перьев колибри или орла, чтобы повысить личную силу. (из книги "Шаманизм для начинающих: опыт мировых целителей" , отрывки книги Здесь)
Отправлено: 26.11.13 01:47. Заголовок: вики вот за чакры, д..
вики вот за чакры, думаю можно сказать, что здесь явно активированы верхние (убор на голове), шейная (где золотое колье) и сердечная, нижнее колье как раз на уровне анахаты.
Цвет также может иметь значение - у нас тут преобладает желтый (солома, платье, золото, перья на голове) с добавлением красного (коврик, бусы, браслеты, змейка, полоски на платье)
У шаманов: различные цвета в разных традициях ассоциируются с природными стихиями, направлениями и временами года. Чаще всего черный, коричневый и зеленый — это цвета земли; белый и желтый — цвета воздуха; красный и оранжевый — цвета огня; голубой — цвет воды.( отсюда)
Тогда желтый- весна (восток), красный-лето (юг) - если направление или время года, допустим надо узнать.
Можно ли заключить, что Мать миров активно работает со стихиями воздуха и огня?
Отправлено: 26.11.13 09:58. Заголовок: А может быть она уни..
А может быть она универсальная "ведьма"? Смотрите там все есть, кроме воды, хотя кто его знает, чем наполнен кувшин? По поводу пола - нашла мальчика - это левая рука, пальчик так пикантно напоминает мужские принадлежности. А вот девочки? Может быть все же идолы - как символы продолжения шаманского рода. Уж кому ей передавать свои знания, как не девочкам.
Отправлено: 26.11.13 11:02. Заголовок: Февр@лька Может и ун..
Февр@лька Может и универсальная, но при этом какие-то стихии даются легче, сильнее. Совет кверенту по карте, например, задействовать данные стихии или цвета для какие-то целей.
Вообще желтый с красным цвет активности, оптимизма, энергичности, в статье отмечено высокого положения - наша Мать активна, достойное место в жизни, вполне сложившаяся карьера, например.
В негативе наша Мать миров - диктаторша, чересчур всех в руках держит, чересчур опекает, советует, лезет в жизнь, мамаша у которой даже взрослые дети не имеют полной самостоятельности,она лучше знает как им жить...
Февр@лька пишет:
цитата:
По поводу пола - нашла мальчика - это левая рука, пальчик так пикантно напоминает мужские принадлежности. А вот девочки? Может быть все же идолы - как символы продолжения шаманского рода.
Неа))) Кроме идолов тут еще есть парочка предметов
Рассказываю :
Кувшин
Женский, воспринимающий символ, подобный вазе . В буддизме один из благоприятных знаков на Отпечаках Стоп Будды, означающий победу над рождением и смертью, а также духовный триумф.
Или такой вариант
Ступка и пестик - это символы. Ступка или основание в форме чаши символизирует женский принцип созидания, в то время как пестик означает мужской аспект. (В роли ступки у нас кувшин)
Женский символ - вот 2 кувшина - две дочери. Который неказистый, поколотый - старшая и некрасивая, узорчатый - типа младшая красивая дочь. А сын-погодок старший - это пестик в неказистом кувшине...
Хотя мне кажется, следуя этой логике можно сказать и две дочери и внук (типа пестик в кувшине сын дочери) Или что две дочери, одна замужем( с пестиком) - другая еще нет(без пестика)
Если принимать эту версию - по здоровью: не бесплодна. А может учитывая такое количество детей и то, что шаманы были специалистами за все про все в своем селении - может выступать и в роли повитухи(акушерки)
Вот вам еще загадка - опять же следуя книге - якобы Мать переняла свои способности от покойного мужчины-шамана . Идолов можете не вспоминать, мимо.
Идолы это опять же аналогия со столбами классической жрицы - свет-тьма, добро-зло,день-ночь...Что Мать ( при всей активности темной правой стороны) старается быть нейтральной, срединный аспект, ну или делает в равной степени и добро и зло (условно говоря) Опять же вспомнила, что-то такое читанное в детстве - Идолы, божки, фигурки духов - тоже помощники шамана, им делались подношения чтобы заручиться их поддержкой,в качестве благодарности( на севере, например, смазывали их губы жиром), иногда (по-моему опять же на севере) били, когда дух "не выполнял свои обязанности". Возможно в южных, восточный странах и континентах существовала похожая практика.
Про указательный палец, возможно:
Положение ладони в момент указания направления (командный жест) - “ладонь вверх” означает “угрозы нет” и внушает доверие, просьбы выполняются охотнее. “ладонь вниз” - уместно при общении с подчиненным. Указательный жест со сжатыми пальцами принуждает собеседников к покорности, вызывает негативные чувства. Вытянутый указательный палец ассоциируется с агрессивностью. (Алан Пиз,"Язык телодвижений")
Что-то еще по Матери миров мы сказать можем? И не пропустили ли мы самое главное - а кто такая Мать миров вообще-то?)
Пока натолкнулась только на ЭТУ СТАТЬЮ, с одной стороны скорее всего так, но может в шаманизме есть еще дополнения. Пока натыкаюсь на разделение- Отец-Небо, Мать - Земля.
Вот еще, но не ручаюсь за достоверность:
цитата:
Богиня Луны является ипостасью (экспансией, воплощением) самой Матери Миров, которой принадлежит все материальное. Если в человеке много энергий Матери Миров, то он счастлив (здоров, богат, радостен). Если же в нем этих энергий нет, то наоборот. Далее, если в человеке нет энергий Великой Матери, то этому мешают кармические узлы, негативные магические воздействия, а также ошибки и заблуждения. При обращении к Матери Миров должен пройти процесс изгнания негатива и развязки узлов, что обычно занимает время до трех месяцев – пока появятся первые результаты.
Вот интересное нашла - и что примечательно - и змеи, и звездный огонь...Правда голова одна, но описание-то метафорично, я вот даже задумалась - а на головном уборе одна змея сама себя крест накрест перевившая или все-таки две? Уроборос-то обычно кольцом отображается( мы в аркане Мир увидим), а тут как-то сильно изогнуло.
В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Энлиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сарасвати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».
То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.
(Отрывок из книги большой , читаем ЗДЕСЬ, глава Древние змеи и Богиня-Мать)
Отправлено: 28.11.13 21:28. Заголовок: Вот честно говоря, н..
Вот честно говоря, начинаю немножко абстрагировать от символики... Мне кажется, что чем больше мы будем зацикливаться на кувшинах, цветовой гамме тем больше путанницы будет в трактовке. Ну, я скажу так. Мать миров - это в любом случае,- сильная женщина, которая имеет детей и еще бы не прочь. Здоровье прекрасное. Материальный уровень - высокий, причем работа приносит деньги, а не мужья )уж коль вдова). Отношения - доминирующие, т.е. мужчина больше как спутник, нежели как поддержка .Symerechnaya пишет:
цитата:
Ступка и пестик - это символы. Ступка или основание в форме чаши символизирует женский принцип созидания, в то время как пестик означает мужской аспект. (В роли ступки у нас кувшин)
Совет - взять все в свои руки. Все получится! А еще, просто Мать!!! Как мы все - ради детей пойдет на все! И мужчина будет придатком...
Отправлено: 29.11.13 00:35. Заголовок: а еще Мать миров это..
а еще Мать миров это доверительное лицо..ей много чего рассказывают. к ней приходят за советом ...а порой просто за утешением. а с символикой они чего то закрутили...голову поломать можно.
Мне кажется, что чем больше мы будем зацикливаться на кувшинах, цветовой гамме тем больше путанницы будет в трактовке.
Позволю себе не согласиться. Если колода сделана более-менее грамотно ее создателями - то каждое лыко в строку.И символика нам будет только помогать - понимать имеющиеся значения, а то и вообще указывать на них. Не будь в карте названия Мать миров, не знали бы про кувшины и пестики - могли бы вообще детей не увидеть)А вдруг оно нам пригодиться?)Что-то даст понимание характера, описания личности,что-то даст подсказку профессии
вики Да, наверно по этой карте и психолог может пойти, педагогика - опять же как и традиционная Жрица - может многому научить.
Кстати, по преобладающим цветам - может быть активна в личных отношениях, в сексе.Умеет привлекать к себе внимание, подать себя, сильные эмоции, желания. Знойная женщина, мечта поэта(с) И еще вариант пропустили: мать-одиночка, бывает такое и не вдова, и не замужем, и детишек выводок. Или женщина которая вполне может взять опекунство над чужими детьми, если что.
Отправлено: 29.11.13 13:28. Заголовок: Переходим к следующе..
Переходим к следующей Матери
III аркан Мать Земли
В лесу на поляне сидит красивая практически обнаженная молодая женщина.Из одежды на ней только набедренная повязка. Лес зеленый (возможно, весна-лето), сверху падают солнечные лучи. Волосы у женщины рыжие, распущенные, лишь пара прядей впереди заплетены в небольшие косички.Судя по расфокусированному взгляду женщина в трансе или любовном экстазе. Ноги скрещены, руки подняты вверх, ладони также открыты вверх. На Матери Земли также как и на Матери миров одеты серьги и ожерелья,но здесь они больше похожи на серебряные (из белого металла или бусин). На ногах и руках браслеты - на левой руке браслетов больше. Набедренная повязка красного цвета, держится на шнурке с нанизанными клыками. Перед Матерью земли справа (относительно нее) свернувшаяся змея, слева блюдо, из которого выпало еще одно ожерелье ( или ритуальное украшение). За женщиной слева большой белый волк. Справа и чуть дальше - аист.
Отправлено: 29.11.13 14:12. Заголовок: Вернусь на минутку к..
Вернусь на минутку к стихиям - вот оно и заметно стало на мой взгляд - У Матери миров цвета желто-красный - стихии воздух + огонь, здесь у Матери Земли лидирущая стихия - Земля. Гамма зеленая(лес) с коричневым (почва)
цитата:
коричневый и зеленый — это цвета земли
Землю обычно называют Матерью, Великой Матерью или Праматерью, так как земля кормит, она плодородна, дает жизнь — именно оттуда выходят многие организмы.
Аист Наряду с орлом и ибисом, аист уничтожает зловещих рептилий и является потому солнечной птицей. Но, как существо, связанное с водой и рыбой, он ассоциируется с водами творения. "Приносимые аистом" дети в виде эмбрионов находятся в лоне Матери-Земли и в водах творения, где их и находят при ловле рыбы аисты.
Или:
Журавли (аисты) ассоциировались с рождением и новорожденными младенцами, так как в древности эти птицы были связаны с культом богини плодородия, направлявшей воплощенные человеческие души в Средний Мир. Поскольку для шаманов журавль был одним из проводников в Нижний Мир, царство подсознания и телесного "я", где открываются тайны творения, то встреча с журавлем служит для вас ясным указанием на то, что, приложив определенные усилия, вы сможете заглянуть в скрытые глубины своего "я" и обрести понимание рун - живого языка мироздания. Ключевой индикатор: скрытые глубины.
ЗМЕЯ Змея может сбрасывать кожу, поэтому она символизировала возрождение и опыт жизни после смерти. В качестве животного силы змея ассоциируется с непрерывностью жизни, преображением и переходом от одного уровня бытия к другому.Змея учит вас, что вы - существо вечное в смертной оболочке и постоянно избавляетесь от Того, что выполнило свое предназначение, ради чего-то более важного. Она обладает преображающей силой и помогает правильно пользоваться энергией Огня.Ключевой индикатор: преемственность и непрерывность.
ВОЛК В космологии американских индейцев волк считался не опасным хищником, а учителем и следопытом - "тем, кто прокладывает путь". Волк обладает очень обостренными чувствами; его нос, к примеру, в сто раз чувствительнее, чем у человека. Он может почуять разницу между реальной и воображаемой опасностью. Встреча с волком в качестве животного силы служит указанием на близкое знакомство с вашим внутренним учителем и получение прямых наставлений от него. Волк откроет вам, что все в природе может быть источником знаний. Вы можете учиться у деревьев, растений, животных, птиц, скал и валунов, даже у ветра и дождя. Нужно лишь быть внимательным и готовым слушать.Таким образом, волк предвещает знакомство со знанием, скрытым в глубинах подсознательного разума.Ключевой индикатор: будьте готовы к обучению. (Отсюда)
Еще очень интересная статья о волке как тотемном животном; о том, что он символизирует ЗДЕСЬ
Отправлено: 29.11.13 17:31. Заголовок: по волку Лечебные св..
по волку
цитата:
Лечебные свойства.
Мех волка, как и мех любого другого представителя семейства собачьих, обладает лечебными свойствами. Особенно это касается заболеваний опорно-двигательного аппарата: радикулит, остеохондроз, а так же заболеваний почек. На шерсти этого животного содержатся поверхностно-активные вещества, которые и обеспечивают лечебный эффект.
еще волчий мех обладает защитными свойствами от магических напдок и сглаза.стоит только в мех завернуться...именно в сам мех и ты чист...как говорится все как рукой сняло.
цитата:
Волки моногамны, то есть на одного самца приходится одна самка. Кроме того, для волков типичен семейный образ жизни: они живут стаями от 3 до 40 особей — семейными группами, состоящими из пары вожаков — альфа-самца и альфа-самки, их родственников, а также пришлых одиноких волков. Пары образуются на неопределённо долгий срок — до тех пор, пока один из партнёров не погибает. Внутри стаи наблюдается строго обозначенная иерархия, на вершине которой находится доминирующая пара, затем следуют взрослые члены семьи, одинокие волки и в конце щенки последнего помёта. Как правило, инстинкт заставляет хищников искать себе партнёра и территорию для размножения вне своей стаи. Рассеивание достигших половой зрелости зверей происходит круглый год, и щенки одного помёта обычно вместе не спариваются.
цитата:
Волк в славянской мифологии
Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; "Велесовы дни" приходившиеся на зимние святки, называли также "волчьим праздником". Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, "Волчьему", покровителю волков), а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналогичной греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей). Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.
охрана, ритуал, верность и сила духа. ВРЕМЯ СИЛЫ: круглый год; полнолуние; сумерки.
Пожалуй, ни с одним млекопитающим не связано столько заблуждений, как с волком. Едва ли не у всех народов существуют жуткие сказки об этом животном, от которых волосы встают дыбом и кровь застывает в жилах. Но на самом деле не известно ни одного случая, когда бы здоровый, нормальный волк напал на человека и убил его. В действительности волк представляет собой едва ли не полную противоположность своему сказочному образу. Волки дружелюбны, общительны и очень умны. Они чтут и оберегают свои семейные связи. Вся их жизнь подчинена четким правилам и ритуалам. Волк — это олицетворение духа свободы. Положительных качеств у этого животного так много, что североамериканские индейцы и некоторые другие народы поклонялись ему как божеству. Волк —это воплощенный дух вольной и дикой природы, не затронутой «благами цивилизации». В Северной Америке водится несколько видов волков. Самый маленький — рыжий волк. Не исключено, что в диком состоянии он уже вымер, хотя прилагаются усилия к восстановлению его популяции. Некогда он обитал на юге США. Мексиканский волк — это подвид более распространенного обыкновенного (серого) волка. Он изредка встречается на юго-западе США и в Мексике. Охотники почти истребили его, но в настоящее время осуществляется программа его отлова и разведения в неволе. Самый чистопородный из волков — арктический. Он обитает на изолированной территории в районе Северного полярного круга, благодаря чему численность его популяции остается сравнительно постоянной. Самый известный из волков — обыкновенный волк. Сейчас в Северной Америке его можно встретить только на Аляске, в Канаде и в районе Великих озер. Во всех прочих местах охотники его уничтожили. Обыкновенный волк не всегда имеет традиционную серую окраску. Он может быть еще и черным, бурым, белым или пестрым. Одно из самых вопиющих заблуждений, связанных с волками, касается размера этих животных. Волки далеко не так крупны, как считают многие. Они кажутся крупнее, чем есть, из-за длинного густого меха, а по высоте обычно не превосходят немецкую овчарку средних размеров. Жизнь волков, как и жизнь людей, во многом ритуализирована. Волки живут в согласии с четкими правилами. Они выделяют для себя особые «священные» территории. Их общество основано на иерархической структуре. У каждого волка есть свое место и свои функции в рамках этой иерархии. У волков существует своя элита как среди самцов, так и среди самок. Без необходимости волки не дерутся друг с другом. Напротив, нередко они всеми способами стараются избежать сражения. Они очень сильны, но разногласия между ними редко завершаются серьезными боями. Чтобы установить превосходство над соперником, волку порой хватает взгляда, позы или угрожающего рычания. Вообще волки не любят демонстрировать свое превосходство, но при необходимости способны на это. Таков один из уроков та волка. Волк учит нас развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств. У волков развита сложная система передачи информации. Для этого они пользуются особым языком — движениями головы, хвоста, взглядом «глаза в глаза» и т. д. Значимые перемены поз зачастую бывают едва уловимыми, но каждый волк умеет замечать и понимать их уже с раннего детства. У волка богатая мимика, с помощью которой он выражает свое настроение. Морда для него чрезвычайно важный инструмент общения. Волк также способен передавать сообщения при помощи движений хвоста. Люди, связанные с волком как тотемным животным, нередко отличаются особой выразительностью жестов, поз и мимики. Если вам трудно выразить свои мысли и чувства, обратитесь за помощью к волку. Изучите это животное и медитируйте на него. Волк поможет вам обогатить вербальные высказывания, сопровождая их адекватными жестами. Волки общаются и при помощи голоса. Они воют, скулят, повизгивают, рычат и даже лают. У одного только знаменитого волчьего воя есть множество разнообразных значений и оттенков. Вой может служить началом общего сбора или средством для определения местонахождения других членов стаи. Иногда он пользуется просто в целях общения с сородичами. км волки приветствуют друг друга, и обозначают границы той или иной территории. Наконец, волк может выть и просто так — ради удовольствия. Каждый член стаи четко осознает свое место и свои взаимоотношения с другими членами стаи. Еще один урок волка как тотемного животного — урок ритуализированного поведения, благодаря которому поддерживается иерархия в волчьем сообществе. Устройство волчьей стаи нельзя назвать ни строго автократическим, ни демократическим в полном смысле этого слова. Бывают периоды, когда стая полностью подчиняется авторитету вожака, но в иные времена в ней воцаряется «народовластие». Именно за счет этой гибкости стае удается выживать. Волк может преподать нам урок грамотного правления, при котором соблюдается равновесие между авторитетом отдельных лиц и демократией. Волк может научить нас тому, как использовать ритуалы с целью установления порядка и гармонии в нашей собственной жизни. Волк помогает нам понять, что истинную свободу может обеспечить только дисциплина. Вожаки стаи — волк и волчица — часто образуют брачную пару на всю жизнь. Период спаривания у волков обычно приходится на конец зимы, а спустя два месяца самка производит на свет потомство. Игривые и симпатичные волчата пользуются любовью и заботой всей стаи, а не только собственных родителей. Волки на удивление чадолюбивы. Если мать и отец не в состоянии заботиться о своих детенышах, их усыновляют другие волки. Некоторые волчицы даже исполняют роль нянек. Взрослые волки относятся ко всем волчатам очень дружелюбно. Волк как тотемное животное учит нас уважать и чтить семейные узы и любить детей. Половозрелости волки достигают в возрасте двадцати двух — двадцати четырех месяцев. Поэтому если волк стал вашим тотемом, не исключено, что его энергии будут проявляться в вашей жизни с периодичностью около двух лет. Разумеется, волки хищники. Их жертвами становятся главным образом больные, старые и юные животные. Главная добыча волка оленевые. Волки не станут тратить время на здорового взрослого лося. Во время охоты волки преодолевают большие расстояния. Они выносливы и сильны, а потому могут долго путешествовать, порой развивая скорость до сорока — сорока пяти километров в час. Правда, поддерживать такую скорость длительное время волк не способен, но со скоростью около восьми километров в час он, похоже, может двигаться чуть ли не бесконечно. Зимой волки путешествуют по льду замерших озер и рек и могут за ночь преодолеть расстояние в пятнадцать-двадцать пять километров. Свою добычу волки обычно пожирают немедленно, наедаясь впрок. Поэтому людям, связанным fc этим тотемом, необходимо в каждом деле пускать в ход все доступные ресурсы. Иногда встреча с «волком как тотемным животным указывает на то, что нам следует вести себя более практично, а иногда волк просто советует нам приободриться. Волк очень умен. Он изобретает удивительные способы избегать опасных ситуаций. Некоторые исследователи даже полагают, что волки используют воронов как «воздушную разведку» для определения источников пищи. Ворон в эскимосском фольклоре связан с лосем, а поскольку лось может стать добычей волков, то и ворон символически ассоциируется с этими хищниками. В реальной жизни вороны тоже являются частыми спутниками волков. Они пролетают некоторое расстояние вдоль маршрута волчьей стаи, затем садятся на деревья и дожидаются волков, а затем снимаются и снова летят вперед. Специалист по волкам Дэвид Меч сообщает, что иногда между воронами и волками наблюдается своеобразное игровое взаимодействие. Поэтому если волк — ваш тотем, внимательно изучите также качества ворона. У волка превосходно развиты органы чувств. Обоняние у него примерно в сто раз острее, чем у человека. Символически обоняние соотносится с высшей проницательностью, а в среде любителей метафизики его связывают с таким качеством, как духовный идеализм. Слух у волка также очень острый. Во время охоты он воспринимает главным образом запахи и звуки. Тем, кто связан с данным тотемом, следует внимательно прислушиваться к своему внутреннему голосу. У таких людей хорошо развита интуиция. Дополнительное тому свидетельство — густая шерсть, которой покрыто тело волка. Мех и волосы издавна были символами экстрасенсорных способностей. Тот факт, что мех у волка двухслойный, указывает на связь архетипической энергии этого животного со способностью прозревать внутреннюю суть вещей. Для волка характерна способность к эмоциональной привязанности, которая возникает быстро и оказывается очень стойкой. Следовательно, еще один из уроков этого тотема — урок доверия к интуитивным, впечатлениям и умения опираться на них в своих эмоциональных привязанностях. Волк научит вас слушать внутренний голос и убережет от ошибочных действий. Он всегда будет охранять вас — иногда строго, иногда ласково, но всегда с любовью. Встреча с волком как тотемным животным означает, что настало время вдохнуть новую жизнь в повседневные ритуалы. Найдите новый путь, отправьтесь в новые странствия и возьмите в свои руки контроль над своей жизнью. Всяк кузнец своего счастья. Мы сами творим свою судьбу и сами руководим ею. И если соблюдать при этом дисциплину и сохранять гармонию, мы познаем истинный дух свободы.
смеюсь...мы с сумеречной одну и ту же инфу накопали
Отправлено: 30.11.13 11:28. Заголовок: вики ты тут чакры по..
вики ты тут чакры поминала, так вот ЗДЕСЬ они в шаманизме, только чокырами названы. Уж не знаю, насколько достоверная информация.
Кстати, Змея (она присутствует на аркане и здесь и мы видели ее в Матери Миров)как бы символ первой чакры. А цапля (я вот не знаю все-таки кто у нас там точно - аист, журавль или эта цапля) за пятую, в сердечном сплетении.
Еще вчера в голову пришло - красная набедренная повязка. Явно уже детородный возраст, даже если речь о девочке-подростке - цикл уже начался или вот-вот начнется, может наверно на совсем бытовом уровне обозначать критические дни( по аналогии с ленорман - там кажется карта лилии за это отвечает?) С самим деторождением все хорошо(даже если пока детей нет)- аист у нас дежурит)Да и змея иногда также означает беременность в символике. Клыки это намек на защиту - здесь они на шнурке набедренной повязки. Значит в негативе все-таки следить за "женским" здоровьем, может и в магических вопросах - защита и нападение по этой сфере.
Клыки это намек на защиту - здесь они на шнурке набедренной повязки. Значит в негативе все-таки следить за "женским" здоровьем, может и в магических вопросах - защита и нападение по этой сфере.
...
Symerechnaya... а как ты думаешь по этой карте учитывая что на ней еще есть волк ..можно ли давать совет по здоровью касающейся лечения или профилактики заболеваний опорно-двигательного аппарата: радикулит, остеохондроз, а так же заболеваний почек?учитывать ли это тоже...
про чакры почитала ...попробую чокыры набить в инете может еще что найду на эту тему.
У Вадима Садового вместо чакр речь идёт о каналах. Можно было бы соотнести их с нади по йоге, но, судя по описанию, он всё же чакры так называет Smile Аналогичный подход встречаем в "Секретах шаманизма" Джоза Стивенса и Лины Седлетски-Стивенс:
Туннель 7: шишковидная железа — духовная мудрость — темя, макушка; фиолетовый. Туннель 6: глаза — гипофиз — восприятие — межбровье; индиго. Туннель 5: голосовые связки — щитовидная железа — общение и творчество — горло; голубой. Туннель 4: сердце—вилочковая железа—привлекательность и самоуважение — грудь; зеленый. Туннель 3: надпочечники — власть и эмоции — солнечное сплетение; желтый. Туннель 2: матка — селезенка — поджелудочная железа — сексуальность — воспроизведение — живот, на два дюйма ниже пупка; оранжевый. Туннель 1: крестец — кишечник — половые железы — выживание — основание позвоночника, на один дюйм впереди от ануса; красный.
Они же предлагают занимательное упражнение:
Исследование каждого туннеля
1. Лягте или сядьте. Расслабьтесь и закройте глаза. 2. Попросите о помощи своего хранителя или животное силы. 3. Повстречайтесь со своим хранителем у входа в седьмой туннель (макушка головы). 4. Расскажите о проблеме. Определите туннель, который нужно исследовать, и снова попросите о помощи. 5. Путешествуйте по нужному вам туннелю. 6. Исследуйте туннель. 7. Возвращайтесь по тому же маршруту. 8. Поблагодарите своего хранителя.
вики насчет почек проще - мочеполовая система, может быть буквально взаимосвязано. На радикулитную Мать земли не похожа) Тут вроде поза такая полулотос (ноги в положении лотоса, руки не так)- вот что нашла "Поза лотоса излечивает тугоподвижность коленей и лодыжек. Тонизирует позвоночник и органы брюшной полости. Идеальна для пранаям и медитации." Еще в позе Лотоса прямой позвоночник -энергия свободно циркулирует по телу, и оно буквально излучает энергию. Так что я б на галочку взяла, опытным путем проверить, а там уже подтвердить или откинуть. Забегая вперед - мы еще встретим эту позу на других арканах.
Мать Земли у нас более "женственная" чем Мать миров - браслетов больше на левой, "женской" руке.Может быть не такая яркая, как Мать миров, но красота ее более естественная, природная. Я бы даже на красивость по этой карте (дамское такое значение) - всякие натуральные средства советовала (ну там не кремик покупной, а сметанкой личико мазюкнуть, ягодкой свеженькой, медком,огурчиком ). С сексуальностью тоже все хорошо. За фигурой(хотя здесь все отлично) по всем сидячим женским картам в колоде я бы последила, оно ж сказывается. Еще одна дамская мысль по карте - зарядочка, йога...
Насчет леса-полянки - на бытовом уровне - выезды на природу? Ритуалы, медитации, обряды на природе, с использованием природных компонентов?Призыв Матери Земли, Богини...Всякие ритуалы женской магии.
Просто совет удалиться от суеты, расслабиться, подзарядиться...
Поскольку Мать Земли всякое цветочно-огородно-садовое наверно сюда же. Властность некоторая наверняка также присутствует. Звание располагает к этому.
Поза интересная- верх открыт (руки, ладони)- открытость, искренность, а низ закрыт- ноги скрещены в щиколотках. Может казаться доступной, а на деле быть совсем не такой? Во всех смыслах, как в личном, так и в дружеском и деловом.
"Любительницы скрещивать ноги – это честолюбивые дамы, которые постоянно строят планы и карьеру. Дом и семья у них на втором плане. Они не боятся брать на себя ответственность, часто играют «первую скрипку» в паре с мужчиной."
По рукам- поза обращения к высшим силам, поза принимающая(энергию, силы,знания...), отдающей считается когда руки(ладони) вниз направлены. Пропускание через себя, гармонизация с окружающим пространством, накопление энергии (чтобы потом отдать его семье, родным, близким, детям, делам...)
Финансы: да,думаю тут все в порядке, но скорее не быстрый финансовый рост, а постепенный( сначала зернышко, росточек, листочек, цветочек, а уж потом и ягодка), проращиваем себе денюжку, собственно КАК проращиваем - такой и урожай собираем. Так что финансам, деловым вопросам, бизнесу надо уделять внимание - "садить, поливать, полоть, вредителей травить..."))) Карьерный рост также постепенно, но верно. Денежные ритуалы опять же наверно пойдут - стихия земля, плодородие как-никак.
Вот еще по волку:
В шаманизме и толковании снов белые волки трактуются как воплощение очищения, доблести, защиты, надежды. В более приземлённом символизме белый окрас волка может трактоваться как отсылка к северным землям или народам.
По волку невольная ассоциация с классической силой - женская сила, не напором, теплом и лаской, прикармливанием, красотой, сексуальностью...Умение находить таким образом общий язык с "хищниками", врагами - хотя бы для сотрудничества по каким-то вопросам. Может быть ей нравятся мужчины- "хищники", интересно подразнить, приручить...Хищник и добыча, только еще неизвестно кто в конечном итоге на кого охотился)Отношения в которых мужчине мудро позволяется вроде бы быть свободным волком, без ошейника?Сама любит поиграть в одинокую волчицу (в негативе может реально ей быть)?
Отправлено: 01.12.13 05:49. Заголовок: Symerechnaya пишет М..
Symerechnaya пишет
цитата:
Может казаться доступной, а на деле быть совсем не такой? Во всех смыслах, как в личном, так и в дружеском и деловом.
подметила хорошо . так оно и есть...проверяла женщины по этой карте общительные и оч даже сексуальные...вроде бы на бери...а когда до дела доходит фигушки.там чтоб даму заварганить надо ой ой ой как попыхтеть.очень увереная в себе персона.и размениваться на лижбы что то не будет.
цитата:
По волку невольная ассоциация с классической силой - женская сила, не напором, теплом и лаской, прикармливанием, красотой, сексуальностью...Умение находить таким образом общий язык с "хищниками", врагами - хотя бы для сотрудничества по каким-то вопросам. Может быть ей нравятся мужчины- "хищники", интересно подразнить, приручить...Хищник и добыча, только еще неизвестно кто в конечном итоге на кого охотился)Отношения в которых мужчине мудро позволяется вроде бы быть свободным волком, без ошейника?Сама любит поиграть в одинокую волчицу (в негативе может реально ей быть)?
да если не найдет своего волка...то так и будет морочить мозги .у нее все должно соответствовать ее представлению о мужчине.тут идет тщательный отбор.еще часто от себя гонит волков...даже самых элитных..чем пробуждает дикий интерес к себе....и ее начинают завоевывать...стеляться перед ней как псы ....а не волки
цитата:
На радикулитную Мать земли не похожа)
да..но!!!!!!! если рожавшая то запросто.к примеру дамочка маленькая 45-50 кг...а ребеночек в животе не маленький под 4 кг. то там и ущемления и смещения и целый букет в позвоночнике .все потом восстанавливать надо.ПОЭТОМУ ДУМАЮ ЧТО НУЖНО УТОЧНЯТЬ.
и по волку - на вопрос верен ли мне партнер - по этой карте однозначно да, у волков это не вопрос статуса и/или морали, это вопрос выбора - их выбора раса людей - волки
Отправлено: 01.12.13 10:44. Заголовок: вики пишет: у нее в..
вики пишет:
цитата:
у нее все должно соответствовать ее представлению о мужчине.тут идет тщательный отбор.
В негативном значении - чересчур большие требования к мужчине. Мало того, что женщина, которой нужен достойный и сильный мужчина, еще и волчица, хищница - сильный вдвойне и все время начеку - сейчас она белая да пушистая, а через пять минут горло перегрызет.
Отправлено: 04.12.13 14:54. Заголовок: IV аркан Хозяин свящ..
IV аркан Хозяин священного бубна
Перед нами развалившись на троне сидит мужчина.Он еще не стар (волосы и борода темные, без седины), но и молодым его не назовешь. Одет, на мой взгляд довольно тепло - штаны, меховые сапоги, шаманский балахон отороченный мехом. На голове шамана - головной убор из красной широкой ленты, украшенной темными перьями и каким-то украшением. Трон похоже покрыт мехом же или плотной белой тканью. Трон деревянный - на спинке переплетение очищенных веток(корней), которые (как и костюм шамана) украшены всякой шаманской атрибутикой. Подлокотники кресла украшены резьбой в виде голов барана. Бубен, хозяином которого является наш шаман, сейчас лежит на земле, рядом с троном, повернутый к нам обратной стороной. Мы видим, что рукоятки(?) бубна представляют собой стилизованного человечка-шамана. Колотушка, покрытая мехом лежит под бубном.В правой руке шамана большой лук(но я не замечаю ни одной стрелы). На лице шамана усталое и суровое выражение, брови нахмурены. На заднем плане мы видим темные горы, хмурое тяжелое грозовое небо, красные молнии, бьющие вниз.
Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения. В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы. У этрусков созерцание молнии (бронтоскопия) считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье. Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов. Молния была творением Зевса Керауноса (лат. Юпитер Фульгур, Jupiter Fulgur), как и славянского бога грома Перуна (по-латышски — Перконс, по-литовски — Перкунас) или в более древние эпохи — восточного Хадада. Люди, пораженные ударом молнии насмерть, считались чаще всего как отмеченные Божеством и должны были быть погребенными на том же самом месте. Книга символов. МолнияВ христианскую эпоху молния в символическом мире образов считалась знаком непосредственного присутствия Бога (Откровение заповедей на горе Синай) или его наказания (Страшный суд). В эмблематике Ренессанса молния становится предостерегающим знаком невыясненного для человека провидения («Что помогает при сооружении крепости, возведение укреплений, валов и рвов / Когда Бог из вышины лучами зажигает. Стражи не утруждают себя заботой и прилежанием / Лишь Бога забота может предотвратить несчастье», Хоберг, 1675). У североамериканских индейцев молния возникает из сверхъестественных «птиц грома», и там молния изображается в виде известной нам зигзагообразной стрелы. У мексиканских ацтеков молния представлялась богом Холотлом в образе собаки, который одновременно был сопровождающим умерших. Молния раскалывает землю и открывает тем самым дорогу в преисподню для богов и людей. (См. Ураган.) В Древнем Перу во времена инков гром и молния назывались одним и тем же словом «иллапа», и это имя индейцы дали также слову «пушка» испанских завоевателей. По сведениям Гарсиласо де ла Вега (1539—1616), гром и молния, однако, не почитались как боги, а считались слугами святого Солнца, которые проживали не на небе, а в воздушном пространстве. В глубинно-психологической символике молния связывается преимущественно с мужской жизненностью. Зажженный ею «огонь страсти, как и увлеченность идеями, — это также пламя, в котором можно сжигать... Струя огня может мощно поражать из ясного и хмурого неба» (Э. Аеппли). Книга символов. МолнияВо многих культурах молния считается также «низвергающейся с неба змеей», называемой Итцкоатл — наряду с упомянутой собакой Ксолотл, а в древнескандинавской мифологии — «пестрой змеей». О ней рассказывают, что она упала в морскую бездну, где ее проглотил лосось, и из его живота люди доставали тлеющие искры небесного огня. Превосходящая всю человеческую силу природа небесных богов символизируется в мифе о греческой принцессе Семеле, в котором отец всех богов Зевс представлен как животворящая молния. «Когда Зевс обещал выполнить любое ее желание, она попросила его, чтобы он один раз пришел бы к ней как жених, как он пришел к Гере. Зевс не мог изменить своему слову, и он прибыл на колеснице, сопровождаемый зарницами и ударами грома, в ее покои, и он швырнул молнию. Испуганная Семела лишилась чувств; она произвела на свет шестимесячного ребенка, которого Зевс выхватил из (разведенного им) огня и зашил в свое бедро» (Аполлодо-рова библиотека, стр. 26); ребенком был бог Дионис, бог растительности, покровитель виноградарства и виноделия, которого Зевс с целью защиты от своей ревнивой супруги Геры превратил в молодого козла.
в Шаманизме
Получить удар молнии означает немедленную инициацию.
вики Спасибо У меня здесь ассоциация больше со врагами - с одной стороны, грохочет гром, грядет беда, поэтому наш шаман отложил бубен и взялся за лук - готовиться к обороне. Судя по трону - он не просто шаман, он вождь, защищать свой род,свою территорию его прямая обязанность. Или наоборот сам наслал на врагов за холмами беду, типа применил боевую магию)
вики пишет:
цитата:
Получить удар молнии означает немедленную инициацию.
Бывают случаи, когда боги выбирают будущего шамана, ударяя в него молнией или указывая ему свою волю камнями, упавшими с неба. Молния нередко изображается на шаманском наряде.
Шаманский бубен отличается от всех других инструментов "магии шума" именно тем, что он делает возможным экстатическое переживание. Бывает ли экстатическое переживание с самого начала подготовлено магией звуков бубна, которые считаются "голосом духов", или же это состояние возникает как результат чрезвычайной концентрации, вызванной долгим звоном, - это проблема, которую мы в данный момент не рассматриваем. Одно, однако, ясно: именно музыкальная магия предопределила шаманскую функцию бубна - а не противодемоническая магия шума. Доказательством тому служит тот факт, что даже там, где вместо бубна используется лук - как у лебединских татар и некоторых алтайцев, - мы всегда имеем дело с инструментом магической музыки, а не с защитой от демонов: мы не находим стрел, а лук считается однострунным инструментом.(Мирча Элиаде) - может потому здесь стрел-то и не видно?
Еще один аспект символизма лука и стрелы можно назвать как «космическим», так и «ритуально-магическим». Очень ярко он проявляется в шаманизме и на тех территориях, где когда-то был распространен. На шаманских бубнах иногда изображался лук, объемлющий мир, а в этом мире — и звезды, и светила. Интересно, что камлание (традиционный шаманский ритуал) с луком вместо бубна было широко распространено от Алтая до Якутии. И до сих пор в Якутии, если у шамана нет бубна, он в руки берет лук. Лук и охватывает вселенную, и посылает воззвание шамана к небу. В Бурятии и по сей день сохранилось гадание с помощью выстрела вверх.
Надо запомнить - мы будем встречать лук в соответствующей масти младших арканов.
Насчет голов барана (астрологически и классически четвертому аркану у нас соответствует Овен, инфу найдете сами - не вижу смысла переписывать - у нас неоднократно разбиралось в проработках колод) Здесь немного о роли этого рогатого в символике БАРАН
Время года - ну астрологически Овен -март-апрель, по календарям животных иначе - у бурятов, к примеру, баран - это февраль. Наверно можно считать зима-ранняя весна ( глядя на аркан в лето точно не поверишь)
Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.
С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа. Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна. Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна. После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман. Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.
Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений. Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками. Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.
как карта дня показывает проработку планов и поиск выхода из ситуации. получение разного рода известий и указаний.на "обидки" со стороны мч...вот как на карте сижу с насупленными бровями и тупо соплю... а в голове поток мыслей разных как бы и что бы.еще показывает... скажем так... зависимость жены от мужа...вот немогу я без него подарки покупать...а вдруг дорого...а вдруг непонравится а вдруг...а вдруг ...а вдруг...порой до противного...когда женщина не может ступить шаг без мужчины..боится не угодить
Авторитетный мужчина, хозяин (дома, бизнеса), не подкаблучник. Скорей он будет решать, как все будет, чем кто-то еще.Скорее официальный муж, не любовник(ну или женатый любовник). Если решит засесть в ваше креслице- фиг уйдет)
Разгоны умеет устраивать, громы-молнии метать если что.Решать проблемы агрессивными методами( в одной руке лук, другая сжата в кулак - символ агрессии.
Вот из языка политических телодвижений:
Как известно, в состоянии гнева, злобы, или ярости наши пальцы сжимаются в кулаки сами собой. Есть еще выражение: "потрясать кулаками", то есть угрожать. И даже в тех случаях, когда говорится, что "после драки кулаками не машут", сжатые кулаки (если кто-то продолжает ими махать) подразумевают озлобленность и гнев. Жест этот очень подлый, ибо человек, который сжимает руки в кулаки, как правило, не отдает себе в этом отчета. Конечно, вы не спутаете его с теми редкими случаями, когда кулаком грозят совершенно осознанно (как еще иногда грозят пальцем, это и образное выражение, и буквальный жест). И часто получается так, что лицо или речь человека выражают все признаки благодушия и дипломатичности, в то время как пальцы его сжимаются в кулаки. Это вам знак: ситуация не столь конструктивна, как может показаться. Жест этот, конечно, малоприемлем для политических выступлений и деловых переговоров, так как агрессия ничего другого кроме встречной агрессии не вызывает. С другой стороны, вероятно, все же лучше махать кулаками, – для конгруэнтности, как говорят психологи, или, проще говоря, для того, чтобы жесты соответствовали тону и содержанию речи. Иначе получится как у родителей, которые вроде бы строжатся, – хмурят брови, или грозят пальцем, – а дети только хихикают, ибо хорошо видят, что на самом деле угроза напускная и неискренняя.(отсюда)
Человек сидит, развалившись – превосходство, самоуверенность, властность или усталость, пренебрежение к собеседнику.
По работе еще ассоциация - не военный в прямом смысле, но таки может иметь отношение к силовым структурам.
В негативе тучи и молнии могут указывать, что над человеком "сгустились тучи", ждут неприятности, проблемы, конфликты, может войнушка за тронное место. Иногда властный тупоголовый баран-начальник)
Отправлено: 10.12.13 13:39. Заголовок: V аркан Охотник на д..
V аркан Охотник на демонов
Цветовая гамма здесь сине-белая. На переднем плане сидит шаман в белой меховой накидке, белой коричневой с мехом шапке с оленьими рогами.Спереди шапка украшена орнаментом.Также на шамане коричневая рубашка(?)и коричневые сапоги. На груди ожерелье с кулоном-лицом какого-то божка. Сосредоточенное выражение лица, взгляд будто сфокусирован в какой-то одной точке. Похоже шаман в трансе. Не пойму - если у него борода или это воротник накидки. В левой руке шамана посох, верхушку которого венчает череп некоего хищного животного.На среднем пальце этой же руки кольцо.Правая рука с растопыренными пальцами напоминает лапу хищника же, готового цапнуть, схватить добычу.Кольцо на правой руке на указательном пальце.Ноги поджаты, но похоже эта поза предполагает, что шаман готов вскочить. На заднем плане два светящихся рогатых духа, демона, готовые наброситься то ли на друг друга, то ли на шамана.
олень-весьма примечательное символическое животное культур древнего мира. Heредко он вместе с быком образует некую мифическо-космическую дуалистическую систему, подобно дикой лошади и корове, представленным на наскальных рисунках ледникового периода, как это утверждает гипотеза французских историков первобытного общества. Из-за своих ветвистых древоподобных, периодически обновляющихся рогов олень символизировал омоложение жизни, новорожденность и ход времени. Ветвистые рога оленя также могут символизировать лучи Солнца.
Часто ассоциируется с Древом Жизни. Олень-самец в схватке с хтонической змеей символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеей, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. Олень-самец часто бывает посланником богов или небесных сил.
Универсальный благоприятный символ. Взрослый олень-самец — солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов).
Наиболее характерные признаки оленя — стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственные травы.
Символическое значение оленя связано с символикой Древа Жизни благодаря сходству оленьих рогов с ветвями. Как замечает Анри-Шарль Пюэ, он также является символом циклов возрождения и развития. В некоторых культурах Азии и доколумбовой Америки олень вошел в представление людей как символ возрождения вследствие того, что его рога периодически обновляются. Подобно орлу и льву, он — извечный враг змеи; это указывает на то, что символически он рассматривался в положительном смысле; он тесно связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей (18). Древние греки и римляне усматривали в олене некий «мистический» дар, — возможно, благодаря некоторому преувеличению психологической проекции; некоторые полагали, что таким даром была способность инстинктивно распознавать лекарственные растения, способность, которая упоминается и в средневековых бестиариях, утверждающих, что «олень может распознавать бальзамическое растение». Отчасти престиж оленя — следствие его внешнего вида: его красоты, грации, быстроты (46). Благодаря своей роли вестника богов олень может рассматриваться как противоположность козла.
Основные значения:
чванство долгой жизни Солнце, обновление, творение, огонь, восход ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью связан с мужеством и страстностью в схватке с хтонической змеей символизирует конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Он также рассматривался как символ облагораживания.
Олень является и эмблемой воина, символом мужского благородства. Эта эмблема встречается в рыцарских гербах воинственных древних народов. Особенно олень был популярен в Англии и Германии. В русской геральдике олень прогоняющий змею служит эмблемой воина, перед которым бежит враг.
и вот Сказ про белого оленя.Многие народы приписывали оленю сверхъестественные черты, но особенно почитали оленя необычной внешности. Они считались «оленями – хозяевами», «оленями – шаманами». И в первую очередь это относится к белым оленям. http://gornaya-apteka.com/2013/02/skaz-pro-belogo-olenya/
вики Хтоническая схватка здесь налицо. Насчет остального, не знаю, не знаю
Еще по рогам:
цитата:
Северный олень - является одним из главных животных народов Севера. Почитание оленя неразрывно связано с солнцем и небесными богами. Шаманы крепили оленьи рога на ритуальных головных уборах, это означало их принадлежность к Верхнему миру, рога защищали шамана во время путешествий. Рога символизировали вершину мирового древа, являющегося осью всех трех миров. У сибирских народов есть обычай украшать жилище оленьими рогами или употреблять их как талисман против злых духов.
Производит впечатление человека всегда настороже, контролирующего обстановку вокруг себя...Возможно, хорошо разбирающийся в людях(сразу видит кто есть кто, кто друг, кто враг) или в негативе наоборот - как страшно жить, кругом одни враги... Еще ассоциация - проверяющее лицо, служба безопасности,внутренние проверки.
Магически - буквально специалист по чисткам, изгнаниям, сущностям...
В негативе опять же - не проблемы ли с алкоголем, наркотой?
В психологии синий – это цвет покоя, цвет при котором люди расслабляются и могут погрузиться в медитацию. Если человек выбирает этот цвет, как наиболее значимы, то ему требуется покой – это однозначно. Если человек предпочитает темно-синий цвет, то это только усиливает его значение. Если темно-синий цвет отсутствует, то психология цвета утверждает, что человек хочет покоя, но не расслабляющего. Когда человек заболевает, то его потребность в синем, только увеличивается. Если вы много общаетесь с людьми, то синий цвет будет для вас своеобразной защитой. Синий также способствует появлению творческих мыслей, которые освобождены от влияния из вне. Синий цвет способен успокоить, снять боль, а также снять воспаление
Синий цвет также легко понятен. Он также отражает физиологическую и психическую потребность, а именно покой. Здесь уместно процитировать Гете, естествоиспытателя и поэта, так как он выразил сущность синего цвета поэтическим понятием «очаровательное ничто». Этим он не объясняет, что именно представляет собой синий цвет, а выражает оптическое впечатление словами той же тональности. Вновь на помощь приходит Кандинский: «Склонность синего цвета к глубине настолько велика, что он становится интенсивнее именно в более глубоких тонах и действует «характернее», проникновеннее. Чем глубже синий цвет, тем больше он зовет человека в бесконечность, будит в нем стремление к чистому и, наконец, к сверхчувственному. Синий — это типично небесный цвет. С большим проникновением он развивает элемент покоя. Склоняясь к черному, он приобретает примесь нечеловеческой печали. Он как бесконечное углубление в серьезное, где нет и не может быть конца». Чтобы повысить основное значение синего цвета, а именно, усилить чувство покоя, в тесте Люшера используется темно-синий цвет. Темно-синий вызывает безмятежный покой. При рассматривании темно-синего цвета наступает вегетативное успокоение. Пульс, давление крови, частота дыхания и функции бодрствования снижаются и регулируются трофотропно. Организм настраивается на успокоение и отдых. При заболевании и переутомлении потребность в синем цвете повышается. Восприимчивость и готовность к боли повышаются. Темно-синий цвет — как и каждый из четырех основных цветов — является цветовым выражением одной из основных биологических потребностей: физиологически — покоя, психологически — удовлетворения. Удовлетворение означает наступление мира и удовлетворенности. Кто находится в подобном уравновешенном, гармоничном состоянии без напряжения, чувствует себя на своем месте: в тесной связи с окружающим и в безопасности. Синий цвет выражает единение, тесную связь. В народе говорят: «Синий цвет — верность». В состоянии единения с окружающим отмечается особая чувствительность к переменам. Поэтому синий цвет отвечает всем видам чувствительности. Из основного значения синего цвета развивается бесконечное множество особых значений и возможностей, из которых здесь упоминаются только некоторые. Синий цвет как повышенная восприимчивость является предпосылкой способности проникновения, эстетических переживаний и глубокомысленных размышлений. Шаллинг в своей книге «Philosophie der Kunst» («Философия искусства») имеет в виду только синие символы, когда пишет: «Тишина — состояние, свойственное красоте, как покой свойственен спящему морю». Символически синий цвет соответствует спокойной воде, флегматичному темпераменту, женскому началу, левой стороне, горизонтальному направлению, плавному почерку. Вкусовое ощущение синего цвета — сладость (поэтому раньше головки сахара заворачивали в синее); чувственное восприятие — нежность, а его орган — кожа. Определенные аллергические воспаления кожи могут быть связаны с утратой нежности, любви и с нарушением семейных взаимоотношений. Родственный санскриту язык Pali называет предпочтительный для медитации темно-синий цвет одним словом «nila». Это говорит о том, что уже в древней Индии темно-синий цвет воспринимали как наиболее типичный оттенок. В немецком языке для обозначения биологического тонуса, выражаемого темно-синим цветом, есть трудно переводимое понятие «Gemut» (дух, нрав, характер). Темно-синий цвет насыщен — особенно часто его предпочитают люди, склонные к ожирению — и выражает удовлетворение и исполнение. Это исполнение идеала единения (отсюда голубой цветок романтизма); это — тесная связь с праматерью, преданность и доверие, любовь и самопожертвование (отсюда синее одеяние богоматери Марии). Синий выражает вечность, а поэтому традиции. Если синий цвет отвергается в тесте как несимпатичный, то потребность в «покое» и связи, основанной на доверии, остается неудовлетворенной. Существующие человеческие и производственные связи отвергаются, как несоответствующие ожидаемому идеалу и воспринимаются как скучные и парализующие. Так как имеющиеся контакты обременяют и угнетают исследуемого, то он расценивает их как зависимость и стремится избежать этой зависимости. Отклонение темно-синего цвета означает, что человек избегает ослабляющего напряжения покоя, так как считает, что не может в данный момент позволить себе отдых без отказа от чего-то важного. Такой человек предчувствует, что расслабляющий покой вызовет именно ту атонию, перед которой он — в большинстве случаев подсознательно — испытывает страх. Атония может привести к депрессии, которой стремятся избежать. Для таких людей синий цвет не «привлекательное ничто», а угрожающее ничто, так как у них выражаемая этим цветом потребность в связи в главном не удовлетворена; часто это отношение к партнеру по любви, иногда к коллегам по работе, или к месту, где человек должен жить. Тот, кто постоянно отвергает синий цвет, лишен «удовлетворяющего единения», которого ему недостает. В результате этого возникает тревожное и напряженное беспокойство, суетливость и поиски возбуждения с тем, чтобы избежать подстерегающей атонии или даже депрессии при таком бессмысленном образе жизни.(Г. Клар. "Тест Люшера")
Опять же как чакра-тоннель в шаманизме:
Пятый туннель расположен в горле, но также и в ушах. Цвет, связанный с ним, синий. Он связан с творческой силой, образующей сформированные образы (особенно словесная творческая сила), слышанием, телепатией и самовыражением.
Еще синий цвет - всегда появляется в связи с мотивом приобретения силы и необычной энергии, Верхний мир
У бурятов - синие, белые цвета - белый шаман (по аналогии белый маг)
Отправлено: 11.12.13 16:40. Заголовок: Сама карта Охотник н..
Сама карта Охотник на демонов себя пока как то не особо проявила....выпадая картой дня так и не поняла что она с собой несла.день как день ...несобытийный .
Symerechnaya пишет
цитата:
негативе опять же - не проблемы ли с алкоголем, наркотой?
думаю да...могут быть...
цитата:
Он связан с творческой силой, образующей сформированные образы (особенно словесная творческая сила), слышанием, телепатией и самовыражением.
вот еще пришла мысль в голову... что по этой карте могут проходить композиторы...вот как будто это не демоны.. а потоки музыки летают вокруг Охотник на демонов .как бы зарождение произведения.
Отправлено: 13.12.13 13:09. Заголовок: По цветовой гамме - ..
По цветовой гамме - опять же подумалось - не стоит ожидать любовной страсти. Во всяком случае долгой) Поохотиться,зарубку на жезле сделает и успокоится. Может быть такой "правильный" мужик, все непонятное в даме пытаться обуздать и вогнать в рамки ему уже ясные.
Отправлено: 17.12.13 17:48. Заголовок: VI аркан Союз, прив..
VI аркан Союз, привязанность
Мы видим как где-то в джунглях молодая пара совершает некий обряд единения.Юноша и девушка соприкасаются правыми руками от пальцев до локтя, их руки обвивает синяя змея. Оба молодых человека практически обнажены, присутствуют только набедренные повязки из листьев какого-то растения.У девушки на голове веночек из листьев, на правом плече браслет.У молодого человека 2 браслета на плече левой руки и два ожерелья на шее. За ними наблюдает(или благословляет их) огромный темнокожий мужчина(индеец?) в головном уборе из желтых перьев, также с ожерельями и браслетами на руках. Он протягивает руки к паре в жесте благословения (или предупреждения?) А вот прямо за парой изгибается - это хвост какого-то огроменного питона? Или толстенная лиана?
Змеи ассоциировались со сценами религиозного и ритуального веселья.
Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Трансформация мифа во времени» проникает в некоторые значения инициации и потенциала змей в качестве духовных символов, например, в красивом предмете керамического искусства из Афин, изображающем женщину во время обряда инициации мужчины. Она превращается в змею. То же самое происходит и в браке, «инициатором» которого считается женщина. Причина этого кроется в убеждении, что женщина ближе к природе (земным энергиям), чем мужчина. Она знает ее самые сокровенные тайны. Мужчине, с другой стороны, нужно лишь озарение.
Змея — символ лунарного сознания; она сбросила кожу, чтобы родиться снова, подобно Луне, сбрасывающей тень и возрождающейся. (Филип Гардинер Ворота в другие миры)
Так, что выводим: а) некий праздник вообще б) брак (возможно, по инициативе женщины) и) Все мы змеюки
Кстати, руки увитые змеем, чем-то напоминают посох, обвитый змеей. Вот что по этому поводу написано у того же Гардинера
цитата:
В обычном кадуцее змей или змея, известные на Востоке как ида (женский или отрицательный полюс) и пингала (мужской или положительный полюс), обвивают один жезл с обоих концов. Это — тонкий намек на то, что выход на другие уровни сознания находится в центре между двумя полюсами, обозначаемыми двумя змеями и, порой, двумя столпами. Таким образом, преддверие или ворота в другие измерения и реальности находятся между этими противоположностями, во взаимодействии которых возможно равновесие. Нам нужно сохранять баланс между противоположностями, между столпами (в любом случае ясно, что нельзя просто войти в столп). В сущности, и змеи, и дерево являются обязательными элементами; нам нужно найти такое место, где земные энергии находятся в нейтральном, сбалансированном состоянии.
Эти символичные ворота демонстрируют веру шамана в то, что есть методы, с помощью которых можно совершить путешествие в «другие реальности», существующие внутри нас. Это также показывает, что древниеегиптяне и другие народы знали об этих методах и что посвящаемые, осваивая шаманские знания, могли входить в это пространство.
Гармония, баланс энергий, единение энергий. Дуальная природа чего-либо. Стихия - тут скорее всего земля (змея символ земной энергии), хотя опять же Змея символ солнца. Хтонический символ плодородия. Возможно здесь намек-пожелание паре иметь детей. Жизненная энергия.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.
В физиологическом плане она может стимулировать сексуальные влечения, пробуждать в вас новые силы и т. д. А в духовном плане она может обострить интуицию и восприимчивость.
А вот прямо за парой изгибается - это хвост какого-то огроменного питона? Или толстенная лиана?
это лиана
вообще по этой карте идут очень крепкие отношения или давний крепкий брак и сильная привязанность партнеров к друг другу.там партеры на столько уважают чувства друг друга ..что не позволят кому то влесть в эти отношения.держаться друг за друга.мужчина выполняет мужскую работу..женщина женскую...сумки тащить ей не дадут..как говориться не женское это дело .вообще много заботы друг о друге .еще по этой карте проходит сильное чувствование своего партнера...знание всех его кнопочек. в негативе могут идти манипуляции.
Отправлено: 05.01.14 20:50. Заголовок: Девочки, голова деву..
Девочки, голова девушки украшена плющом. Вот что нашла про плющ: Скрытый текст
Плющ (ботан. Hedera helix, Хедера хеликс) — ядовитое и лекарственное растение с многочисленными символическими значениями. Будучи растением с вечнозелеными листьями, оно ассоциировалось с бессмертием, в то же время считалось, что в нем есть нечто демоническое. Посохи слуг бога Диониса (триросы) были обвиты не только виноградной лозой, но и побегами плюща. Считалось, что они смягчали горячительные свойства вина, имели охлаждающий эффект и побуждали к глубоким раздумьям. Талия — муза поэзии — также появлялась в венке из плюща. Из-за способности побегов плюща крепко цепляться и обвивать предметы он ассоциировался с верной дружбой и любовью. Жизнестойкость растения сделала, кроме того, его символом тайных любовных радостей, украшением сатиров и силен, тогда как в египетском культе плющ олицетворял воскресающего бога Озириса. Венки из плюща должны были охлаждать головы пьющих во время пирушек. Поскольку зеленые побеги плюща обвивали мертвые деревья и таким образом как бы продлевали им жизнь, христианские символисты Средневековья приписывали ему образ бессмертия души в отличие от смертного бренного тела. Изречение благочестивого Хоберга (1675) относительно аллегорического значения этого растения гласило следующее: «Плющ высоко ползет по дубу, и не сорвать его порывам злого ветра. Подобно этому, коль Бог поможет человеку, поднимется и он высоко в своей жизни, минуя все ее несчастья».
Lierre Plante grimpante, à feuilles persistantes. 1679 Arbre que l'on trouve en armes. 1901 Arbuste dont les feuilles alternent et varient de forme sur le même pied. Certaines sont échancrées et découpées en trois ou cinq lobes ; les autres sont entières, en forme de fer de lance.
[ghhe]
Ядовитое лекарственное растение с многочисленными символическими смыслами.
— Разделяет символику других вечнозелёных растений. — Служит олицетворением жизненной силы растений, атрибутом воскресающих богов (Осирис, Дионис, Аттис). — Благодаря своим гибкости и цепкости, выступает воплощение верности, любви и дружбы. — В силу ряда других ассоциаций рассматривается также как демоническое, коварное, злое растение. — Лист плюща имеет фаллическое значение, изображая мужскую троицу. — Оплетая то, что стало мёртвым, ассоциируется с памятью и верностью умершим; частый орнаметальный мотив на старинных надгробиях, могильный цветок; В древности (во время вакханалий) сок плюща, добавляемый в вино, усиливал его одурманивающий эффект. Подобным образом и в средние века на листьях плюща настаивали алкогольные напитки: в Оксфордском колледже Святой Троицы, например, варили пиво, называемое «плющовое». В Англии пучки плюща служили вывесками для винных лавок и складов, где можно было выпить. Считалось также, что плющ обладает способностью отделять вино от воды, если оно вдруг окажется разбавленным.
Основные значения:
бессмертие, постоянное возрождение жизни, вечная жизнь, воскресение из мёртвых; жизнь, развитие, рост, жизненная радость (скрытая); упорство в жизни и в устремлениях, амбиции, амбициозность, деловитость, неудержимость; соперничество, вспыльчивость, нетерпение; (сердечная) привязанность, дружба, постоянное расположение; неизменность души (чувств), верность (памяти); (супружеская) любовь, плодовитость; зависимость, женственность, «вечная женственности» (нем. Ewige weibliche), потребность в силе (защите, помощи), необходимость опеки, поиск поддержки; неустойчивость, шаткость, беспомощность; субтильность, деликатность, смущённость, скрытность; романтичность, лирическая поэзия, грусть, тоска, безнадёжность — веточка плюща; злая примета, знак беды, угроза (смертельная), удушение, смертельные объятия; могила, память об умерших; вино, опьянение, веселье; паразитизм, неблагодарность, принуждение, беспамятье, забывчивость; прекрасная юность… «Вьющийся не только собственной силою». В. Х. фон Хохберг, 1675 г.
Содержание
1 Основные значения: 2 Египет 3 Античность 4 Христианство 5 Астрономия/логия 6 Магия 7 Геральдика 8 Эмблематика 9 Искусство 10 Ad vocem 11 Иллюстрации 12 Примечания и комментарии См. также:
Растения Флора Египет
Растение Осириса, означающее бессмертие; плющёвый венок — непременный атрибут этого бога.
Античность
Оскоплённые жрецы Аттиса носили одежду из листьев плюща[1].
В Древней Греции настоем из плюща поили больных женщин. Молодой супружеской паре вручали веточку плюща как символ верности в любви и обретения потомства. Плющ символизировал вечный круговорот от смерти к новому возрождению. Об этом же говорил миф о Персефоне, богине Деметре.
Священное растение Диониса (Бахуса) — он коронован плющом, его чаша является «чашей плюща», побеги плюща увивают тирс (символ защитного женскога рвение последователей культа). Одна из эмблем Диониса — столб, обросший плющом. Венки из плюща украшают головы спутников Диониса: селенов, менад, сатиров и вакхантов. Посвящённые Дионису тополя тоже нередко обвивали плющом — вместе с виноградными листьями. Поскольку считалось, что плющ предотвращает опьянение, отрезвляет (его листья охлаждали лицо), побуждает к глубоким размышлениям, полагалось, чтобы венки из плюща были на возлежащих за пиршественным столом.
Венками из плюща награждали участников юношеских соревнований по прыжкам, посвящённых Дионису.
Указывается, что плющ — непременный атрибут у алтарей всех богов и богинь, расположенных вблизи мест, посвящённых Дионису (Аполлон Киссеус, Афина Киссайя).
Плющ было запрещено держать вблизи алтарей во имя богини Геры — согласно мифу, она ненавидела это растение.
Атрибут:
Аттиса (бог растительного мира); Кибелы (богини земли-почвы и урожая); Диониса; вакхантов и менад; Талии (муза комедии и лирической поэзии) — венок; В Древнем Риме плющ — атрибут Сатурна, венки из плюща украшали головы участников Сатурналий.
Известна богиня Циссия или Киссия < греч. Cissos — «плющ».
Христианство
В ранней христианстве — привязанность, предчувствие, смерть. В средние века — жизнь, радость жизни, вечность, райское блаженство, жизнь вечная, смерть и бессмертие.
Плющ, ползущий вверх, цепляясь за свою опору, является символом привязанности (верности, преданности) и неумирающей любви.
Поскольку побеги обвивают мёртвые деревья, а живое дерево ведут к гибели, в средневековой христианской символике плющ служил аллегорией жизни души после смерти тела.
«Плющ высоко себя по дубу воздымает. И не сорвёт его пусть самый буйный ветр. От Бога кто защиту получает, Тому нет горя, бед, препятствий нет». Астрономия/логия
Растение, связанное с Сатурном.
Магия
В народной медицине цветок плюща — наилучшее средство от пчелиных укусов.
Геральдика
Сильная, неугасающая любовь, привязанность.
- Плющ
Эмблематика
Побеги плюща, обвивающие лежащее на земле дерево.
Я пережил свою судьбу. Символ человека, пережившего своих самых близких друзей и благодетелей. EMSI 60-7, с.357 Атрибут лирической поэзии; так же, как лавр — героической; мирт — буколической.
Плющ в «языке цветов»:
«где прильну, там и умру» — цветок; «хочу понравиться…» — веточка. Искусство
Как символ бессмертия и/или вечности присутствует в аллегорическом натюрморте, например, может венчать череп. натюрморте.
Ad vocem
Царь Антиох пытался эллинизировать Израиль, в его царствование «принуждали евреев ходить в венках из плюща, посвящённых Вакху…[2]» Английская поговорка — «Хорошее вино плюща не требует». Пословицы:
«цепляется, как плющ», «вьётся, как плющ вокруг дерева». «Прильну плющом» — название одной из песен английского поэта А. Миллса. «Плющ» — называние польского женского журнала (издавался в Варшаве в 1865—1939 гг.) «Где жизнь угасла, стала пеплом, плющ разрастается всё больше… Удивительная трава! Она всегда среди руин — как будто так задумана, чтоб дело рук людских добычей стало для плюща лишь!» Ч. Диккенс «Записки Пикквикского клуба» «Спи, обняв мои плечи (…) Так плющ обвивает башню строгости девичьей…» У. Шекспир «Сон в летнюю ночь» «(Антонио) был плющом, который охватил мой ствол цветущий и выпил сок его зелёный…» У. Шекспир «Буря»
Отправлено: 07.01.14 16:41. Заголовок: VII аркан Щит-прялка..
VII аркан Щит-прялка
На карте мы видим степь с желтой выгоревшей травой, вдалеке холмы, темное грозовое небо пронзаемое вспышками молний. 2 коня - черный и взвившийся на дыбы белый. В небе огромный белый шаманский бубен с нарисованными на нем лицами-масками.На фоне бубна парит темноволосый мужчина с раскинутыми в стороны руками. Глаза его закрыты
А вот алтайский ритуал принесения коня в жертву для вознесения шамана в небо.
Совершенно иное место в шаманском ритуале и мифологии занимает конь. "Конь" — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно ради Преисподней; "конь" позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. В мифологии коня преобладает не инфернальный, а скорее именно погребальный характер; конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир; он осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой, и именно поэтому он также играет первостепенную роль в некоторых видах мужского посвящения ("Mannerbunde" — "мужские союзы"). Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов"12. Во всех этих культурных комплексах многоногие кони или кони-привидения выполняют одновременно погребальную и экстатическую функции. С экстатическим танцем — но не обязательно "шаманским" — связан и деревянный конь. Но даже если "конь" не присутствует формально в ходе шаманского ритуала, он может быть представлен символически в виде шерсти белого коня, которая сжигается, или в виде шкуры белой кобылы, на которую садится шаман. Сжигание лошадиной шерсти равнозначно вызову магического животного, которое доставит шамана в мир иной. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище. В одном якутском мифе "черт" переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток Эти несколько примеров показывают, в каком смысле шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем: переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. Символическая "езда верхом" выражала расставание с телом, "мистическую смерть" шамана. (ОТСЮДА)
Так что похоже в совсем неблагоприятном окружении можно рассматривать и такое значение как смерть.
Прялка Символизирует время и творение. Атрибут всех богинь прядения, вязания и судьбы.
Отправлено: 10.01.14 14:08. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
Прялка Символизирует время и творение. Атрибут всех богинь прядения, вязания и судьбы.
Как ее к бубну и шаманизму пришить?)))
цитата:
Образы Богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы.
цитата:
Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него всё равно больше нет силы. … В алтайском регионе каждому шаману отводилось на жизнь несколько бубнов с определённым сроком камлания
я думаю что бубен шамана ...это как судьба шамана...рвется бубен- нет шамана...рвется нить судьбы человека нет человека...где то так
Что еще на бытовом уровне выводим? Путешествия. Полеты (?) если шаман в небе...
Личность, возможно - витающая в облаках ( как в позитиве, типа творческий, рабочий мыслительный процесс), так и в смысле оторванности от реалий жизни. Раздираемый противоречиями- один конь бел, другой черен...
Отношения - а не забил ли на них, витая в эмпиреях?)) Увлечен чем-то кроме личной жизни, первым делом самолеты, ну а девушки, а девушки потом...Или не определился...
Опять же, наверно, знаки, во снах, вещие сны
За молнии - энергетика сильная. Может быть что-то буквально связанное с электричеством может указывать? Электроприбор...удар током...
Отправлено: 10.01.14 18:53. Заголовок: Путешествия. на сче..
цитата:
Путешествия.
на счет путешествия я не уверена....тут эта карта ближе к повешенному.
цитата:
Личность, возможно - витающая в облаках ( как в позитиве, типа творческий, рабочий мыслительный процесс), так и в смысле оторванности от реалий жизни. Раздираемый противоречиями- один конь бел, другой черен...
Отправлено: 12.01.14 17:15. Заголовок: VIII аркан Сила. Эне..
VIII аркан Сила. Энергия
Мы видим некую гористую местность.Ночь. В небе полная желтая луна. В отдалении на скале бурый медведь. На переднем плане -человек одетый в медвежью шкуру стоит на четвереньках. Похоже медведь, в роли которого он выступает, разъярен. Морда выражает агрессию. Левая рука шамана-оборотня обнажена, а правая имитирует медвежью лапу, которой "зверь" ломает шаманский бубен.
Отправлено: 12.01.14 18:18. Заголовок: VIII аркан Сила. Эне..
VIII аркан Сила. Энергия -часто показывает вспышку гнева .как то наблюдала за бурным разговором мужчины по мобильнику и вынула на ситуацию карту эту.так вот через минуту этот мужчина разбил свой мобильник о стену...повернулся и ушел . на него вот так... как тот медведь со стороны смотрели люди.очень часто карта работает картинкой за собой тоже замечала... что если начинаю закипать... то надо уходить из дома и отвлекаться т.к. техника посгорает дома .тоже на ситуацию выпадала сила.пришла к выводу что карта показывает гнев..и выбросы энергитические и поломку чего то. еще может показывать влияние магнитных бурь на человека и головную боль.по характеру человеки импульсивные...вспыхивают как спички.еще часто карта показывает спортсменов.
Медведь. Символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом. Для шамана медведь — посланник лесных духов.
В мифологических представлениях и ритуале медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь — один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга.
В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) — западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охотой на медведя, и дальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической «медвежьей пляски», совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых — медвежьих — обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. Во многих традициях считалось, что целительная сила медведя распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем медведь мог выступать и в роли «коровьего врага» (ср. в русской народной традиции образ Егория — защитника скота от медведя, и многочисленные заговоры от медведя в защиту коров).
В ряде сибирских и североамериканских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с медведем, но и во многих случаях «омедвеживали» участников ритуала — заказчиков (напр., одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в медведя приписывалась шаманам и колдунам. Медвежьи маски и костюмы соотносятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под медведя и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья медведя, действа с т. н. гороховым медведем y поляков и чехов и др.). Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формального характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия.
Медвежья обрядность осмысляется как на уровне мифологических образов и соответствующих сюжетов, так и на уровне мифологизированных быличек о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с медведем или о связи медведицы с охотником; отсюда и особая категория полулюдей-полумедведей, упоминаемых в фольклорных текстах и литературных обработках. В этом контексте становится мотивированным не только представление о медведе как некоем духе — хозяине леса, горы, зверей, покровителе охоты, но и связь его с человеческим родом: медведь — предок людей, их старший родственник, наконец, тотем. Культ медведя y тех народов, у которых получил развитие фратриальный тотемизм, нередко мотивируется его тотемной функцией. С этим кругом представлений связана трактовка медведя как родственника в мифе, ритуале. Тему родства (хозяина леса) отражают табуистические названия медведя — «отец», «дед», «дедушка», «старик», «дядя», «отчим», «мать», «бабушка», «старуха», «лесовой человек», «зверь», «хозяин (леса, гор)», «владыка», «князь зверей» и т. п. (Симболариум)
Ну и Штуша давала ссылку где описаны расы-животные - вот Люди-медведи
- Если пытаться одной строкой охарактеризовать Медвежью внешность, то, наверное, это будет известное "толстый и красивый парниша". -Медведи крайне сообразительны и изобретательны. При внешней "округлости", они очень хваткие, и в прямом, и в переносном смысле. - Медведи в целом любят поесть, они могут столкнуться с проблемой "что-то зеркала измельчали" раньше, чем многие другие. Но с диетами у Медведей любовь выходит редко."Как это - не есть жирного-сладкого-вкусного? А что ж тогда есть?! -А ещё он - спортивный товарищ (в том числе экстрим) -У Медведей есть ещё одно уникальное для нелюдей качество. С одной стороны, они активно не любят людей. Как класс. В лучшем случае, Медведи людей терпят и/или совершают с ними полезный обеим сторонам обмен. Поэтому "чисто человеческая дружба" с Медведями возможна лишь условно.Но - возможна!Потому что при этой "нелюбви" Медведи сохраняют возможность людей воспринимать и принимать. - Медведи чаще шустры и проворны. Что удивительно, учитывая, что у них отличное различение запахов, но со зрением - не особенно. У Медведей - тоже, очень многие близоруки, и сильно близоруки. (это на тему здоровья) -Медведь - существо, которое внешне крайне медлительно (но все успевает) -Медведи чаще богаты, чем бедны -Медведи - коллекционеры-собиратели. Часто - это коллекции крупных вещей -Медведи не излучают агрессию. Они излучают Силу и Мощь. -Медведи бывают и начальниками, официальными представителями, и посредниками (особенно там, где нужно показать масштаб предприятия). -И, конечно же, Медвежья ненасытность и гурманство проявляются в сексуальной сфере. - Медведи - "брачные", "семейные" существа. Медведицы часто рано (но не слишком!) выходят замуж и остаются в браке, как правило, пока брак вообще в принципе может существовать. Медведица может сделать существование партнёра невыносимым (особенно, если тот не Медведь), но метаться между возлюбленными - это не медвежья черта. Кстати, чаще всего в случае развала пары Медведица остаётся в Доме-Берлоге. - Медведи крайне редко отрицают своё тело, радости бытия, Медведи не считают "предосудительной" любовь к комфорту, приятным небольшим подаркам судьбы, милым излишествам. Медведи довольно горды и тщеславны, и, хотя и видят эти недостатки у других, тем не менее, готовы принимать их - если, конечно, достоинства всё-таки перевешивают. Медведи - редчайшие мужчины, снисходительно относящиеся к дамским "купи-купи-купи". Для Медведя это не повод усомниться в отношении к нему, прекрасному, а лишь слабость нежного дамского организма.
Про агрессию: - Одна из опасностей медвежьих - в том, что они малопредсказуемы в их реакциях.Медведям нравится оставлять последнее слово (или молчание, что даже чаще) за собой.Причём часто это молчание не как знак согласия, а как последняя пауза перед "задрал".
"Конями" иногда называют инструменты шамана. Чем круче шаман- тем больше у него "коней" и тем сильнее эти "кони".
Бубен-конь, на котором можно летать в нижний и верхний миры, на варгане (их чаще называют маралами и путешествуют не на нем верхом, а держась рукой за шею или рога) обычно по срединному. неслучайно Бубен оказался на 7СА (Колесница) - средство передвижения.
цитата:
Прялка Символизирует время и творение. Атрибут всех богинь прядения, вязания и судьбы. Как ее к бубну и шаманизму пришить?)))
шаман говорит "я посмотрю твою дорогу" и начинает камлать, часто во время камлания изменяет Судьбу человека, намек на это идет..., во время камлания можно излечить от наследственных (генетических, родовых) заболеваний, поэтому книгу судьбы человека можно считать переписанной заново (набело). вики пишет:
цитата:
рвется бубен- нет шамана
делает другой Бубен, становится другим шаманом - это как развитие цветка - от пыльцы до полноценного растения Symerechnaya пишет:
цитата:
Раздираемый противоречиями- один конь бел, другой черен... Отношения - а не забил ли на них, витая в эмпиреях?)
Отправлено: 15.01.14 14:29. Заголовок: IX Поиск духовности ..
IX Поиск духовности
Здесь мы видим старого шамана, сидящего у костра. Традиционно весь в бусиках, волосы прядями заплетены в косички. На самой макушке тоже какое -то украшение.Сидит скрестив ноги, в левой руке посох, раздваивающийся ввверху, обвитый зеленой змейкой (или зеленой она кажется в этом мистическом зелено-желтом свете). Правой рукой он кидает в огонь листья какого-то растения.Возможно из-за этих листьев огонь и становится такого желто-зеленого оттенка. В поднимающемся кверху дыме(пламени?) разные лики, разные сущности. По-моему там и люди, и духи(демоны) вперемешку. Шаман смотрит(или глаза у него закачены?) на этих существ, он видит их либо глазами, либо в трансовом видении.
Олицетворяет мужскую силу, власть, достоинство, магическую силу, путешествия, паломничество. Символ Солнца и мировой оси. Посох - атрибут всех Добрых Пастырей. У буддистов означает закон и порядок, жезл Будды, т. е. его учения. Христос как Добрый Пастырь, паломничество. Посох с кольцами означает власть и авторитет епископа; посох, который несут перед занимающим высокий церковный пост, символизирует достинст-во служебного положения; посох в левой руке указывает на сан кардинала, архиепископа, епископа, аббата или аббатиссы. Посох паломника стал символом святых Иоанна Крестителя, Иеремии, Христофора, Урсулы и др. Посох, покрытый побегами, - символ святого Этельреда и Иосифа Аримафейского. У египтян посох и цеп - главные атрибуты Озириса как судьи мертвых; посох с пером для письма символизирует пробуждающуюся душу и является атрибутом Тевт. В греко-римской традиции посох вестника, как и кадуцей, - главный атрибут Гермеса (Меркурия). У индийцев три связанных вместе палки в посохе в традиции вайшнавов символизируют три реальности или три гуны, составляющие феноменальный мир, контроль над мыслью, словом и поступком у святого или мудреца.
ЖЕЗЛ Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями — властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.
Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола.
Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана.
Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Символ огня
Символизирует трансформацию, очищение, дающую жизнь производящую силу Солнца, обновление жизни, оплодотворение, силу, мощь, энергию, невидимую энергию в процессе осуществления, сексуальную силу, защиту, оборону, видимость, разрушение, слияние, страсть, мольбы, перемену одного состояния на другое, либо переход в него, способ передачи сообщений или приношений Небесам. Пламя олицетворяет духовную силу, трансцендентность и озарение, свидетельствует о наличии божества или души, пневмы, вздоха жизни; воодушевление и просвещение.
ДА...на этой карте шаман в огонь кидает перья....интересно что это значит?
Отправлено: 15.01.14 16:10. Заголовок: Я пока что навскидку..
Я пока что навскидку в голову пришло. Змея здесь может указывать на мудрость старого шамана. Посох - своей формой мне напоминает трость или костыль (вот как раз этим наклоном раздвоенным вверху, будто специально наклон и изгиб, чтоб удобно опираться было), да поза у шамана сидячая - возможно, проблемы с ногами опять же, ходьбой, например в силу возраста, травмы и т.д. Неоригинально приходят в голову наркотики - травку ж курит), состояния опьянения -глюки мерещатся. Вот это украшение на макушке пимпочкой-указание на верхнюю чакру, духовные озарения, видения... А может и отличная память в преклонном возрасте - вон сколько людей помнит, узнает... Какая-то изоляция или одиночество, когда вместо реальных людей рядом с тобой только их образы...
Вика, а мне там листочки зеленые видятся, я думала растение какое-то от которого видения бывают, или запах определенный...
Отправлено: 15.01.14 16:44. Заголовок: Вот из статьи про ба..
Вот из статьи про байкальского шамана
цитата:
Любой обряд вступления шамана в контакт с духами начинается с обращения к огню, призывания племенных духов, духов-эжинов ближайшей местности, затем более могучих. Ритуал произнесения священных имен в строго определенной последователь-ности был выполнен, когда к нам неожиданно из леса выбежала собака. В обычной жизни это повседневный факт, но для шаманиста, имеющего свое понимание мира, было важно любое незначительное событие, все это имело непосредственное к проводимому обряду таинственное значение и величайший смысл - как поведет себя собака (это душа шамана в образе собаки): возьмет ли она угощение, как быстро загорится костер (благосклонны ли духи огня), как будет дуть и изменяться ветер (услышали ли эжины призыв шамана).
Кстати, может вызов духов, спиритизм?
Это наверно не совсем в тему, но
цитата:
Ритуал огня
Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.( Отсюда)
Или
цитата:
Ритуал благодарения духов Последователи такого учения, как шаманизм, должны были выполнять этот ритуал, чтобы почтить своих духов-покровителей. Для проведения обряда им требовались голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, а также сандаловое благовоние. Принесённые с собой предметы следовало положить на ткань, листья поджечь, а дым направлять таким образом, чтобы он окутал шамана.
Ароматическими палочками следовало три раза махнуть в сторону Отца-Неба и три раза в сторону Матери-Земли. Затем шаман разводил костёр и ожидал, пока духи не дадут знак, что ритуал принят ими благосклонно. После он мог поблагодарить духов и удалиться.( Отсюда)
Отправлено: 15.01.14 17:01. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
Кстати, может вызов духов, спиритизм?
думаю что да. кстати хорошая информация на счет огня
цитата:
нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!"
Отправлено: 15.01.14 17:19. Заголовок: Про любовь, отношени..
Про любовь, отношения - все в прошлом(либо как вариант в будущем), или много народу кругом- но все "призраки", ничего настоящего. Или ты одинок потому что предпочитаешь общаться с "видениями" вместо нормальных людей.
Совет - обратиться к духам предков (буквально или в переносном смысле- банально с родней посоветоваться, спросить совета мудрых, опытных людей.) Либо наоборот вернуться от видений к реальности (в зависимости от соседних карт)
Ритуалы - на духовность, вызов духов, с огнем, окуривания помещения...гадание по дыму? Или там жечь на огне что-то и смотреть какие образы привидятся) Может указание проводить ритуал в полном одиночестве. Причем явно в вечернее(ночное) время - за шаманом темно.
Отправлено: 15.01.14 22:07. Заголовок: Что-то мы финансовую..
Что-то мы финансовую тему упускаем, пробегусь
Охотник на демонов - волка ноги кормят, как поохотится - так и жить будет. Вряд ли богатство, а то дома бы сидел. Хотя может крутой охотник, но тем не менее не заказчик)В лучшем случае стабильно. Сдельная работа еще в голову приходит.
Союз, привязаннность - да что там у них есть, в фиговых листочках стоят) Слияние капиталов, складчина, совместное дело...
Щит-прялка...тут я что-то в зависе...на лошадок вроде заработал, бубен большой)))Но вот эта подвешенность в воздухе, меня в плане твердого финансового стояния на ногах смущает.
По Силе ясно - "медведи скорее богаты", на шубу хватит)))
В аркане Поиск духовности - как по-вашему? Если по аналогии с отшельником, да опять же ищет не физическое- духовное...богатство маловероятно, но в целом одет-обут-украшен добротно - остановлюсь на среднем достатке.
Отправлено: 16.01.14 10:14. Заголовок: Еще про интернет - м..
Еще про интернет - может не только чисто общение, но еще дистанционное обучение, работа, вебинары,видеоконференция по скайпу, например...Поиск духовности ведь как раз развитие, прикладывание усилий для работы в определенном направлении.
вот это не думаю....обычно показывают такие вещи групповые карты...в таро как то не замечала какие именно карты ... надо дубет проследить...но думаю это колесница+ 9монет или что то в этом роде... а вот в ленорман это лиса + крысы...сто процентная видеоконференция по скайпу
Отправлено: 16.01.14 18:32. Заголовок: вики ну я так, предп..
вики ну я так, предположила чисто по картинке - типа сидит-то он реально один, а вот общается с кучей народу в виде духов откуда-то издалека...А так будем проверять конечно
Отправлено: 19.01.14 11:19. Заголовок: X Бубен Духов http:..
X Бубен Духов
Общий фон карты розоватый. Розовеющее небо (возможно это рассвет, на закате мне думается более темные тона красного), прерия, слева скалы, справа сухое дерево без листьев и шаман в темном балахоне стоит к нам спиной. У шамана длинные темные волосы, украшенные перьями (индеец?), руки подняты примерно до середины туловища,ладони открыты вверх. Шаман смотрит в небо, где висит огромный восьмиугольный бубен. Каждый угол бубна украшен кисточкой, в центре бубна символическое изображение солнца. В четыре угла ведут стрелки, из остальных четырех углов к центру идут 4 волнистые линии, утолщающиеся к концу в жирную точку. Бубен висит на фоне облаков, три из которых превратились в лица.
Из-за этих облаков-лиц у меня возникает ассоциация с картой 4 ветра в таро Теней) Только 4 духа не хватает)
Отправлено: 19.01.14 14:48. Заголовок: Пока первые ассоциац..
Пока первые ассоциации:
Если на карте рассвет - то это может быть начало какого-то цикла, "утро" ситуации. Скалы, засохшее дерево - трудности, сложный период который мы пережили, но колесо-бубен вертится - будет новый рассвет, новая весна... Стрелки на бубне - ориентированность по сторонам света, в пространстве... А вот эти волнистые линии с утолщением на конце напоминают мне изображение сперматозоидов Может карта говорит о возможности зачатия, в том числе и после неудачный попыток, опять же колесо судьбы наконец повернулось в нужную сторону.
Восьмиуголный бубен - Распространяет свое глубочайшее звучание за границы четырех направлений света проникая вибрацией за пределы невозможного.
Время - утро, день... Еще вот роюсь в инете, встретила упоминание про солнце и луну на бубне шамана - солнце это день, летнее(теплое время) время , шаман совершает путешествие в летнее время. Луна - наоборот, темнота, ночь, зима... Также солнце иногда именовалось - матерью, месяц- отцом...
Отправлено: 20.01.14 13:51. Заголовок: X Бубен Духов -карта..
X Бубен Духов -карта неожиданностей и перемен у меня.а вот каких перемен надо смотреть по близлежащим картам.если выпадает картой дня то жди что твои планы изменятся сегодня и будет совсем не так как хотелось.порой показывает неожиданные ...совсем нежданные звонки по телефону.объявляются люди о существовании которых ты практически забыл.еще пару раз карта показывала посещение церкви.
Мне кажется тут на многие сферы ответ будет- как повернется, куда ветер подует, понесет...что финансы, что отношения...надо в целом соседние карты смотреть - вот кстати, 2 ветра в одну сторону, один в другую. Может эти 2 ветра указывают куда ситуация идет, что будет (опять как раз соседние карты), а один ветер- откуда, прошлое, на что оглядываемся... А может и ответ-все по ветру пустил, в негативе.
Магия на изменение судьбы, кармы, ситуации. Обращение к небесным духам, буквально магия с ветрами (например заговор на ветер читают)
Поезки - опять бубен в небе, шаман ездит на бубне -наверно да, облака- лететь самолетом..
Отправлено: 24.01.14 10:33. Заголовок: XI Правосудие. Наказ..
XI Правосудие. Наказание. Кара
Общий цветовой фон карты желтый. Мы видим дерево, странно переплетенное, где ответвления похожи на духов. Этакие деревянные личины проступают везде. И не очень понятно - лезут они из дерева сами по себе или вырезаны чьей-то рукой специально. Судя по выражению их лиц- не очень-то добрые духи. Некоторые расписаны красной краской(а может и кровью).На двух ветках сидят грифы (?) В центре сидит обнаженная темнокожая женщина-шаманка. На ее лице тоже красная маска, с закрытыми глазами. Перья на маске белые с красными кончиками. На руках красные браслеты с желтым рисунком. В левой руке - копmt? в правой - весы. В ушах женщины массивные золотые серьги, на шее ожерелье из клыков с черепом,на бедрах красые бусы с клыками и золотыми колечками, на щиколотках золотые кольца.
Грифы — хищники, но на крупных зверей и птиц никогда не охотятся. Их манера питаться падалью общеизвестна. Кормом им служат останки в первую очередь копытных животных — антилоп, горных козлов и баранов, лам. Но они могут поедать практически любые мясные объедки — трупы хищников, снулую рыбу, мертвых черепах, крокодилов, слонов, насекомых, яйца птиц. Американские виды иногда поедают даже гнилые фрукты. Пальмовый гриф питается плодами масличной пальмы, но даже он включает в свой рацион животные продукты (крабов, моллюсков, ящериц). Нужно сказать, что в поиске добычи грифам помогают совершенные органы чувств. Так, грифы Старого Света ищут добычу с помощью чрезвычайно острого зрения, с высоты в несколько километров они способны увидеть даже небольшую тушу козла или газели, легко отличают по мельчайшим деталям просто лежащее животное от мертвого. Грифы Нового Света не столь зорки, но имеют уникальную в мире птиц особенность — острый нюх. У птиц в целом обоняние развито очень слабо, но американские грифы являют редкое исключение из этого правила. Они не только хорошо ощущают запахи, но и способны улавливать их частицы в мельчайшей концентрации. С помощью обоняния они как заправские ищейки определяют местоположение трупа за несколько километров.
Птиц - падальщиков, предпочитающих мертвечину свежему мясу, довольно много. Самые распространенные - это семейство грифов. Они любят теплый климат, поэтому живут везде, где нет суровых зим. К ним относятся американский, серый, ушастый, лысый и бурый грифы, гребневый гриф, которого считают самым благородным. Кондор - любимая птица индейцев - тоже из рода грифовых. В Перу буквально почитают черного грифа, или уруби. Особый род составляют сипы. Все падальщики могут и охотиться, но все же являются некрофагами. Внешний вид у них не очень привлекателен: длинные шеи, часто без оперения, мощные ноги и изогнутые клювы. Они считаются санитарами природы, поедая падаль.
Symerechnaya пишет
цитата:
Мы видим дерево, странно переплетенное, где ответвления похожи на духов. Этакие деревянные личины проступают везде. И не очень понятно - лезут они из дерева сами по себе или вырезаны чьей-то рукой специально. Судя по выражению их лиц- не очень-то добрые духи
а мне кажется что это маски вырезанные на дереве...они отгоняют нечистые силы...и чем страшнее маска... тем больше шансов отогнать злых духов.мне как то привезли из африки такие на стену...от нечести всякой. хочу сказать что после того как я их дома повесила...друзей у меня поубавилось ну и славненько...фильтровочка прошла
цитата:
Маски со спокойными лицами и закрытыми глазами связаны с культом предков и изображают умерших родственников. Они очень реалистичны, в них можно найти черты портретности. У племени дан в Либерии такие маски делаются со специальной целью установить общение с умершим. Их носят при себе, к ним обращаются за советом в трудных случаях, по ним гадают о будущем. Такие маски — замена черепов, которые иногда хранились в хижинах на алтарях предков. Их часто используют в ритуалах, связанных с похоронами, что символизирует участие духов предков в этих обрядах и их покровительство. У народности мпонгве(Габон), например, в этих церемониях используется раскрашенная женская маска, воплощающая дух смерти. Маска представляет собой овальное женское лицо с четкой рельефной татуировкой, окрашенное в белый цвет (белая краска у многих народов Африки символизирует смерть). Маски разных народов Африки широко используются в церемониях и обрядах, связанных с магией и колдовством, где они воплощают таинственные сил, которым должны подчиняться люди. Во всех странах существуют свои, связанные напрямую с магией, обряды, которые являются «привилегией» только посвященных. Большое место в африканской религии уделяется борьбе со злыми духами. Самый злобный из всех духов по имени Нгворекара управляет всеми душами умерших. По представлениям африканцев, злые духи никогда не сидят на одном месте. Они постоянно перемешаются в пространстве, а их самой заветной мечтой, самым большим желанием является стремление причинить как можно больше страданий и мук людям. А если удастся, то и убить их.
Отправлено: 25.01.14 09:44. Заголовок: Знаешь, в отличие от..
Знаешь, в отличие от обычного Правосудия в классике, где еще можно допустить не только наказание, но и вознаграждение ( в зависимости как взвешено на весах) эта карта у меня ассоциируется пока только с наказанием. Когда увидела вообще думала какая-то темная богиня, типа Кали))) Из хорошего - может так и быть не убьет) А вот карать будет по-полной.
Отправлено: 25.01.14 15:26. Заголовок: Symerechnaya может ..
Symerechnaya может быть...но тут все по справедливости...если ты не перегнул палку ...то и бояться нечего.пока она у меня выпадала на судебные ...бумажные дела и на то что бы сначало выпустила пар ...а потом судила о ситуации.потому что когда мозг кипит о справедливом решении каких то вопросов и речи быть не может. там слепо накасячется и все.короче когда правосудие выпадало ...знала что будет ситуация где лучше смолчать...пока переработаешь всю инфу...ну а потом на остывший моз и принимай решения.
Отправлено: 01.02.14 18:47. Заголовок: Профессии по этой ка..
Профессии по этой карте традиционно юридические в голову приходят, ну еще по грифам - морги, ритуальные услуги... Отношения - скорее официальный брак - а то тоже за обманутую девицу секир чего-нибудь будет)) Капиталы- лучше честно заработанные, аферы не приветствуются...
Вот еще про грифов : их встретишь только там, где царит смерть и вечная вражда, так как эти птицы очень завистливы и любят ссоры...
Практически готовое значение, если еще чем в раскладе подтверждается.
Отправлено: 02.02.14 15:06. Заголовок: XII Повешенный. Иниц..
XII Повешенный. Инициация
Ночь. Багровое небо, красная луна.На холме искривленное дерево с голыми ветками, На конце ствола вниз головой, подвешенный за ноги висит человек.Руки его тоже связаны за спиной. На переднем плане, за камнями , у костра сидят три человека(шамана). У одного из них за спиной висит рог, другой раскуривает трубку
карта впринципе работает как стандартный повешанный.оч часто показывает людей которые сидели или сидят в тюрьме.особых наработак у меня по этой карте нет...только вопросы есть почему луна красная и почему дерево сухое ответов пока я не нашла...
вики багровое небо, алая луна видимо должны подчеркнуть напряженность, опасность, критичность ситуации - когда ты можешь стать жертвой врагов - поймали, повесили, думают как пытать-казнить-продавать в рабство будут...Опять же часто инсайты, резервы наших сил и возможностей проявляются именно в опасных ситуациях, на пределе...Инициация(посвящение) - умышленно создается опасная ситуация - как условия посвящения, экзамен...
Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает "ветхий человек" и воскресает обновленная и укрепленная личность "нового человека", "сверхчеловека" архаического общества.
Вот у нас здесь инициируемого и повесили с такой целью.
Во многих шаманских культура шаманское посвящение происходит в форме ритуального восхождения на дерево-лесницу. На заднем плане - кровавая луна, которая читается предвесником несчастий. Ну если вспомнить Иисуса Христа, то Красная Луна - знак перехода в иной мир.(отсюда)
У многих народов был принят обычай сажать дерево когда рождался ребенок. Если дерево засыхало, то человек умирал или долго болел. Получалось, что деревья были своего рода двойниками человека. Каждый шаман имеет дерево-двойник. Его инициации начинаются с восхождения по дереву. На ветвях его душа переживает смерть и трансформацию. Интересно, что у индейцев майя существовала вера, что самоповешение- это самый короткий путь в мир богов. Богиней повешенных была Иш-Чель, к ней жертва и попадала. В индуизме также присутствует ритуал восхождения на дерево, чтобы достичь Богов.. Также любопытна одна подробность. Австралийские аборигены владеют магической способностью подниматься на дерево при помощи энергетического шнура, эманирующего из тела- «Маг ложится под дерево на спину, делает так, что его шнур взлетает на дерево, и влезает по нему в гнездо, находящееся на самой верхушке, затем переходит на другие деревья и с заходом солнца спускается вниз». (отсюда)
Вот и значение по здоровью - долгая, затяжная болезнь, иногда риск смерти, кома наверное тоже сюда...типа умер -воскрес...
Обращенность вниз головой — слом личной свободы; невозможность продвижения или любого бегства. Змеи трансформации и мудрости спят — свернуты. Дерево протухших идей и взглядов.
"Подвешивание ... имеет несомненную символическую ценность, поскольку повешение (подвешивание и страдание для повешенного) символизирует нереализованные страстные желания или напряженное ожидание" (Юнг )
Кроваво-красная Луна означала время урожая или предстоящей смерти, кстати тут в статье она соотносится с февралем месяцем.
По сонникам о красной луне:
Если вам приснилась ярко-красная или багровая луна, то в скором будущем Земле угрожает экологическая катастрофа, которая унесет сотни жизней. Случится катастрофа тогда, когда люди заметят на небе кровавую луну, ибо именно она станет печальным напоминанием о вреде, нанесенном ими природе.
Красная, слишком большая или неполная луна снится к потерям, опасности и убыткам. Иногда такой сон может предсказывать, что вы потеряете близкого человека в результате несчастного случая или насильственной смерти.
Отправлено: 04.02.14 12:05. Заголовок: XIII аркан Смерть О..
XIII аркан Смерть Отраженный мир
Вверху карты мы видим что-то вроде ворот или портала - 2 лица в скале, между которых белый проход, в котором можно заметить двух привидений. От портала вниз по скале идет лестница, причем очевидно что она идет как бы по краю пропасти, в которой клубится туман(белый свет) Внизу мы видим шамана уже спустившегося вниз. Он шагает или выполняет ритуальный танец. На голове шамана рогатый череп, он одет в меховую безрукавку(возможно мех того бизона или козла, чей череп на голове) и серые широкие штаны. Ноги босые. Коричневый кушак, на шее коричневый ремень к которому привязана связка колокольчиков (7 штук). Руки шамана подняты в стороны. В левой руке - то ли костяные бусы, то ли костяная погремушка. У ног шамана видны 2 пучка некой сиреневой травы
Колокол обычно воплощает пассивное, женское начало, его форма символизирует небесный свод. Его повсеместно почитают как талисман, способный отвести или даже уничтожить зло. В более общем смысле колокол символизирует ход времени. Его звон знаменует добрые события (свадьбу, победу), но он может быть и символом опасности или смерти. Колокол символизирует посвящение, движение элементов, колдовство против сил разрушения. Покачивания колокольчика знаменуют собой крайности добра и зла, смерти и бессмертия. Во многих религиях звук колокола символизирует божественный голос, проповедующий истину. Маленькие колокольчики, звенящие на морском ветру, символизируют звуки рая. Звон колокольчика может означать либо вызов, либо предостережение. Нежные звуки колокольчиков могут символизировать счастье или сексуальное удовольствие, как, например, в древнегреческих ритуалах в честь бога Приапа (колокольчики привешивались к фигуркам Приапа и использовались в вакхических ритуалах, ассоциируясь с фаллосами). Противоположное значение они имеют в иудаизме, где, подвешенные на одежду, символизируют девственность. В христианстве святой колокол возвещает о присутствии Христа на богослужении. Церковные колокола призывают и ободряют верующих, обращают в бегство злых духов и успокаивают бури. Полость и язык колокола (било) - это уста и язык проповедника. В исламе и индуизме звуки колокола считаются отзвуками биения Божьего сердца. Колокольный звон во многих странах мира является призывом к молитве, а в Тибете - к послушанию и подчинению наставлениям Будды. Для буддиста звон колокольчика — чистый звук учения совершенной мудрости. В тантрическом буддизме колокольчик олицетворяет женский принцип, а дорже - мужской. В Китае звуки колокола - это голос космической гармонии, они символизируют также обожание, уважение, покорность, подчинение верных слуг, конец испытаний. Колокол отводит дурной глаз и хранит от злого духа. Ритуальный колокольчик символизирует гармонию между человеком и Небом.
Число 7 с одной стороны обозначает страх, тревогу, метания, сомнения. Но, с другой стороны, число 7 это магическое число, число стремлений, желаний и фантазий. Магическое влияние семерки прослеживается и в таком поверье: если у седьмого ребенка в семье родится семеро детей, последний из них обязательно будет наделен необычными способностями - он сможет видеть будущее, исцелять людей и общаться с потусторонним миром. 7 - несмотря на то, что это число многие любят, это самая тревожное число. Семерка - символ духовного роста, отмирание старого, прощание с ненужным. Семерка частенько использовалась колдунами и ведьмами, так как в ней заключена особая магическая сила. Семерка часто проявлялась в жизни колдунов, шаманов и ведьм. В людях, у которых проявлено в жизни число "семь", тоска по недостижимому будущему соседствует с сомнениями по поводу настоящего и презрительным отношением к прошлому. Обычно это личности, стремящиеся выйти из тесных рамок действительности, но при этом находящие только пустоту. Неустойчивое число. Если вы считаете, что именно это число - ваш талисман, можно с уверенностью сказать, что вы обладаете какими-то необычными способностями, например отличной интуицией или видите вещие сны. Число 7 не отличается постоянством, поэтому не удивляйтесь, если у вас в карманах будет то ветер гулять, а то купюры шелестеть. Семерка дает совсем другие преимущества - она настраивает на мистический лад, позволяет чутко реагировать на настроение окружающих и предугадывать события. Люди, с выраженным числом 7, обычно склонны к азартным играм. Но увлекаться такими играми не рекомендуется, так как семерка все равно не сможет принести удачу. Зато она - отличный талисман, когда речь идет о музыкальных конкурсах или проблемах, связанных с духовной сферой. Людям, у которых в жизни постоянно присутствует число 7, для талисмана можно избрать скрипичный ключ или равносторонний семиугольник. Нарисуйте на листке бумаге и носите с собой. Талисман смягчит проявления числа семь.
Сумеречная пишет
цитата:
между которых белый проход, в котором можно заметить двух привидений
три там их три .еще на карте есть дерево возле портала и лестницы... с желтой листвой.или это дерево огнем пылает...что то я не разберу.
Отправлено: 05.02.14 14:41. Заголовок: С желтой листвой...К..
С желтой листвой...Колокольчики, черепушка, погремушка - это опять же защита,отпугивание злых духов и тп. Портал с привидениями - проход в нижний мир, мир мертвых, в запретную зону. Опасный путь - лестница над пропастью не внушает доверия, шаг в сторону и камнем вниз. Возможно четкое предупреждение- не сходи со своего пути(с указанного пути). Да и шаман, если шагает, а не пляшет - то как-то осторожно. Руки раскинуты как для баланса, будто не по земле, а по канату идет, или по зыбкой почве...Может поэтому и босой - голой ступней больше ощущаешь куда ступаешь.
Болячки: опять же черепушка - костная система, зубы(вон клыки какие)...расстройства психики - привидения видеть, это как-то не очень нормально), опять же 2 этих каменный башки в разные стороны глядящие - чем не раздвоение личности? Реанимация, кома - больной "пошел попутешествовать"
На лихого человека смахивает, кааак даст по головушке той погремушкой...
Вот еще что нашла, не знаю правда или нет
цитата:
Нижний мир или мир мертвых — это действительно мир желаний, причем материальных. Можно загадывать все, что хочешь. Только нужно не забывать договариваться об оплате. Все таки — это нижний мир (мир мертвых). Здесь за все нужно платить.
Ритуалы - спиритизм, духи-предков...поиск животного силы (его иногда тоже ищут в Нижнем мире)
Отправлено: 05.02.14 16:26. Заголовок: На любовь-бизнес тут..
цитата:
На любовь-бизнес тут что может быть
нет любви...прошла любофф завяли помидоры .нет бизнеса ну если только бизнес связан с похоронными услугами...то тогда да...а в остальных случаях голяк ...ну или на крайний случай полнейшее переделывание направления бизнеса.надо по ближ лежащим картам смотреть.
Отправлено: 05.02.14 16:44. Заголовок: Путешествие за грани..
Путешествие за границу наверно еще... Подумалось, что эти 2 башки - стражи ворот, охраняют проход, а шаман туда просочился...Проникновение на охраняемую территорию(например, криминал)?
Вот интересно, на соответствующий вопрос или в раскладе - может показать что дама станет вдовой - типа муж уже ушел в царство мертвых?
Отправлено: 12.02.14 09:31. Заголовок: XIV Исцеление (Умере..
XIV Исцеление (Умеренность)
Мы видим лесное озеро, в котором купается молодая девушка. Возможно не просто купается, а совершает некий обряд. В ее темные волосы вплетены красные цветы, вокруг нее кружат красные бабочки. Издалека за девушкой наблюдает молодой охотник. Девушка или не подозревает о его присутствии, либо намеренно делает вид, что не замечает мужчину.
Отправлено: 13.02.14 14:09. Заголовок: XIV Исцеление (Умере..
XIV Исцеление (Умеренность) карта очень положительная показывает интерес проявленный к тебе...новые знакомства...изучение ситуации ..изучение партера...всякие приятности...комплименты...просмотр фоток...любимых книг...приятные воспоминания с этим всем связанные...флирт... игры ... водные и косметические омолаживающие всякие процедуры.короче очень теплая и хорошая карта . в негативе может показывать нерешительность ...
Подобное толкование символики связывалось с тем, что бабочка рождалась из кокона после жизни в оболочке гусеницы. В китайском символизме олицетворяла аморальность, в японском — непостоянство и ветреность. Античный образ бабочки, выползающей из кокона, символизировал душу, высвобождающуюся из тела при наступлении смерти.
Символом воскресения человеческой души бабочка являлась и в христианском изобразительном искусстве: ее часто рисовали в руках младенца Христа. Природный цикл: гусеница — кокон — бабочка — соответствовал жизни человека: жизнь — смерть — воскресение.
Крылья бабочки в светском искусстве символизируют легкость, она сама есть знак легкомыслия и беззаботности ("порхает, как бабочка"). Бабочка олицетворяет жизнь, а недолгое ее существование подразумевает скоротечность светского бытия. "Ночными бабочками" повсеместно называют проституток.
Куколка гусеницы зачастую вызывает ассоциации с саваном, само окукливание — со смертью. Бабочки подобны душе: не едят, не пьют, имеют прекрасные формы — такие параллели прослеживаются уже в искусстве Древнего Египта. Мумификация имитировала процесс окукливания.
По одним суевериям бабочек, чаще ночных мотыльков, отождествляли с душами умерших, ожидающих, пока их не пропустят через чистилище; по другим, бабочки — это души некрещеных детей. Повсеместно считалось плохой приметой, если бабочка залетела в дом: она предвестник болезни или смерти. Так, гигантская бабочка влетела в окно дома А. П. Чехова в минуту смерти писателя. По раскраске бабочек проводились гадательные операции.
А что это у нее за цветы в волосах ?это маки или нет
Отправлено: 17.02.14 10:06. Заголовок: вики Маки в джунглях..
вики Маки в джунглях? Сомневаюсь.
В книге Догадовой относительно мужчины на карте есть намек на тему "Кавалер барышню хочет украсть". В связи с чем считается, что в личной жизни эта карта сулит приятные изменения. Опять же цветы и бабочки красные - намек на цвет любви) Благоприятна для деторождения(силы природы опять же, бабочки- символ души, как ты верно нашла).
Может указывать на застой (девушка в воде), но с благоприятной перспективой в будущем. По здоровью думаю благоприятна, этап восстановления.
Про девушку в воде аналогий много - купание, водные процедуры, пляж...ритуальные омовения - посмотрела, относительно шаманов встречаются упоминания о священных озерах, омовении в водах (для очищения, посвящения в шаманы же или даже проникновения в верхний мир, часто озера, ключи упоминаются как сакральные места)
Отправлено: 17.02.14 15:28. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
Маки в джунглях?
иди знай....их же много разновидностей.. может и растет...а может и нет....незнаю поэтому и спросила .попыталась поискать что это за цветок красный с черным внутри... но ничего не нашла.есть у кактуса цветы наподобие... но без черного внутри.просно было интересно что это за цветок у нее в волосах.можно было бы фантазию дальше развить
Отправлено: 18.02.14 11:20. Заголовок: XV Дьявол. Мастер Тр..
XV Дьявол. Мастер Трансформаций
Мы видим пещеру, на стенах которой висит множество различных масок. На переднем плане на корточках сидит некое человекообразное существо, демон, который глядит на нас с ухмылкой. У него когтистые ступни, хвост, огромные ладони с когтями же. На шее ожерелье из костей. У него 2 куклы - женская и мужская. Женская валяется на полу перед ним, мужскую демон сжимает в правой руке. Похоже, невидимо нам, в пещере горит костер - на масках и демоне явно отсвет огня.
Отправлено: 19.02.14 01:06. Заголовок: XV Дьявол. Мастер Тр..
XV Дьявол. Мастер Трансформаций -показывает разные зависимости..сексуальные фантазии и вообще секс.еще на скандалы выпадает и на злость от того что что то не получилось...не срослось.выпадала на новых русских и людей связаных с криминалом и тех кто сидел ...сидит.привороты и магическое воздействие тоже показывает. еще разные боли...мигрени и воспаления. венерические заболевания и серьезные болезни типа рака ...спида итд итп.а еще показывало что чел болеет а ни кто не может сказать что это...ни диагноз поставить не лечение назначить.еще прививки показывает.
Отправлено: 19.02.14 08:38. Заголовок: Вполне классический ..
Вполне классический дьявол получается. Трансформации, лицемерие, лицедейство...нужное лицо для нужной ситуации, нужного человека. Соответственно, совет сыграть роль, прикинуться кем-либо...Никто не знает какое лицо у человека на самом деле. Людей на цепи( в классике) здесь заменили 2 куколки...Вот все же интересно - почему кукла женщины валяется...Просто выбрал кем манипулировать в данный момент?
Порыскала по сети - в некоторых местах дьяволом у шаманов называется вполне добрый дух, которого шаману посылает некое божество для помощи или указания, откуда придет помощь. Но иногда "дьявол" умышленно извращает слова бога, вводя шамана в заблуждение. То бишь искаженная информация по значениям.
выпадала на новых русских и людей связаных с криминалом и тех кто сидел ...сидит
Тут, кстати, и сама поза наводит на это предположение. Сидение на корточках может быть признаком принадлежности к уголовному миру, так как эта поза вышла из тюремных камер и распространилась по каналам блатной моды в подростковой субкультуре.
цитата:
Сидеть на корточках — феномен молодежной культуры и художественной богемы. Вырос из движения скваттеров, занимавших пустующие дома в Америке, чтобы в них жить и затем получить жилье в свою собственность, если дом ремонтирова-ли. Для русских такая поза не характерна.
Ну, тут они оч ошиблись)))
Из словаря Даля:
цитата:
Понять, что такое корточки, нам помогает Словарь Даля. Это слово мы находим в словарной статье глагола "кортеть". Кортеть - значит жадно выжидать чего-то, поджидать притаившись, подстерегать с нетерпением.. . "Поджидать притаившись": вот она, разгадка. Как удобнее всего это делать? Да на корточках и удобнее. Как пишет Даль, корточки - это "поджатые под себя ноги и колени, положение человека, как бы сидящего на перевесе, упершись ступнями в землю".
К Дьяволу поджидать, подстерегать вполне тут относится...
Отправлено: 24.02.14 17:18. Заголовок: XVI Башня. Мировое Д..
XVI Башня. Мировое Дерево
В центре карты огромное могучее дерево. Внизу, между его корнями маленькие хижины и мааленькие люди. Крона дерева больше напоминает не листву, а облака, тучи, она даже глубоко синего цвета. Ближе к кроне два шамана или духа, которые с закрытыми глазами воспаряют вверх.Словно в каком-то трансе или несомые магическим ветром. Их руки раскинуты в стороны, ладони открыты, ноги босые.
Собственно, это отличает карту от классики, где люди обычно падают вниз.
Отправлено: 26.02.14 00:36. Заголовок: XVI Башня. Мировое Д..
XVI Башня. Мировое Дерево -не понимаю эту карту...часто выпадает..но мало с собой несет .показывала сильную зубную боль и применение заговора от зубной боли...и еще показывало людей увлекающихся всякими наркотиками но легкими...такими как покурить...потереть зубы...поживать грибы
Отправлено: 26.02.14 16:47. Заголовок: Вот и я стопорю)) Па..
Вот и я стопорю)) Пару раз показывала на бытовом уровне на что-то лежащее наверху.
Здесь мы видим Мировое древо известное в мифах практически всех народов, в том числе и в шаманизме. Мы тут уже так или иначе упоминали его. То самое древо, которое связывает 3 мира - верхний, срединный и нижний.
С точки зрения шамана, человека, призванного Духами Предков для служения соплеменникам и сохранения родной природы, существовало три основных мира. В среднем жили люди и духи окружающей природы, деревьев, скал, животных, природных и космических явлений, человеческих профессий или взаимоотношений, вредоносные духи гибельных для человека мест и явлений природы. В нижнем мире было несколько областей, как откровенно враждебных человеку, так и дружественных – с душами предков, покровительствующих своим потомкам, и с существами, готовыми поделиться мудростью и силой. В верхнем мире выделялось до девяти и более ярусов или небес. Там обитали не только Небожители, покровительствующие людям, но и демонические сущности, вредящие людям. Объединяло все три мира с их внутренними областями Вселенское Древо. Шаман, впадая в транс, видел и ощущал его как наяву, и, путешествуя по Древу, попадал в нужные для его задач миры. Исцелял безнадежные случаи заболеваний физических и душевных, притягивал удачное стечение обстоятельств, благодарил Божеств за те блага, которые они посылали людям, либо просил об улучшении добычи промысловых животных. Проводил похоронные обряды, позволяя душе умершего достичь счастливого послесмертного существования. Наказывал врагов. Являлся носителем мудрости народа в виде знания преданий и легенд, объясняющих устройство Вселенной и определяющих нормы поведения человека для гармоничного взаимодействия с миров Природы. (отсюда)
Тут у нас шаманы отправились к верхнему миру. Кстати, нашла в той же статье, если речь идет о городе то:
цитата:
Вселенское Древо способно предстать в виде башни наподобие телевизионной, с мирами-экранами, или колонны пламени, или огромной сети проводов, или гирлянды мониторов, или грибницы интернет-порталов.
Если пытаться провести аналогию с классической башней - тут наверно вознесение погибших душ.Погибли, но их души допущены в верхний мир, что внушает некую надежду.
В книге Догадой, например, упоминаются божественные близнецы Хунапху и Шбаланке, которые как раз и являются своеобразными проводниками душ.
Отправлено: 10.03.14 11:10. Заголовок: XVII Аркан Звезда - ..
XVII Аркан Звезда - Путеводная звезда
Мы видим по-дорожному одетого шамана, с посохом в правой руке. Он где-то в горах, перед ним тропа, ведущая вдаль по скалам, к еще более высоким горам вдали. Тропа может быть опасной - легко оступиться и упасть вниз. Внизу клубиться туман. В звездном небе - лик девушки-духа.Она сама похожа на туманность или вселенную.
Отправлено: 13.03.14 13:05. Заголовок: XVII Аркан Звезда - ..
XVII Аркан Звезда - Путеводная звезда очень близка со стандартной звездой.у меня показывала ситуации когда мужчина пробирался из грязи в князи и двигала его женщина...а точнее сказать любовь к ней.карьерный рост был ощутим. есть анекдот один ...ну очень под ситуацию подходит
цитата:
Идет министр с женой, она кивнула какому-то дворнику. Муж: - Это кто? - ... когда-то учились вместе, он звал меня замуж. - Ха! Вот видишь, если бы ты тогда согласилась, то сейчас была бы женой дворника! - Хмм! Если бы я тогда согласилась, то сейчас министром был бы он!
Отправлено: 26.03.14 08:15. Заголовок: вики меня глядя на ..
вики меня глядя на эту карту маленько клинануло на песнях :"Светит незнакомая звезда. Снова мы оторваны от дома. Снова между нами города..."(с) и
"Так вперед - за цыганской звездой кочевой - На закат, где дрожат паруса И глаза глядят с бесприютной тоской В багровеющие небеса
И вдвоем по тропе - навстречу судьбе, Не гадая, в ад или в рай. Так и надо идти, не страшась пути, Хоть на край земли, хоть за край" (с)
Женская логика, извините)
Опять же очередное шаманское путешествие. На бытовом уровне- надежды куда-то отправиться. У меня и на других колодах, если речь заходит о путешествиях звезда показывает - планы есть, но еще не точные - куда поехать не определились(куда-то хочу), там по финансам посмотрим куда поедем или может вообще размечтались...
За интернет-реалии - планирование встречи с инет-знакомым? Образ-то мы представляем, о встрече типа договариваемся, а как там на деле будет - очаруемся-разочаруемся...
Любые другие планы и цели - до которых как до звезды) Еще идти и идти.
Отправлено: 26.03.14 12:21. Заголовок: XVIII аркан - Луна. ..
XVIII аркан - Луна. Иллюзии
Мы видим шамана, сидящего на берегу водоема. Он босой, сидит на камнях,одет в дорожный плащ, в руках расписанный узорами бубен. Глаза шамана закрыты. На заднем плане на скалах какие-то башни(замок),к которым ведут лестницы. Рядом высохшие мертвые деревья. В небе огромная полная луна. Ее свет падает на воду. Над водой 3 духа-обнаженные девушки, изгибающиеся в соблазнительных позах,поднимающиеся выше, в небо, к луне...
Symerechnaya у меня по звезде тоже были ассоциации с песней -Так вперед - за цыганской звездой кочевой
по XVIII аркан - Луна. Иллюзии . Одна их карт смерти...комы... галюцинаций.бессознательного выхода в астрал.общения с миром мертвых.еще вещии сны по ней идут.
На вопрос выживет ли человек... однозначно -НЕТ.человек уже почти в мире ином.
пысы по здоровью показывала отёки разного рода и отёк легких ну и вследствии смерть из за удушия.после инсультные отёки органов тоже с летальным исходом.
Отправлено: 27.03.14 08:38. Заголовок: Хм, в традиционной Л..
Хм, в традиционной Луне к башням ведет дорога...Здесь, чтобы достичь башен - похоже надо плыть. А учитывая наличие духов- как бы не утопили. Опасность от воды. Вон средняя прямо как русалка - поведешься на формы- и пиши пропало. А плыть тем не менее может быть надо - опять же вспоминая некоторые разборы классики, Башни - это портал в магию, это хранилища(библиотеки) знаний. В конце концов путь в следующий аркан Солнца. Вода - символизирует тонкие энергии, пробуждение интуиции. По ходу наш шаман или побаивается пока или ушел в транс на тему- как пройти, обманув или задобрив духов. Или наоборот,вызвал духов воды, чтоб они дали подсказку, совет. А может быть он вообще не умеет плавать, поэтому пока не может достичь цели. Сомнения и страхи насчет собственных умений и знаний.
Опять же духи воды в шаманизме некоторых народов служили символами женского начала и плодородия.
Отправлено: 01.04.14 15:56. Заголовок: XIX аркан Солнце Тан..
XIX аркан Солнце Танец Солнца. Рассвет
Мы видим степь. Выжженая солнцем земля, где растет редкая чахлая трава. Вдалеке скалы. Три шамана(похоже индейских) танцуют некий коллективный танец. Возможно шаманы трех разных племен - одеты все немного по-разному,головные уборы немного отличаются. Над ними солнце, яркое, жаркое - добела. Вокруг солнца красное марево. По центру солнца большая хищная птица, по-моему это орлан (судя по белому хвосту и голове)
Отправлено: 03.04.14 09:31. Заголовок: XIX аркан Солнце Тан..
XIX аркан Солнце Танец Солнца. Рассвет-Вроде карта светлая и теплая и сулит только хорошее...но вот за пару лет так и не удалось проследить о чем она говорит и выпадает часто...а какая то не событийная чтоли.может быть показывает внутренее удовлетворение. вот где то так-Самое идеальное женское состояние — "до фонаря"— светло, тепло, сказочно!!!
Интересно как она у тебя проигрывается [взломанный сайт]
Отправлено: 10.04.14 21:32. Заголовок: XX аркан Воскрешение..
XX аркан Воскрешение. Камлание
Ночь. В небе месяц(убывающая луна). Лес и скалы. Лес по-моему хвойный, мне там елки мерещатся) На скале сидит шаман (довольно молодой), у него в руках рог, который служит видимо служит музыкальным инструментом. Шаман играет некую мелодию или рог издает какой-то определенный звук. Голова шамана поднята к темному звездному небу. Внизу мы видим оживающее дерево(?). Оно превращается в человека(похожую на человека сущность), тянется руками к небу,причем правая рука поднята выше и будто указывает в небо указательным пальцем. Лицо существа тоже запрокинуто вверх. Как я понимаю внутри человека-дерева текут некие соки, которые похожи на вены, на кровеносную систему человека. На ногах-корнях грибы с красными шляпками(может быть мухоморы?)
Нашлось в тему ли, не в тему
Многие индейцы верили, что песни способны вызвать незримых духов Природы, и для того, скажем, чтобы заручиться поддержкой Луны, необходимо было лишь спеть приятную ей песню, а песня о Солнце гарантировала помощь дневного светила. Поэтому индейцы пели обо всем на свете, поэтому посвящали свои песни всему, что их окружало - даже ветрам, журчащим потокам и живописным облакам. Песня приводила их в дружескую гармонию со всем мирозданием.
Отправлено: 16.05.14 02:00. Заголовок: XX аркан Воскрешение..
XX аркан Воскрешение. Камлание -по суду у меня идет наследственность и здоровья и передача знаний и и и. показывает важность вопроса в раскладе,повторение каких то ситуаций, но скажем так с отработанными и исправленными ошибками.возвращение чего -то или кого -то.как не странно, но то что тебя выбрали тоже,что предпочтение отдали тебе. серьезная работа над собой и над ситуацией.
Отправлено: 14.06.14 17:51. Заголовок: Грибы, луна, музыка ..
Грибы, луна, музыка - меня опять же наводят на мысли о трансовых техниках, в негативе опять же шаблонно галлюцинации, наркотики..
По деревьям мы тут уже немало говорили, но тут дерево-человек, оживающее дерево. Не знаю опять же будет ли в тему, но у многих народов, во многих традициях( в том числе и шаманских) существовала традиция считать дерево своим предком. Причем по аналогии с животными - у каждого народа, племени рода мог быть свой предок-дерево. Соответственно конкретные деревья чтили, им поклонялись, обращались когда нужна была помощь предков, рода.
Например на Алтае:
цитата:
Каждый род алтайцев имеет свое дерево, которое является их покровителем. Его называют «Jайаачы». Считается, что люди этого рода ведут свое происхождение от конкретной породы деревьев. В древности алтайцы думали, что кости людей сделаны из дерева их рода.
Вот еще интересный момент
цитата:
Весь лес у алтайцев подразделяется на два вида – светлый и темный. Светлый лес включает в себя лиственные деревья – осина, береза, тополь, жимолость. Темный лес состоит из хвойных деревьев – кедр, сосна, ель, пихта. В зависимости от типа леса или от того, представители какого вида встречаются чаще, зависит и характер самого леса, и населяющих его духов.
Мне тут лес, как я писала хвойный мерещится)
Кстати, речь не только об алтайцах - у других народов в зависимости от породы дерева духам приписывались определенные свойства и качества. И даже считалось что в разных деревьях живут духи разных болезней(соответственно в зависимости от болезни следовало обращаться к духу определенного дерева).
Если духи предков - опять же карма, наследственные проблемы. Болезни - может быть тяжелые, но раз дерево оживает - есть надежда? Эти выделенные вены - проблемы кровеносной системы? Обряды на убывающую луну.
Отправлено: 14.06.14 21:15. Заголовок: еще по суду прошли ..
еще по суду прошли генетические изменения,ошибки природы.отсутствие каких то органов или зубов.к примеру у ребенка были все молочные зубы,он вырос,в верхней челюсти все зубы молочные сменились на постоянные,а в нижней челюсти нет.после снимков челюсти обнаружили, что у человека в нижней челюсти отсутствуют боковые постоянные зубы полностью.самого генетического изменения глазом не видно,но оно есть.
Красный Змей - пятый глиф Цолькина (Tzolkin), и ключевые слова, связанные с ним - «жизненная сила», «инстинкт» и «кундалини». Змей - священное существо во многих культурах. Это - символ заживления из-за способности менять свою собственную кожу. Глаза змея стекленеют отображая подобное трансу состояние. Это отображает в символической форме потребность пройти подобный процесс, чтобы исцелиться. Когда змей сбрасывает старую кожу, он словно заново перерождается. Но он достигает новой жизни только тогда, когда пройдет трансформационный процесс. Мы можем все использовать медицину змея, чтобы помочь нашему собственному заживлению, входя в состояние измененного сознания, которое отличается от нашего обычного состояния. Змей - также символ корневой чакры, кундалини. Как известно, это намотанная змея, лежащая в основе нашего спинного хребта . Просветление достигается, когда змея разматывается к коронной чакре. Это представляет то просветление, которое может быть достигнут только тогда, когда мы полностью соединили нас здесь на земле через нашу корневую чакру и нас на небесах через нашу коронную чакру. У майя змей был богом, известным как Кетцалькоатль, оперенным змеем. Интересно, что эти люди, которые жили естественными циклами гармоничных календарей, выбирают крылатого змея как божество. Если бы Вы могли видеть шлейф позади луны, отображающий ее движение по орбите вокруг нас, подобно реактивному самолету, Вы бы увидели, как змея ползет по песку. Майя заметили это, и возможно это - не совпадение. Возможно, что они видели движение Луны как змея в небе, бога Кетцалькоатля. Это, фактически, показывает, как важен выбор описания времени. Это соединяет змею с луной, но змея также имеет связь с землей. Поскольку никакое существо не имеет более близкую связь с землей, поскольку она ползает на животе. Люди, которые родились в Красные дни Змея преуспевают в копировании змея и время от времени теряют свою старую кожу и перерождаются. Поскольку змея связана с корневой чакрой, кундалини, весьма часто Красные Змеи бывают переполнены сексуальной энергией. Это так же значит, что они имеют большую личную силу, но потому что нет подключения между коронной чакрой и корневой чакрой, вся энергия распределяется по более низким уровням. Красные Змеи должны найти равновесие и совершить подключение между небесами и землей.
Вызов Красного Змея - Синий Орел (Blue Eagle). Этот глиф отображает в символической форме «творческий потенциал» и «видение». Это дает весьма интересный вызов Красному Змею, поскольку змей не должен забывать разматывать и достигать коронной чакры, чтобы достичь просветления. Если они парят подобно орлу время от времени и видят то, что происходит вокруг них не только с точки зрения того, чтобы было видно с земли, тогда Красные Змеи могут получить более всеобъемлющее и объективное представление о их собственной действительности. Красным Змеям неплохо бывает сосредоточиться на творческих вещах, которые помогут им находиться в их умах больше и их телах меньше.
Тайная мощь Красного Змея - Желтый Воин (Yellow Warrior). Этот глиф представляет «бесстрашное вопрошение» и «интеллект». Тайный глиф - это глиф, который отображает в символической форме вашу личную волшебную мощь, туз в рукаве, подарок, который дан Вам, чтобы дать возможность успешно завершить ваш путь сердца. Иметь Желтого Воина в тайной позиции, означает, что ваша задача - это поиски волшебства. Вы представляете собой неплохого рыцаря круглого стола. Иметь задачу - это все, что Вам нужно, чтобы сосредоточить внимание на чем-то положительном.
Аналоговый глиф для Красной Змеи - Белый Волшебник-Мудрец (White Wizard). Аналоговый глиф - другой глиф в Цолькине (Tzolkin), который имеет больше всего общего с Вами. Белый Волшебник-Мудрец представляет очарование и всякий раз, когда Вы встречаете кого-то, кто родился в Белый день Волшебника, Вы чувствуете, как ваши пути естественно пересекаются.
ПРАКТИКИ. Полезные практики для этой печати - к примеру, кундалини йога.
КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО – 1. Образное описание изначального сгустка первоматерии, из которого развилась Вселенная. В таком виде идея «космического яйца» присутствует в космогонических построениях многих народов; например, согласно ведической мифологии, весь мир возник из золотого яйца, которое первоначально плавало в темных водах Небытия, а затем раскололось на серебряную землю и золотое небо. Во многих мифах из яйца рождаются боги (Ра, Брахма, Кастор и Поллукс), герои или все человечество.
2. Метафизическая концепция Вселенной как ограниченного пространства, разреженного по краям и сгущающегося к центру в чистом виде характерна для зороастризма и родственных ему религий, представляющих мир в виде яйца, созданного Ахура Маздой. Модель космического яйца можно обнаружить также в ранних космологических построениях европейской науки (геоцентрическая система Птолемея) и в теориях некоторых европейских мистиков XIX-XX вв.; среди последних следует особенно выделить «Учение мирового льда» Гербигера (Вселенная окружена ледяной скорлупой, в центре находится Солнце, вокруг которого вращаются планеты) и «Парадоксальную космологию» Бендера (человечество живет на внутренней стороне вселенской скорлупы, внутри которой заключены Солнце, звезды и все наблюдаемые космические явления).
Самое лежащее на поверхности - зачатие, беременность. Семья, связь с родом. И противоположность - умирание, конец некоего цикла. На бытовом , я бы сказала домашнем уровне - уборка(приведение хаоса в порядок) Болезни мне думается опять же женские, вопросы зачатия,уроборос - цикл?
Отправлено: 08.09.14 16:44. Заголовок: Оуробор или уроборо..
Оуробор или уроборос - Ouroboros- змея, кусающая свой собственный хвост. Это древний символ бесконечности Вселенной и времени, круговорота жизни. Иногда оуробор изображали как эмблему смерти и рождения. Скрытый текст
Для нас Океан — это море или система морей; для греков он был просто рекой, кольцом окружавшей землю. Из него вытекали все земные реки, сам же он не имел ни устья, ни начала. Он был также богом, или Титаном, возможно древнейшим из титанов,— Сон в песни XIV «Илиады» называет его прародителем богов. В «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек на земле, а число им три тысячи, главные из них это Алфей и Нил. Реку Океан обычно изображали в виде старца со струящейся бородой, но по прошествии веков люди придумали для него более удачный символ. Гераклит говорил, что начало и конец окружности сходятся в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет третьего века представляет нам образ, лучше иллюстрирующий бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по изящному выражению аргентинского поэта Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». История гласит, что королева Шотландии Мария велела выгравировать на золотом перстне слова «мое начало — мой конец», возможно имея в виду, что истинная жизнь начинается после смерти. Уроборос (по-гречески «пожирающий свой хвост») — ученое название этого существа, вошедшее в средние века в обиход алхимиков. Окружающая мир кольцом змея есть также в скандинавской космологии, она называется Мидгардсормр — буквально «срединный червь», поддерживающий землю. Снорри Стурлусон в Младшей Эдде пишет, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Фенрира привязали веревкой, сплетенной из шести фантастических вещей: «из шума падения кота на лапы, из женских бород, из корней скалы, из сухожилий медведей, из дыхания рыб и из слюны птиц». Змей Йормунганда «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост. В Йотунгхейме, краю великанов, Утгард – Лори предлагает на спор богу Тору поднять кота; напрягая все силы, Тору удается чуть оторвать от земли только одну из кошачьих лап. Кот этот – на самом деле змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк - солнце. Ouroboros - древний символ алхимии, изображающий змею или дракона [напоминающего ДНК], которая глотает собственный хвост, постоянно создавая себя заново и формируя круг. Это - Колесо Времени - Колесо Алхимии
Ouroboros связан гностической традицией. Это представляет циклический характер вещей, вечного возвращения.Именно греческие философы дали название пожирающей свой хвост змее - Оуроборос - что означает ("пожиратель хвоста"). В скандинавской мифологии тоже имеется похожий змей Ермунгад, который становился настолько крупным, что смог окружить мир и схватить свой хвост в зубы. Индуистская Мифология - дракон, окружающий черепаху, которая поддерживает четырех слонов, которые несут мир. Гигантский Змей или дракон также появляются в мифологии ацтеков, китайце, и индейской мифологии. Христиане приняли Оуробороса как символ ограниченных границ этого мира.
У Оуробороса есть несколько значений, вплетенных в его образ. В первую очередь это символика самой змеи, резкой, пожирающей, съедающей ее собственный хвост. Это символизирует циклическую Природу Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Оуробороса ест свой собственный хвост, чтобы выдержать его жизнь в вечном цикле возобновления.
Алхимически, Оуробороса используется в качестве символа очищения. Оуробороса был и является Мировой Змеей, окружающей Землю.
Отправлено: 09.09.14 10:29. Заголовок: Переходим к младшень..
Переходим к младшеньким? По старшим , если что - можно дописывать, конечно, потом будем вносить в нужные посты. Согласно МБК порядок мастей таков:
Масти в Таро Шаманов расположены в хронологическом порядке. Сначала вхождение в трансовое состояние (бубны), потом оставление тела (лук), затем нелегкое путешествие и противостояние (кости) и, наконец, возвращение и обретение гармонии = исцеление (кристаллы).
Итак, Туз бубнов Бубен танца
Мы видим шаманский бумен, с нанесенным по кругу рисунком, украшенный красными лентами и перьями, который держит в руках невидимый нам шаман. Он ударяет колотушкой в бубен. На заднем фоне зеленеющий хвойный лес, во всяком случае похоже на елки)
Тузы у нас всегда начало, первый импульс . Первый удар, рождающий звук, вибрацию, начало шаманской пляски, ритуала. Может быть даже первая проба нового бубна. О символике бубна можно, наверно не повторяться, мы уже в старших арканах разбирали этот шаманский инструмент. Что можем вывести по восприятию карты, значениям? Карта светлая, солнечная. Даже облака над елями не портят впечатления. Отсутствие проблем. Руки шамана - руки совсем не старого человека, они крепкие сильные. Шаман в самом расцвете сил и возможностей. По здоровью, состоянию энергетики мне думается все должно быть очень неплохо. Смотрю не видно никаких рукавов, травка зеленеет, елки сочного зеленого цвета - надо проверить будет ли в вопросах сроков карта говорить о теплом времени года?
Отправлено: 10.09.14 14:55. Заголовок: Symerechnaya пишет П..
Symerechnaya пишет
цитата:
Переходим к младшеньким? По старшим , если что - можно дописывать, конечно, потом будем вносить в нужные посты. Согласно МБК порядок мастей таков:
напишу как карта Туз бубнов проявлял себя в негативе.во первых показывает опухоли ..бородавки...полипы и тому подобное. по этому если карта выпадает на здоровье лучше тчательно рассмотреть все детали расклада или сделать дополнительные на эту тему .во вторых ехала на концерт и вынула на вечер эту карту. оказалось место не совсем удачное... под усилителями было сильно громко и эти бум-бум во всем теле чувствовались. голова чуть не треснула.
Отправлено: 12.09.14 15:37. Заголовок: вики пишет: место н..
вики пишет:
цитата:
место не совсем удачное... под усилителями
Прямо под бубном))) У меня показывал еще положительные ответы на какие-то важные бумаги(высшие инстанции, начальство)
Еще вспомнила, когда эта карта выпадала картой дня - довольно легко находилась какая-то информация, которая была мне нужна. Например, в том же инете. Вроде как сделал запрос и его тут же удовлетворили)
Комната в городском доме. В теплых тонах. На полу, спиной к окну, сидит молодой мужчина, в позе лотоса. Глаза закрыты. Медитирует.На руках браслеты, на шее какой-то кулон или амулет. На волосах повязка- красная лента. По его левую руку - небольшой стеллаж - с лампой, книгами, статуей какого-то божка, кувшином и магнитофоном. Возможно звучит музыка для медитаций? За окном серые высотки, а в комнате некое дерево(лиана) растет и цветет пышным цветом. Большие красные цветы.
У меня есть сомнения, что дерево с цветами настоящее, вот так все оплело. Возможно оно существует лишь на момент медитации. Созданное разумом шамана.Некая иная реальность созданная здесь и сейчас на определенное время. Или воспоминания об определенном месте на природе( может быть месте силы) где он когда-то бывал.
Отправлено: 16.09.14 15:51. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
У меня есть сомнения, что дерево с цветами настоящее, вот так все оплело. Возможно оно существует лишь на момент медитации. Созданное разумом шамана.Некая иная реальность созданная здесь и сейчас на определенное время. Или воспоминания об определенном месте на природе( может быть месте силы) где он когда-то бывал.
ну да...скорее всего это то воображаемое место... где шаман наполняет себя нужной ему силой.это у меня карта отдыха....может показывать всевозможное общение с природой...порой уединение и ковыряние в себе ...слушание музыки или аудиокниг и даже посто сон.
вики согласна, привести себя в равновесие внешнее и внутреннее. Может быть отгороженность, отстраненность от мира в том числе на бытовом уровне- спиной к окну, глаза закрыты - не хочу видеть этот ваш мир, мне и дома хорошо( с самим собой хорошо), интравертность. Может быть реально ситуации, когда человек не может выйти из дома - связан какими-то делами,вынуждающими его сидеть на месте, болезнью. В негативе - уход в себя, нежелание принимать этот мир, глюки? Книги наводят на мысль - чтение, изучение чего-то для себя, в том числе каких-то эзотерических техник и методик по книгам написанных умными людьми)) Может быть буквально - надомное обучение. Бубен висящий на стене - опять же никаких активных обрядов, пассивные техники или подготовка. Может увлечение медитациями и т.п серьезно, может дань моде. Отношения - возможно в данный момент их нет, нет желания заводить. Работа - я б предположила спокойная, без суеты и напряга. Может кстати такая - где работают не руками, умственная, творческая - где сначала все "вырастает" в голове?
Отправлено: 16.09.14 22:17. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
В негативе - уход в себя, нежелание принимать этот мир, глюки?
угу..про глюки ..может быть и так. еще подумалось про наркотики галлюциногенные.видела одну девушку под кайфом на отдыхе ...так она что- то видела ...руками там ловила что -то ...на ее состояние вынула как раз эту карту.
цитата:
Может кстати такая - где работают не руками, умственная, творческая - где сначала все "вырастает" в голове?
есть такое .писателей показывала карта и композиторов... в начале ...когда зарождался план работы.
помечу тут себе что семерка кристалов показала рентген...потом перенесу в пост по назначению...а то ща в голове столько что могу и забыть
На переднем плане, на берегу залива(озера?) на камне сидит шаман, с барабаном(бубном) на котором он отбивает некий ритм. Глаза шамана закрыты, видимо сосредоточен на процессе) На песке перед камнем - 3 краба, подняв клешни, как будто тянуться на звук. Вдалеке- город. Хм, если присмотреться к камню - мне видится лицо, ниже носа ушедшее в землю.Как будто шаман сидит на голове какого-то идола)
Отправлено: 23.09.14 09:15. Заголовок: Пройду по символике ..
Пройду по символике
Краб
Краб фигурирует на гербах старинных городов как символ созидательной силы вод, животворящей силы, позволяющей крабу восстановить покалеченные и утраченные части тела.
Близок Раку VIII аркана Таро: он пожирает все сгнившее, символизируя тем самым «обновление, необходимость избавления от бесплодных, обременяющих психику человека убеждений, которые должны быть сброшены, словно панцирь, ставший слишком тесным для животного»
У инков краб — ужасный аспект Великой Матери, убывающая Луна, пожиратель временного мира. В буддизме - Олицетворение смертного сна — периода между последовательными инкарнациями.
Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именно изображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, - история, которая странным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения.
Суетитесь ли вы, столкнувшись с проблемой, делаете ли вы много лишних движений, вместо того чтобы взглянуть правде в глаза? Стараетесь ли вы уйти от ситуации?
Краб соответствует знаку Рака в гороскопе. Так как краб является символом моря - колыбели жизни на Земле, знак Рака в астрологии дарит жизнь и дает то, что необходимо для развития. Есть ли в вашей жизни близкие люди, рожденные под знаком Рака? Отмечайте свои чувства по отношению к крабу и определите значение людей, рожденных под знаком Рака в вашей жизни.
он о крабах предвещает множество сложных проблем, Для решения которых вам потребуется призвать на помощь весь свой здравый смысл и практическую сметку. Влюбленным этот сон предвещает длительный и трудный период узнавания и привыкания друг к другу. Возможны короткие размолвки.
Увидеть во сне медленно ползущего по морскому берегу краба – свидетельство того, что в реальной жизни вас ждет встреча с медлительным и очень упрямым человеком, который неблагоприятным образом повлияет на вашу жизнь.
Увидеть во сне краба, выброшенного волной на берег, – означает, что в будущем вам предложат выгодное дело, которым вы ранее ни разу не занимались. Этот сон является предупреждением о том, что вам не следует браться за это дело, а продолжать выполнять обычную работу, в противном случае вы не только понесете большие материальные потери, но и лишитесь уважения окружающих, потому что не сумеете справиться с предложенным вам делом.
Если вам приснилось, что краб ущипнул вас клешней, то наяву вы серьезно пострадаете от человека, с которым были прежде в доверительных отношениях. Возможно, этот человек использует против вас ваши тайны. Если же краб на ваших глазах ущипнул кого-то из близких вам людей, то такой сон говорит о том, что этот человек находится в серьезной опасности: ему угрожают люди, которые для достижения своих злых целей, не остановятся ни перед чем.
Видеть во сне большое количество крабов – свидетельство того, что из-за своего упрямства вы совершите большое количество непростительных, серьезных ошибок, за которые потом будете долго расплачиваться.
Следует добавить еще и «страдания», которые рассматриваются и как источники сил, и как причины болезней. «Страдания» кажутся живыми и иногда даже имеют определенную личность. У них нет человеческой формы, но они рассматриваются как реальность. Например, у юпа существуют «страдания» различных форм: одно похоже на кусок сырого мяса, другие напоминают крабов, оленят, наконечники стрел и т. д.. Вера в «страдания» распространена у племен Северной Калифорнии, но неизвестна или редка в других регионах Северной Америки. (Мирча Илиаде)
Отправлено: 03.10.14 23:19. Заголовок: Поприцепляюсь еще к ..
Поприцепляюсь еще к крабам)
Солянка из фактов
Краб - социальное животное, живет в больших группах - возможно, это дает нам жизнь в группе, семье, общение, работа в коллективе.
Опять же мастерство - ноги краба выполняют большое количество функций (иногда встречается "ложная" пара ног)
Панцирь - защищенность?Да и клешнями тяпнет если что.
Приспосабливаемость - крабы могут жить и на суше и в воде, могут хорошо маскироваться под окружающую среду.
Подвижность, всеядность(так что карта вряд ли будет говорить, например, о посте или диете)
Опять же по картинке- человек сидит, крабы вроде как движутся, лапками машут - суета вокруг кого-то(чего-то). Умение "завести" других - он по бубну бьет - они на звук, вибрацию и идут табунчиком.
Если допустить что шаман сидит на голове идола - буквально - "сесть на голову" (в негативе)?
Отправлено: 04.10.14 16:26. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
Если допустить что шаман сидит на голове идола - буквально - "сесть на голову" (в негативе)?
или может показывать мысли тяготящие голову?к примеру какая то ситуация не дает тебе покоя и ты напрягаешь свои мозги чтоб ее разрешить...ищешь пути выхода.
Четверка бубнов Созерцание.Размышление. Поиск личной силы, могущества. Знание, обретенное высокой ценой; ценная информация. Жадность, подозрения
Вечерний(или ночной) город. Некая арка(портал?), шаман свернувшийся в клубочек в обнимку с бубном. Глаза шамана закрыты. Обнажен, лишь красная тряпочка закрыла чресла. Он в трансе или спит.Такое впечатление, что шаман парит над землей или он вообще не здесь - а это всего лишь проекция. Что интересно - бубен светится, очень ярко, как лампа.
В Китае арка означала место прохождения Солнца. В синтоистском святилище П-образная арка-ворота называется Тория. Тория и отходящая от нее невысокая ограда символизируют границу, за которой начинаются священные пределы.Арка – символ небесного свода, у греков она обозначала Зевса, у римлян – Юпитера. 35 арок символизировали дорогу жизни. Вертикальные каменные столбы разбросанные по всему миру, (нередко высотой до 20 метров, иногда в виде каменных баб) называют менгирами. Очень редко менгиры служили надгробием, чаще поклонению. Основная функция – ворота в другой мир.Дуга, полукруг – на нее переходит символизм круга и арки, с добавлением значения движения. Дуга была важным атрибутом в конской упряжке, держала оглобли и венчала колоколец. Дуга – та же небесная арка, радуга. Диадема, как круг непрерывности, была выражением и атрибутикой королевы, а в древнем Египте означала высшую верховную власть. Лучезарный небесный свет, бесконечный и вечный. Тот, кто входит в эти ворота, тому уже не нужно рассуждать и познавать. Потому-то и тесны врата и узок путь, ведущий к вечной жизни и лишь немногие находят их.
У меня эта карта показывает размышления и взвешивание ситуации. еще боязнь принять не правильное решение....доооолгие размышления.еще на вопрос что делает сейчас человек показывала просто сон.
Отправлено: 17.10.14 22:23. Заголовок: Да, у меня это тоже ..
Да, у меня это тоже довольно спокойная карта, вполне аналогичная 4 мечей в классике. Покой, сон (может работа со снами, осознанные сны, выход в астрал?), ситуация- когда чтобы принять решение, надо с ним "переспать". Восстановление сил. Сексуальность наличествует(красная тряпочка же), но тоже в "дремлющей" фазе.
Кризис. Потеря стабильности, твердых ориентиров. Отсутствие понимания, кто из окружения является другом и союзником. Все дается с трудом.
Карта в зелено-желтых тонах. Мы видим падающего вниз шамана. Ниже - летящий вниз бубен, чуть выше -рысь - животное силы видимо не очень помогло хозяину и разделяет его падение. 5 смеющихся богов(демонов, духов...)
Наверно поэтому сразу приходит в голову ассоциация - хочешь рассмешить богов, расскажи им о своих планах. Переоценка сил, неготовность к каким-то действиям, работе. Некомпетентность, самонадеянность приведшая к провалу.
Отправлено: 19.10.14 15:35. Заголовок: эта карта пока у мен..
эта карта пока у меня показывала только неудачные вложения денег.думаю, что еще она может в прямом смысле показать просто падение."упал... очнулся... гипс"
Отправлено: 27.10.14 18:10. Заголовок: Да, по 5-ке все в у..
Да, по 5-ке все в упадке, разве что при наличии вокруг более благоприятных карт можно будет сказать, что удастся упасть "на лапы",чтобы потом подняться.
Шестерка бубнов. Звук
Внутренняя гармония, которая способствует установлению общению. Уверенность, возникающая благодаря услышанному или сообщенному. Новые друзья, интуитивные озарения и предчувствия.
Очень мирная картинка. Мощное зеленое дерево, с корнями во все стороны. Возможно, опять аналог мирового древа. Под деревом сидит шаман, играющий на свирели(дудке), на ветвях два маленьких "шаманенка" - один бьет в бубен, второй играет на сиринге, если не ошибаюсь. Причем у меня впечатление, что мальчик с бубном - условно "север"(он как-то тепло одет), а второй мальчик - "юг"- он практически голышом и краски его убора с перьями ярче, на руке по-моему даже синий цветок. По середине белая обезьянка лезет куда-то вверх.
Сиринга(флейта Пана)
род продольной флейты.Здесь многоствольная. Греческое слово послужило анатомическим наименованием голосового органа птиц (см. сиринкс). В то время как авлос занимал традиционно высокое место в греческой культуре, сиринга оставалась простым пасторальным инструментом, символом идиллии и безмятежной радости. Чисто пасторальный инструмент. (из википедии)
Звука в этой карте много))Лишь бы в лад, а не каждый в свою дуду)
Отправлено: 28.10.14 05:10. Заголовок: эта карта довольно т..
эта карта довольно таки часто мне выпадает как карта дня..но проследить что по ней идет... все ни как не получается ...вот даже зацепиться не за что ...обычный спокойный день. думаю что по ней могут проходить обучения музыки...выступления...или просто игра на музыкальном инструменте...а так же и пение.может показывть профессию музыкатна и все с этим связаное.обезьянка может показывать непредсказуемые моменты и импровизацию на месте..что часто бывает у музыкантов.вот кое что по символике - ОБЕЗЬЯНА Скрытый текст
Мнения относительно нашего гипотетического предка довольно резко и четко разделяются по мысленной линии Восток — Запад. В странах Востока, особенно в Египте, Индии и Китае, обезьяна символизирует мудрость, храбрость, ловкость и самоотверженность. Иное дело — Запад, где наша героиня сделалась главным персонажем язвительных басен и уродливой карикатурой на человека. Для европейцев обезьяна олицетворяет такие порочные человеческие качества, как глупость, тщеславие, неуравновешенность, жадность, лень и похоть, а применительно к женщине — еще и жеманное кокетство, назойливое любопытство, легкомыслие и болтливость.
Причину такого негативного отношения европейца к обезьяне, вертлявому и визгливому существу из далекого и чуждого ему мира, понять несложно. Смешные ужимки и кривлянье обезьяны, подражающей человеку, часто воспринимаются как злая пародия на него самого. Однако действиям обезьяны не хватает осмысленности, и все ее потуги сравниться с человеком совершенно напрасны, это «мартышкин труд», осмеянный в баснях.
В мифологии индийцев и китайцев божественные обезьяны часто играют роль умных и ловких героев. Наибольшую славу стяжал индийский обезьяний бог Хануман — отважный воин и верный спутник бога — героя Рамы. Хануман наделен чудесными способностями: он летает по воздуху, меняет свой облик и размеры, а сила его такова, что позволяет ему вырывать из земли горы. Будучи еще несмышленым младенцем, Хануман попытался проглотить солнце, приняв его за аппетитный фрукт, но бог грозы Индра, защищая небесное светило, метнул в него свой перун и сломал обезьяньему богу челюсть. С тех пор его и прозвали Хануманом, т.е. «имеющим разбитую челюсть».
Индийцы очень гордятся своим мифологическим героем, а представители племени джайтвас, проживающие на территории штата Раджастхан, что на северо-западе Индии, даже уверяли, что ведут свое происхождение именно от Ханумана, поскольку у их князей сохранился более длинный, чем у всех прочих людей, позвоночник, похожий на обезьяний хвост.
Как это ни странно, но во многих мифах разных народов утверждается, что обезьяны произошли от… людей. Так считали и индейцы Центральной Америки, высказывавшие мысль, что обезьяны были некогда человеческим племенем, и жители Юго-Восточной Африки, называвшие их «первым народом». Что же касается причин превращения части людей в обезьян, то здесь мнения расходятся.
В некоторых индийских мифах повествуется о племени кровожадных людоедов, побежденных людьми и оттесненных ими в глухие леса. Там каннибалы совершенно одичали и со временем превратились в обезьян. С этими мифами перекликаются предания африканских племен бамбути и эфе, гласящие о том, что шимпанзе — это древнее племя людей, изгнанное в дремучие леса другими племенами за свой злобный и неуживчивый нрав.
В древнегреческой мифологии есть упоминание о племени керкопов, населявших остров Питекуса (букв, «обезьяний остров») и превращенных Зевсом в обезьян за их постоянную гнусную ложь.
Южноафриканские зулусы усматривали причину деградации людей в их чудовищной лени. Согласно мифу зулусов, люди африканского племени амафен, совершенно обленившись, прекратили обрабатывать землю. Решив кормиться за счет труда других людей, они привязали к спине рукоятки ставших для них бесполезными мотыг. Со временем эти рукоятки приросли к телу амафенов и обратились в хвосты, все тело их покрылось шерстью, лбы нависли, и амафены превратились в павианов.
По свидетельству многих христианских миссионеров, проповедовавших неграм, их подопечные были абсолютно уверены в том, что обезьяны умеют говорить, но благоразумно помалкивают, чтобы их не заставили работать.
Итак, если принять все вышеизложенное за чистую монету, то вопреки общепринятой теории эволюции выходит, что не человек произошел от обезьяны, а как раз наоборот! Разумеется, миф — это еще не научный факт, но, как известно, под причудливыми напластованиями человеческой фантазии всегда скрывается некое рациональное зерно, нужно лишь суметь извлечь его, не повредив. Кроме того, многочисленные эксперименты, проведенные учеными над человекообразными приматами, убедительно доказывают, что никакое обучение и воспитание не способно помочь обезьяне стать человеком. С другой стороны, человек, надолго оторванный от цивилизованного общества, легко приходит в дикое состояние, если только он не обладает большой силой воли и поразительным трудолюбием. Примеров тому, как изолированный от благ цивилизации человек опускался до уровня животного, в истории имеется великое множество. Вот это уже научные факты! Интересно, что сказал бы на все это Чарльз Дарвин?
В религии многих народов Востока обезьяна почиталась в качестве священного животного. В Египте бабуин рассматривался как символ мудрости, в Китае самка гиббона олицетворяла материнскую заботливость, а в Японии игрушечная обезьянка до сих пор считается детским оберегом. Однако настоящее раздолье обезьянам в Индии. Там и поныне существуют посвященные им храмы, где обезьяны беззаботно проживают на полном казенном обеспечении. Несмотря на то что макаки резус, буквально наводняющие штаты Индии, наносят серьезный ущерб сельскому хозяйству страны, забираются в дома, воруют и портят вещи, а иногда даже похищают детей, они тем не менее пользуются полной неприкосновенностью, их даже нельзя прогонять. Совсем недавно в Индии произошел весьма курьезный случай: какая-то злокозненная макака ухитрилась выкрасть из охраняемого кабинета некоего высокого чина папку с секретными документами. Интересно, будет ли предъявлено божественной обезьяне обвинение в шпионаже? А может быть, ей предложат сотрудничать со спецслужбами?
В тибетском буддизме нашей героине выпала еще более высокая честь. Там священная обезьяна произвела на свет шестерых родоначальников тибетского народа, после чего взяла и воплотилась в бодхисатву (святого) Авалокитешвару, который, в свою очередь, каждый раз воплощается в очередного далай-ламу — духовного отца тибетцев. Такая тибетская «матрешка» не подвластна нашему разумению, но Восток — дело тонкое.
В христианстве обезьяне не дозволены подобные вольности, поскольку церковь заклеймила ее как олицетворение порочных страстей, как символ идолопоклонства и дьявольских ересей.
В изобразительном искусстве, начиная с эпохи Средневековья, обезьяна сделалась аллегорией самого искусства, так как художники якобы лишь подражают тому, что уже создано природой. Изображая художника в виде обезьяны, пишущей женский^ портрет, самокритичные фламандские живописцы философски изрекали: «Искусство — обезьяна природы!» Что же касается обезьяны как таковой, то она в основном «блистала» в карикатурном жанре. В христианской живописи обезьяна с яблоком в зубах олицетворяла грехопадение Адама и Евы.
картинка/i/34/166834/i_157.png Хануман, бог-обезьяна, играющий с персиками бессмертия (с китайского блюда) Символика обезьяны противоречива. Чаще всего обезьяна олицетворяет грех, в частности физический. Она также – символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени (из-за своих угловатых движений), пьянства, иногда – символ обучения. Обезьяна (наряду с белым слоном и коровой) – третье священное животное в Индии. Даже сейчас оскорбление обезьяны действием вызывает сильное недовольство религиозных людей. В Японии обезьяний крик – символ глубокой тоски. Резные фигурки трех обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы.
пысы...вот еще подумалось что в негативе эта обезьянка может показывать склоки в коллективе... из за того... что каждый гнет свою линию какую то ...северный мальчик свою...южный свою...ну и мастер свою.???
Отправлено: 28.10.14 10:50. Заголовок: вики пишет: по ней ..
вики пишет:
цитата:
по ней могут проходить обучения музыки
про обучение я тоже подумала, может быть даже не в серьезной форме, как учат детей, в игре - шаман внизу как бы делится своим умением что-то делать (играть на музыкальном инструменте) с детишками, которые в будущем быть может хотят пойти по его стопам.
Обезъянка дает нам много интересного , вот еще в символике майя, у них там есть специальный символ
B'ATZ (CHUEN) - Обезьяна или талантливый человек.Интерпретируется как талантливый и способный человек,который может создавать и вдыхать жизнь в свои творения.Также символ представляет художественные и творческие способности. Традиционно народы сев.Мексики соотносили этот символ с талантом во всех его проявлениях. Юкатекское слово "Чуен" означает "мастер" или "мастера", но объединение этого символа с обезьянами настолько сильно,что в традиционной культуре майя символ "обезьяны" соотносится с символом "мастера"(основываясь на легенде о Братьях близнецах - ONE HUN-AHPU’S).Символ CHUEN означает не только талант и способности,но и эгоизм,ловкость и лицемерие.
А вот у ацтеков: День Обезьяны В священном календаре ацтеков тональпогуали одиннадцатый день каждого из двадцати месяцев называли озомагтли. т.е. обезьяна. Аптеки верили, что в этот день хорошо заниматься созиданием, творчеством или просто играть, устраивать торжества и праздники. Его следовало проводить легко и весело, не придавая большого значения происходящему и не начиная никаких серьезных дел. В этот день благородным людям рекомендовалось поразмыслить о том. как легко можно увлечься мишурой публичной славы и заплатить за это честью и достоинством. Покровителем дня озомагтли был Шочипилли, бог весенней растительности, любви, цветов, веселья, игры в мяч и кукурузы. Также это божество покровительствовало галлюциногенным растениям и грибам, которые ацтеки использовали для достижения божественного экстаза.
Отправлено: 29.10.14 16:19. Заголовок: Пока мальчики играют..
Пока мальчики играют, девочки танцуют)
Семерка бубнов. Гибкость
Способность приспосабливаться к непредвиденным событиям. Непредвиденные события. Терпимость. Адаптация. Поворот судьбы
На берегу моря, на самой кромке воды танцует босоногая черноволосая девушка. Волосы развеваются, одежда не стесняет движений, во вскинутых над головой руках бубен. Бубен и одежда девушки украшены красными лентами, само платье сиреневое. На щиколотках золотые (или медные) браслеты. Над девушкой вьются 7 птичек с сине-желтым оперением.
Кстати, бубен-то не похож на шаманский - обычный музыкальный инструмент.
карта пофигизма вы там что хотите то и делайте... а я в своем репертуаре и на своей волне по этой карте человек не берет близко к сердцу происходящие вокруг него события.как в том выражении :Если не обращать внимание на трудности, то они обидятся и уйдут.
Отправлено: 19.01.15 13:01. Заголовок: История происхождени..
История происхождения браслетов для ног ведет со времен античности. Богатые и знатные женщины украшали свои изящные ножки браслетами из драгоценных металлов. В давние времена жрицы любви тоже носили браслеты и золотые цепочки на ножках. Немаловажный факт: от того, на какой ноге надет браслет, можно понять, к какому социальному уровню принадлежала женщина. Знатные дамы, которые были свободными и желали познакомиться с мужчиной – носили браслеты на правой ноге, жрицы любви – на левой ноге. Носить браслеты на щиколотках – это восточная традиция. Восточные танцовщицы, исполняющие танец живота, украшают золотыми браслетами обе ноги. В процессе танца данные браслеты, издающие дивный звон, привлекают не только внимание, но и добавляют очарование самому танцу. Восточные женщины украшают руки и щиколотки множеством шикарных ювелирных украшений. Почему они так делают, причина неизвестна. Возможно, у них существует традиция, что при разводе женщина может забрать ровно столько, сколько на ней надето. А может надетые браслеты на щиколотках – это символ сексуальности, богатства и соблазна.
Иногда браслет на ноге - символ вульгарности, доступности.
Хорошая физическая форма, по здоровью тоже вероятно неплохая карта. Легкость восприятия. вики Ну...как бы тут опять же "попрыгунья-стрекоза" в негативе не получилась, ждали-ждали пока трудности уйдут, а тут бац и внезапно пипец зима)))
Отношения - возможно начальная фаза, флирт, танец как возможность себя во всей красе показать,конфетно-букетный период, когда еще танцуешь-порхаешь.
Возможно эта легкость тщательно продумана, имидж человека, которому "легко" дается. Все же сиреневые одежды цвет ментальной, умственной энергии
Опять же в негативе - "танцы с бубном" - ой напляшешься, пока что-то решишь.
Может быть буквально - занятия танцами, гимнастикой и т.п.
На карте мы видим двух шаманов - пожилого и молодого. Пожилой играет на барабанах и поет(?) Молодой видимо танцует ритуальный танец или же пребывает в динамическом трансе. В его правой руке шаманский жезл поднятый вверх. На заднем плане горы. Небо не ясное, в облаках. В небе витает дух. Это женщина в маске. Ее рука вытянута над молодым шаманом.
Отправлено: 24.05.15 11:24. Заголовок: Два шамана наводят н..
Два шамана наводят на мысль о работе в паре, группе, коллективе(пусть и небольшом), тандем. Причем союз разновозрастных людей- один шаман старый, другой молодой. Передача опыта, работа под присмотром старшего, наставник-ученик...Плодотворная работа, цели они добились.
- особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура.
На обратной стороне барабана имеется оплетка из полосок кожи, расположенных, как спицы в велосипедном колесе. В центре, где "спицы" перекрещиваются, закреплен кусочек мягкой ткани или кожи, образующий ручку для переноски барабана. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек.
По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного. Когда вы приобретете или изготовите барабан, не торопитесь разрисовывать его, потому что краску нельзя будет смыть. Подождите до тех пор, пока у вас не появится более ясное представление о своей личной силе.
Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками.
Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм вашей Жизненной Силы - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров.
Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов - примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма. (найдено ЗДЕСЬ)
Ритм, служащий костяком, основой мелодии, соотносится с костяком человеческого тела, что делает барабан в шаманской традиции символом жизненности тела и естества природы.
В шаманизме барабан наделен магической силой для вызывания духов и вызова состояние экстаза. Он изготавливается из шкуры священного животного и священного дерева (приобретая и их мистический смысл) и трансформирует сакральную энергию шамана в ритм и звук, которые, в свою очередь, помогают привлекать благосклонных к нему духов. В состоянии экстаза шаманы видели себя перемещающимися вне материального мира.
Бонго (исп. bongo) — кубинский ударный музыкальный инструмент. Представляет собой небольшой сдвоенный барабан африканского происхождения, играют на котором обычно сидя, удерживая бонго зажатым между икрами ног.
Барабаны, составляющие бонго, имеют разный размер; меньший из них считается «мужским» (мачо — исп. macho, дословно «самец»), а больший — «женским» (эмбра — исп. hembra, «самка»), основным барабаном. Традиционно, более низко настроенный, «женский» барабан находится по правую руку от музыканта-бонгосеро (исп. bongocero).
Благосклонного духа, причем женского здесь привлекли. Обращение к женским духам, богиням . На бытовом уровне - удалось привлечь внимание женщины ( в личной жизни), благосклонность женщины, необходимость обращения к женщине по тому или иному вопросу(и возможно для этого придется "поплясать" )
Отправлено: 24.05.15 13:54. Заголовок: Symerechnaya пишет ..
Symerechnaya пишет
цитата:
На бытовом уровне - удалось привлечь внимание женщины ( в личной жизни), благосклонность женщины, необходимость обращения к женщине по тому или иному вопросу(и возможно для этого придется "поплясать" )
подписываюсь под каждым словом . в негативе 8 бубнов +дьявол показала привлечение к себе внимания неприличным повидением. человек был пьян и откалывал всякого рода глупости.
Девочки не удержалась и заказала Таро Шаманов, дня через три будет у меня, так что принимайте меня к себе, пожалуйста Пока буду размещать в этом посте про Бубны, раз не успела СА проработать вместе с вами. Скрытый текст
Туз Бубнов Высокие Ели …Согласно одной якутской легенде,… шаманы рождаются на Севере. Там растет огромная ель, на ветвях которой находятся гнезда. Великие шаманы пребывают на самых высоких ветвях, средние — на средних, а самые малые — внизу. По мнению некоторых, Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на Древо, сносит яйца и высиживает их; для появления на свет великих шаманов требуется три года инкубации, средних — два, малых — один год. Когда душа выходит из яйца, Мать-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке, у которой только один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает душу будущего шамана в железной люльке и кормит ее застывшей кровью. Далее появляются три черных «дьявола», которые разрывают его тело на куски, вбивают ему в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Три других «черта» отрывают ему челюсть: по кусочку для каждой болезни, которую ему предстоит излечить. Если в итоге не хватает какой-либо кости, то для ее замены должен умереть кто-то из членов его семьи. Иногда случается, что умирает до девяти родственников. Бубен собственно посвящение начинается с обучения игры на бубне; именно при этом удается увидеть духов. … человека научил правильно бить в барабан дух, живущий на Луне. Его можно увидеть в полнолуние в виде антропоморфной фигуры, держащей над головой барабанные палочки. Когда его руки опускались - барабанщик умирал, а его душа оставалась жить в инструменте. Поэтому у ряда народов барабанщика (или играющего на бубне сибирского шамана) хоронили вместе с инструментом. Его боем он прокладывал себе путь в обитель предков. Шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали бубен. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём" Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места Ленточки на бубне Ленточки, которыми украшали бубны, означали количество проведенных камланий. Голубые и белые ленточки привязывали, если проводили обряды, связанные с погодой и целительством, а вот красные ленты соответствовали количеству жертвоприношений (обычно в жертву приносили лошадь, корову или овцу). В принципе, в жертву приносили все самое лучшее. Перья - с помощью перьев шаман способен проникать в другме миры во время своих путешествий.Выбор перьев – очень интересное и важное дело. Не секрет, что каждая деталь, использованная осмысленно, имеет свое значение и влияет на результат магического ритуала или работы Сочетание красного и синего рассматривается в шаманизме так же как пересечение двух дорог: пути жизни (красный, огонь) и поддержки предков (синий, вода). В узлах сосредотачивается намерение и жизненная сила, сравниваемая с белым паром и происходящая от слияния воды и огня. Меховой центр ─ это приманка для духов, внутрь которой кладутся те или иные предметы: табак, монета, хлеб, сыр и т.д. Четыре кожаных ремешка символизируют дороги духов. Бубен - это мощный оберег, дарованный шаману небом С шаманской и магической точки зрения весьма богат значениями, но кроме сохранения и концентрации магической энергии для дальнейшей шаманской работы, пока ни чего не пришло в голову;)
Тройка бубнов О ритмах шаманского бубна С древних времен бубны использовались в шаманизме. Его звук приносит выздоровление, очищает организм от негативных вторжений, даёт спокойствие и уверенность. Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение. Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы. Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо. Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов. Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы. Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах. Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения. Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих. Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества. При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части. Карта не случайно называется Ритм, по- моему здесь есть какая-то параллель с Чакрами (Чокырами), может быть Тройка Бубнов с магической и шаманской точки зрения рекомендует обратить внимание на работу чакр и с помощью Бубна, точнее определенного ритма гармонизировать работу чакр. Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакра (санскритское «колесо», «воронка», «водоворот»), классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника.
Для шамана ось, на которой располагаются все центры – чокыры, соединяет две точки, находящиеся вне тела.
Одна из них – это центр материальной сферы Орла, а вторая – центр духовного Неба Ворон. Шаманы насчитывают десять (девять) чокыров и располагают их на линии с началом в точке ниже ступней и концом в точке чуть выше головы.
Мистический отрезок от нижнего капу – чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним капу – чокыром.
Восемь областей или силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы.
Чаще всего жизненную силу описывают как жидкую субстанцию, хотя на самом деле она не имеет ничего общего с жидкостью, в обычном понимании.
Дело в одном из её основных свойств – это текучесть. Струясь по человеческому организму подобно крови, она образует специальные энергетические каналы, сходные по значению, с Вселенским Реками. По этим каналам жизненная сила поднимается из нижних чокыров, в более верхние и через периферийные ответвления распределяется по всему организму.
Энергетические каналы, равно как и чокыры, не являются анатомическими образованиями. Они образуют особую структуру электромагнитного излучения, наполняющего каждую клетку физического тела жизнью и осознанием.
Начальный (нулевой) чокыр или нижний капу-чокыр представляет собой сферическое пятно интенсивной светимости темно-фиолетового цвета, расположено под ногами. Его тотемический управитель – Орел. Мистический символ – корни Мирового Дерева. Звездное соответствие – дыра Полярной Звезды.
На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляются проекции всех внутренних органов. Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла служит своего рода громоотводом, заземляющим элементом. Он есть основание Среднего Мира и причина возникновения ума у растений, животных и человека. Его часто называют Матерью-Землей, хотя он и не отражает ни мужского, ни женского начала. Орел – это двойственная Сила, дающая материальное воплощение, физическую мощь, процветание, жизнь, но наряду с этим отбирающая данную жизнь, провоцирующую увядание, распад, смерть и забвение. Орел ассоциируется с Хранителем Солнца, вторичным светом, физическим огнем, космическими светилами, а также с не проявленным Солнцем, пустотой, мраком и бездной. В человеке этот центр побуждает стремление к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретательности. Одним словом, нижний капу — чокыр является земным законом и основой цивилизации.
Первый чокыр выглядит в измененных состояниях сознания как отверстие туннелеобразного типа пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. Его тотемический управитель – Змея. Мистический символ – хвост. Сакральный знак – 1 . Звездное соответствие – Алькор (80 G Большой Медведицы). Змея – это путь, движение, равновесие и оплот. Её силовой центр разделяет все эти понятия и распространяет свое влияние на ноги, особенно от ступней до колен, и рук, от ладоней до локтей. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. Духам огня и воздуха отводятся руки, а духам воды и земли – ноги. Первый элемент через столп Земли и позвоночник поднимается в головной мозг и отвечает за принятие решений, выбор. Поэтому центр Змеи можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разбалансировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодумие и может повлечь развитие невротических заболеваний.
Второй чокыр воспринимается, как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом столпа земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. Более широкая часть воронки выходит на поверхность тела в области промежности – у мужчин и задней стенки влагалища у женщин. Его тотемический управитель – олень. Мистический символ – стрела. В шаманском понимании, это центр соединен с двумя предыдущими, а его потенциальными возможности могут быть предоставлены только головой змеи, чей хвост упирается в нижний капу – чокыр. Чокыр Оленя отвечает за выживание и самозащиту человека. Часто он рассматривается как связующее звено между сознательными и бессознательными процессами, которые можно обнаружить через шаманский опыт. Находясь в обычном состоянии, человек не в силах почувствовать этой связи и поэтому не помнит о свои прошлых воплощениях и не может мотивировать некоторые свои поступки, базирующиеся непосредственно на наследственной памяти. Силовой центр основания позвоночника распространяет свое влияние на ноги, от колен до бедер, и руки, от локтей до плеч, а также отвечает за нормальное функционирование внутренних органов таза. Он дает человеку стабильность, уверенность в себе и стремление к прекрасному. В случае разбалансировки вызывает трусость, необъяснимую тревогу и чувство ужаса. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам, так как олень способствует начальным фазам выхода тонкого тела из материальной оболочки.
Третий чокыр имеет оранжевую светимость тоннеля, сосредоточенную в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка.
Тотемический управитель этого центра – Черепаха. Мистический символ – раковина. Главной обязанностью чокыра черепахи является переработка полученной из окружающей среды энергии, а также её трансформация и распространение по всему организму. Этот центр имеет проекцию на внутренние органы низа живота и отвечает за работу почек, селезенки, печени и мочевого пузыря. Он активизирует сексуальные желания, причем не обязательно связанные с производством потомства; делает тело гармоничным и привлекательным для противоположного пола; влияет на ход и развитие творческих замыслов. Черепаха – это достижение внутренней согласованности, которая является основной освобождения человека от внутренних противоречий. Когда баланс между «хочу» и «могу» нарушается, возникают проблемы со связанными с этим центром органами. Напротив, правильное функционирование может быть эквивалентом очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя. Четвертый чокыр представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения.
Его тотемический управитель – Бык. Мистический символ – бубен. Бык – важный силовой центр. Это своего рода аккумулятор энергии, источник потенциального достижения сверх способностей. Когда сексуальная энергия черепахи трансформируется, она превращается в зародыш истинного понимания вещей. Дальнейшее развитие дает огромную силу, символизируемую древними беременностью, как мужской. Так и женской. Чокыр быка – это решительное действие, наступление, отражающееся в человеке через такие черты характера как независимость суждения, неординарность, яркость и стремление к лидерству. Органы зависимые от функционирования силового центра Быка, сосредоточены в верхней части живота. Это печень, желчный пузырь и желудок. Разбалансировка может привести к различным заболеваниям желудочно — кишечного тракта и вызвать неустойчивые психоэмоциональные состояния, такие как раздражительность, неудовлетворенность, зависть и жадность. Бык для шамана, в первую очередь, означает духовный рост и гармоничное развитие. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяет человеку, в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо.
Пятый чокыр выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении.
Его тотемический управитель — Цапля. Мистический символ – зеркало пананту. Чокыр Цапли характеризуется эмоциональным возвышением. В нем заключается абстрактное мерило любви и ненависти, а также возможность беспристрастного суждения об этих понятиях. Вместе с предыдущим чокыром, Цапля является центром человеческого существа, формируя своего рода сосуд души. Работу этого тоннеля часто отожествляют с душой, так как он очень хорошо отражает внутреннее состояние человека через его внешность, привычки, манеру говорить и мыслить. В своем высшем развитии силовой центр Цапли дает человеку спокойствие и внутреннюю тишину. Для обозначения чувств слова становятся не нужны. Ясность и понимание не нуждаются в доказательствах. В своем обычном состоянии Цапли нередко путается определение любви и сентиментальности, сострадания и чувства жалости к самому себе. Из – за этого развивается еще большая жалость, тоска и скорбь без причины или с надуманной причиной. Из внутренних органов, зависимых от центра, можно выделить два – сердце и легкие. Эндокринной железой является тимус. В случае неправильного функционирования чаще всего страдает сердечно – сосудистая система. В шаманской практике работает с чокыром Цапли отводит большое значение, так как он не только выводит искателя на пути мудрости, но и способствует достижению состояний измененного сознания.
Шестой чокыр воспринимается как отверстие голубого цвета, находящегося в горловом сплетении, в районе щитовидной железы.
Его тотемический управитель – Паук. Мистический символ – полосатый камень или камень с дыркой (иногда хомус). Паук – это слияние мужских и женских начал в единое целое через взаимопроникновение. Идиллия подразумевает наличие таких качеств характера. Как внутренняя эластичность, сбалансированность помыслов и поступков. Но все это бывает верно лишь в случае нормального функционирования этого силового центра, что можно встретить нечасто. Нераскрытые возможности Паука делают человека необщительным, «стадным» и склонным к навязчивым состояниям. Поэтому этот чокыр можно назвать наиболее опасным и трудным в духовной поиске. Силовой центр Паука тесно связан с горлом и голосовыми связками. Он является соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций. Горизонтальные путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком – то смысле и есть настоящее. Помимо этого, ему уделяется большое внимание во время работы в состояниях толкичи, особенно при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен.
Седьмой чокыр имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом столпа Неба. Его тотемический управитель – медведь. Мистический символ колотушка тукмак. Чокыр медведя – это сила, толкающая человека к преодолению препятствий и достижению высот, иногда абстрактного или утопического содержания. Находясь под её воздействием, человек часто начинает осознавать важность коллективного достяжения цели. Он начинает осознавать важность коллективного достижения цели. Он начинает искать своего учителя. А когда встречает его на своем пути. Подчас отказывается воспринимать его в роли наставника. Это, как правило, оборачивается необоснованными возвышением над окружающими, что в свою очередь приводит к замыканию на себе и еще большему потаканию мыслям о собственной исключительности. Чокыр медведя иногда называют координирующим центром, поскольку он «следит» за состоянием окружающего мира, как материального, так и тонкопланового, и контролирует реакцию тела на получаемые из мозга сигналы. Он тесно взаимодействует с затылочными корешками спинного мозга и гипофизом. Заболевания, вызванные разбалансировкой этого тоннеля, связаны с нарушением работы органов чувств, особенно обоняние, слуха и вкуса. Также могут наблюдаться и более серьезные отклонения в виде различных психических расстройств, вплоть до сумасшествия. Медведь – это мистическое животное, дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, когда он предлагает свои услуги, то отбирает интеллект. Поэтому шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию. Восьмой чокыр наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Его тотемический управитель – Тигр. Мистический символ – кристалл кварца. Анатомический орган называется шишковидная железа или эпифиз. Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико–философских систем именуется «третьим глазом». Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которое характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. Хорошо развитый чокыр Тигра открывает в человеке источник мудрости и незаурядные психические дарования, а в случае разбалансировки провоцирует отклонения в умственном развитии, сопровождающиеся, как правило, головными болями. В шаманизме работе с этим центром уделяется первостепенное значение. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого Я, так и к восприятию иных миров. Концентрацию внимания на чокыре Тигра можно применять практически при любой медитативной технике, будь то работа с панапту, мандалой или кристаллом кварца.
Конечный девятый чокыр или капу-чокыр представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой.
Его тотемический управитель – Ворон. Мистический символ – ветви Мирового Древа. На физическом плане силовому центру ворона соответствует макушка, в его основное действие заключается нелегкой и зачастую неподвижной задачей. Его называют небесным Отцом, основанием Высшей вселенной, Полнотой и возвратом в Мифологическое Время. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное Целое с нижним капу – чокыром Орла. Это слияние нельзя объяснить земным языком. Его можно только почувствовать, находясь непосредственно перед Вратами, за которыми снимаются все ограничения и открывается бесконечность. Центр Ворона побуждает в человеке стремления к высшему Знанию. Просветлению, поиску контактов с иными областями Мироздания. Древние обозначали его наличие в человеке восходящими из головы Солнцем. Но это было не материальное солнце, освещающее землю, а духовное символизирующее Первичный Свет, то есть свет без светила. Испуская сияние, верхний капу – чокир Ворона изливается подобно живительному дождю в тело человека и дает возможность прорасти семени разума. Дремлющему в нижнему капу – чокыре Орла. Появившееся дерево соединяет сферы и создает Космический Мост, который оставил людям в наследство Первый Небесный Шаман на своем последнем камлании. Поговорка гласит: «У каждого бубна есть свой ритм». И в этом есть значительная доля истины. Но можно с таким же успехом сказать, что «у каждого человека есть свой ритм». Работая с бубном, вы обнаружите, что естественно переходите к определенным ритмическим рисункам, которые представляют собой вашу личную «подпись». Поэтому следующие ниже замечания можно считать не более, чем отправными точками для вашей собственной работы. Кроме того, чтобы в полной мере получить пользу от бубна, вы должны сосредоточиться на вибрациях и моментах тишины, которые случаются между ударами бубна. Это очень быстро вызывает именно то состояние сознания, которое необходимо для путешествия во внутренний мир. Эти ритмы (как и любые другие музыкальные ритмы) воздействуют на тех, кто их слушает, по-разному. Я заметил, что уже одно намерение бить в бубен в определенном ритме, само по себе помогает войти в состояние транса и попасть во внутренние пространства. Однако, пользуясь бубном, вы, вероятно, обнаружите, что у вас получаются совсем другие ритмы. Бубен — очень важный предмет шаманского снаряжения. Он — ваш спутник, ваш друг души и ваш проводник. Он всегда даст вам вдохновение. Так что, взяв в руки бубен, помните, что вы держите в руках предмет, способный наделить голосом ваши глубочайшие чувства, отправиться с вами в важнейшие путешествия вашей жизни и стать для вас таким другом и певцом духа, какого никогда не сможет заменить ни один человек. Со временем у вас с вашим бубном разовьется глубочайшая связь, и он станет вашим спутником во многих приключениях духа. Бубну можно найти множество применений. Например, если поставить его в символическом центре вашего круга, он может служить портативным алтарем. Однако главным образом он используется как средство передвижения между мирами, как средство освобождения от цикличности времени и обретения возможности путешествовать в Иной мир Ритуалы и церемонии: • Призывают силу звука — музыку и пение. • Призывают силу энергетических зон — они происходят в традиционно-священных местах или в тех местах, которые обрели силу благодаря постоянно проводимым ритуалам и церемониям.
Отправлено: 21.09.15 13:01. Заголовок: Symerechnaya пишет Ч..
Symerechnaya пишет
цитата:
Четверка бубнов Созерцание.Размышление. Поиск личной силы, могущества. Знание, обретенное высокой ценой; ценная информация. Жадность, подозрения Вечерний(или ночной) город. Некая арка(портал?), шаман свернувшийся в клубочек в обнимку с бубном. Глаза шамана закрыты. Обнажен, лишь красная тряпочка закрыла чресла. Он в трансе или спит.Такое впечатление, что шаман парит над землей или он вообще не здесь - а это всего лишь проекция. Что интересно - бубен светится, очень ярко, как лампа.
На карте темное время суток, сумерки, портал в виде арки разделяет спящего человека, возможно городского шамана, в обнимку со своим бубном, при этом два этих персонажа обмениваются энергией друг с другом. Слово «шаман» пришло из языка сибирских тунгусов; обычно оно переводится как «тот, кто возвышен, приподнят»( на карте шаман действительно как бы висит в воздухе, его ноги не соприкасаются с землей) и означает человека, умеющего выходить за пределы самого себя в экстатическом трансе. Очевидно, это подразумевает способность путешествовать вне тела в измененном состоянии сознания. Но каким образом шаманы по собственной воле «проникают в мир снов»? Опытный шаман делает это, просто смещая внимание в состоянии расслабления. Первыми, кто сознательно работал со сновидениями, были шаманы в доисторических сообществах охотников и собирателей. Это были женщины и мужчины, верившие в то, что могут по собственной воле управлять своим вниманием для общения с «миром духов». В коренных культурах шаманы применяют для смещения осознания самые разнообразные способы: управление дыханием, голодание, парные бани, долгое лишение сна, одиночные путешествия в особые места (например, в «места силы» или на древние кладбища), танец, пение и (в некоторых культурах) психотропные вещества. Кроме того, шаманы пользуются визуализационными техниками, сосредоточиваются на символах и образах, которые могут стать дверью в одно из множества измерений необычной реальности. И все же общим для всех традиций остается один признак: характерным для шаманов средством смещения осознания является монотонное постукивание, особенно барабанный бой. Как отмечал Мирча Элиэде, первопроходец-научного изучения шаманизма, в звуках есть нечто волшебное. Шаманский барабанный бой, который, судя по всему, представляет собой древнейшую методику перехода в запредельное, При правильном выполнении упражнения и точной формулировке его цели девять человек из десяти погружаются в «сильное», совершенно осознанное сновидение во время самого первого сеанса барабанного боя, который продолжается всего пятнадцать-двадцать минут. Похоже, это ничуть не зависит от религиозных взглядов, образования и мировоззрения людей. С другой стороны, наибольшие трудности при работе с барабаном испытывают те люди, которым всегда хочется во что бы то ни стало управлять происходящим. К числу таких «маньяков контроля» относятся и те, кому трудно вспоминать свои сновидения и работать с ними. Они ограждаются защитными механизмами эго из страха, что при открытом столкновении с источником сновидений их поглотит, захватит нечто неведомое. Рано или поздно они отдаются ритму барабана, и тогда им чаще всего удается начать работать со своими снами. Шаманский барабан — не концертная музыка. В самом простом варианте это обычный размеренный бой с частотой от четырех до семи ударов в секунду. Такой ритм способен вызывать поразительные вибрационные эффекты. Некоторые начинающие шаманы могут задать вопрос, почему слышали в барабанном бое поющие голоса, другие музыкальные инструменты — иногда целый оркестр! В одном сновидении я с удивлением и радостью обнаружил, что мой барабан остроумно дополнен несколькими другими инструментами и все они звучат одновременно. Этот сон стал прекрасным комментарием к вибрационному эффекту. Впрочем, с обыденной точки зрения, шаманский барабанный бой очень далек от «музицирования», это просто способ открыть двери «наружу» посредством звука. Размеренные, властные удары служат опорой для сосредоточения и помогают избавиться от посторонних мыслей. Они успокаивают живущего у нас в голове «внутреннего болтуна» и скептика, избавляют от блуждающих мыслей и подавляют застарелые умственные процессы. Многие психологи предполагают, что шаманский барабанный бой упорядочивает нервную деятельность мозга, приводит ее в резонанс с частотой ударов — этот эффект называют иначе «акустической гармонией». Ритм барабана соответствует частоте волн мозга в тэта-фазе (от четырех до восьми герц), а эта фаза связана с гипнотическим состоянием и сноподобными образами. По одной теории, шаманский барабанный бой заставляет волны мозга подчиниться его ритму, перейти к тэта-ритму и, следовательно, погрузиться в поток видений. Вы можете выбирать ту теорию, которая больше нравится. Одни считают, что размеренные удары приводят к «акустической гармонии», когда волны мозга переходят на тэта-ритм; другие верят, что шаманский барабан помогает телу сновидения «расшататься» и способствует его отделению от материального тела; третьи убеждены, что у каждого есть свои духовные наставники, которые стремятся вступить в общение с нами, как только мы открываемся навстречу такому общению. В конечном счете важно другое: шаманский барабанный бой работает. Он быстрее, надежнее и безопаснее многих других приемов, вызывающих измененные состояния сознания. К тому же это, без сомнений, намного лучше, чем «совершенствовать разум с помощью химии». Вероятно, в современных западных условиях жизни, связанных с повальной спешкой, шаманский барабан предпочтительнее восточных методов медитации, которая также позволяет выйти за рамки левого полушария. Классическая шаманская космология делит вселенную на три уровня, что явственно отразилось, например, в изображении на лапландском барабане, хранящемся в Берлинском музее. Космос делится на Верхний и Нижний Миры (их не следует путать с раем и адом), между которыми размещается Срединный Мир, где проходит большая часть бодрствующей жизни человека. У лапландцев шаман изображается как типичный Дед Мороз — он летит между мирами на волшебных санях, запряженных животными силы, северными оленями. Изначально Санта-Клаус определенно был шаманом. Этот факт может стать откровением для тех, кто создает поздравительные открытки. Красное пальто Сайта-Клауса наводит на мысли о шкуре северного оленя. В типичных упражнениях для новичков, разработанных Майклом Харнером и его коллегами из Фонда Изучения Шаманизма, участников программы учат находить визуальный фокус, обеспечивающий переход в один из трех миров. Чтобы проникнуть в Нижний Мир и вступить в общение со зверем-хранителем, можно мысленно представить какой-нибудь проход, ведущий вглубь земли, пещеру, туннель или нору. Для подъема в Верхний Мир и встречи с духовным наставником также воображается некое средство восхождения: можно взойти на вершину горы, подняться в небо с извержением вулкана или быть унесенным смерчем, как Элли из Канзаса. Мы живем в двадцать первом веке, и потому нет ничего плохого в использовании современных образов. Некоторые мои знакомые без труда переносятся в Верхний Мир, представляя, что поднимаются туда на прозрачном лифте («метод небоскреба»). Подобно Фрейду, различавшему «фасад» сна (то, что рассказал сам сновидящий) и его «скрытое значение» (то, что в действительности означают его метафоры), ирокезы считали, что значение сновидения спрятано в его образах. И так же, как Фрейд, ирокезы использовали технику свободных ассоциаций для расшифровки его послания. Однако совсем не по-фрейдистски ирокезы пытались самостоятельно истолковывать свои сновидения, приглашая шамана лишь в крайних случаях, когда метафоры оказывались чересчур загадочными. Психоаналитик Эрих Фромм отмечал, что в примитивных сообществах сновидения зачастую рассматриваются не как психологическое явление, но как голоса теней или духов. Ирокезы считали, что сновидения могут быть равно и божественными посланиями, и тайными желаниями сновидящего. И в том, и в другом случае они оказывали своим снам должное внимание; их наследие представляет собой утонченный подход к работе со сновидениями.
Шаманское сновидение представляет собой способность осознанно проникать в мир снов, чтобы вступать в общение с наставниками, путешествовать во времени и пространстве и переноситься в иные измерения действительности; цель такой деятельности заключается в возвращении с исцеляющими дарами и знаниями, приносящими благо другим. Итак, мы сами выбираем свои врата в сновидения- шаманский барабан помогает пройти в те области, где мы уже бывали во сне, а затем двинуться дальше, к бескрайним лесам потенциальных возможностей.
Карта советует обращать внимание на сны, подсказки, указания и прочее, которые приходят из снов, а может быть, и из астральных путешествий. Ритуалы и церемонии • Посвящены изменению состояния сознания при начале путешествия и при входе в транс.
Пятерка бубнов. Крах. Разрушение. Падение Шаман начинает свою новую истинную жизнь через «отъединение», то есть, как мы сейчас увидим, через духовный кризис или крах, не лишенный трагического величия и красоты. Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка: 1) экстатического (сны, трансы и т. д.- это нам показали двойка, тройка и четверка бубнов); 2) традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.). Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита. Обычно эти кризисы происходят в зрелом возрасте( на карте перед нами, отнюдь не юное создание, а, достаточно, взрослый мужчина), но все равно шаманом можно стать только через несколько лет после первого переживания, только после признания целым сообществом и только после прохождения инициационного испытания, без которого ни один шаман не может исполнять свои функции. В пятерке бубнов мы попадаем в сон шамана. Обучение играет существенную роль, но начинается оно только после первого экстатического переживания, : духи предков появляются во сне и уносят неофита иногда даже в преисподнюю, во время этих перживаний он может терять сознание. При этом, как считают буряты, духи уносят душу на запад, если он должен стать белым шаманом, или на восток, если он должен стать черным . Принятую во дворцах богов душу неофита предки-шаманы обучают тайнам своего ремесла, знанию форм и имен богов и т. д. Только после этого первого посвящения душа возвращается в тело. Вскоре мы убедимся, что посвящение продолжается еще в течение долгого времени – это нам покажут другие карты этой замечательной колоды! Ведь бубны - это только подготовка к путешествию, а мечи и жезлы - это уже путешествие. Любые экстатические переживания, которые определяют призвание будущего шамана, несут в себе традиционную схему церемонии посвящения: страдание, смерть и воскрешение Читая о том, как общаться с камнями и животными, всегда помните, что секрет успеха — это уважение. Вы обязательно растратите силу, если начнете эксплуатировать, не довольствуясь молчаливым служением
Сила шаманов непосредственно зависит от их тотемов или, иначе говоря, от их животных-союзников. Чем больше тотем, чем сильнее его животное силы, тем влиятельнее шаман. Шаман не считает человека лучшим или более сознательным, чем животное, хотя люди зависят от животных как от источника пищи. Животные, подобно камням, обладают могучим духом, они наделены неповторимыми талантами и могут оказать человеку бесценную помощь в различных областях. Взаимоотношения шамана с животными плодотворны. Шаман выказывает духу животного почтение и преданность, в ответ на это животное предлагает свою защиту и помощь в решении тех задач, с которыми одному шаману справиться не по силам. Животные-союзники могут также помочь найти потерянные объекты, быть посредниками при проблематичных взаимоотношениях и способствовать достижению трудной цели. Каждое из животных силы имеет свои сильные стороны, так что если проблема сложна и неоднозначна, шаман должен посоветоваться с несколькими союзниками. Коршун славится своей дальновидностью, а лиса — умом и хитростью. В общем-то, некоторые животные силы, превратившись в домашних, утратили свою силу в далеком прошлом. Они служат людям скорее физически, чем духовно. Для шамана физическая сущность животного является внешней формой великого духа животного царства. Если тотемом или союзником шамана является медведь — это не означает, что это именно тот иди иной медведь. Но все равно, они чтят и уважают внешнюю форму духа любого медведя. если вы не установили взаимоотношения с животным силы или утратили его по недосмотру, шаманы говорят, что ваше положение очень шаткое и уязвимое. Вы потеряли контакт со своим собственным животным началом. Не это ли происходит сегодня с горожанами? Как шаманы ищут животных силы? Во-первых, они не выбирают животных, чтобы установить с ними взаимоотношения. Все происходит наоборот. Дух животного находит шамана. Исторически складывалось так: если шаман выживал в схватке со зверем, этот зверь становился его тотемом. Дух этого животного испытывал силы и могущество шамана. Животное требовало жертвы, и благодаря полученным ранам шаман доказывал свою преданность и способность совладать с силой животного-хранителя. Но не все животные силы предстают перед шаманом столь драматическим образом. Шаман может отыскать свое животное, исполняя танец, или увидеть его в своем видении. Некоторые животные силы появляются в сновидениях. Когда животное появится, попросите его рассказать вам о своих особых качествах. Выслушайте ответы. Способность слушать — залог шаманского успеха.
Торнадо, землетрясения, цунами, наводнения, суховеи разрушают прежний ландшафт, оставляя пустоту на своем пути. Из этого ужасного разрушения возникает новая жизнь с ее новыми формами и возможностями. Шаманы признают страшную преобразующую силу разрушения и желают оседлать ее. Один из универсальных мотивов шаманизма — это «разрушение» ученика во время его посвящения. Во многих культурах требуется, чтобы человек буквально стоял на пороге смерти, прежде чем будет посвящен в шаманы. Это может быть несчастный случай или тяжелая болезнь, после которой человек полностью меняется. Иные шаманы проходят через эти состояния символически в своих экстатических путешествиях. Как правило, во время такой символической смерти они видят свои оторванные конечности и расчлененные тела. Иногда им представляется, что плоть сорвана с костей, а кости сброшены в кучу. На карте, к счастью, художник не изобразил такой сценарий инициации. У вас может возникнуть вопрос, почему шаманы фокусируются на образах и переживаниях смерти? Шаманы понимают, что прежде чем стать шаманом, нужно разрушить свой прежний взгляд на мир. Это символизируют переживания на пороге смерти и картины разрушения тела. Уместное разрушение: на примере личных вещей Смерть и разрушение — неотделимая часть паутины Силы. Они необходимы для создания новых форм жизни. Поэтому искусство уместного разрушения того, что не способствует достижению целей вашей жизни, очень важно. Шаманам известно, что вещи вбирают в себя вашу жизненную силу в зависимости от степени вашей привязанности к ним. Помните, что по мнению шаманов мысли и чувства привязываются к тому, к чему их посылают. Все, что вы тянете за собой, лишает вас силы. Чтобы стать более сильным, а следовательно, более преуспевающим, делайте то же, что и шаманы. Избавьтесь от всех ненужных вещей. Вот некоторые категории вещей, которые вы можете раз¬рушить. Помните, что в этом контексте разрушить означает избавиться. Просто «вы» не хотите их больше иметь. Уместное разрушение—это отказ от старых личных вещей, которые больше не служат вам как следует. Это старая одежда, предметы обихода, мебель, электроприборы, инструменты и т. д.
Карта дает совет.Для обретения шаманской перспективы не обязательно переносить опасную болезнь или несчастный случай. Но необходимо избавиться от страха разрушения своих старых представлений и воззрений.
Мирча Илиаде Секреты шаманизма Джоз Стивенс, Лина Седлетски-Стивенс Книги находятся в свободном доступе в интернете.
Внутренняя гармония, которая способствует установлению общению. Уверенность, возникающая благодаря услышанному или сообщенному. Новые друзья, интуитивные озарения и предчувствия.
Все цивилизации имеют большой опыт воздействия музыки на животных, растения и человека. Еще в древности было отмечено влияние на духовную сущность (энергетику) человека, а как следствие - на интеллект и на физическое состояние. В индийской культуре существует учение о звуке (шабда – на санскрите), согласно которому, поднимаясь в теле человека, звук проходит через несколько стадий. Его состояние меняется от запредельного, трансцендентного через срединное к состоянию, предшествующему проявлению. На уровне голосовых связок в области чакры вишуддха звук становится слышимым. Эти состояния сравнивают с семенем, ростком, почками, листьями и цветами. Звук связывают со стихией эфира (акаша). В мимансе и веданте звук признают сущностью бога (Брахман), который через него развертывается в мир. Индуистская традиция рассматривает активное слуховое восприятие, «слушание» как мощное средство расширения сознания. Упрощенное объяснение механизма воздействия музыки заключается в том, что музыка заставляет «двигаться» энергию внутри нас до тех пор, пока не наступает полная гармония - физическая, эмоциональная, умственная и духовная. Известно, что еще в древности шаманы и колдуны пользовались барабанами, бубнами и другими ритмическими инструментами, с помощью которых они извлекали «магические» звуки. Шаманизм считается древнейшей формой целительства, известной человечеству. Чтобы выполнить поставленную перед ним задачу, шаман должен войти в контакт с миром духов. Чаще всего главным средством достижения этой цели служит именно звук В индуистской традиции мантры представляют собой слова или звуки, декламация которых вводит человека в измененное состояние сознания. Насчитывается тысячи мантр, каждая из которых обладает собственным назначением: одни - помогают человеку вступить в контакт и слиться с божеством или иной сверхъестественной сущностью, другие - наделяют его особой силой — сиддхой, третьи призванные активизировать чакры путем резонанса. При помощи звука человек оказывает воздействие на потоки и центры тонкой энергии. Каждая чакра резонирует с определенным тоном, при этом определенные гласные сами по себе способны вступать в резонанс с определенными чакрами. Объединяя же гласный звук с тоном, человек получает мощнейшее звуковое воздействие одновременно на физическое тело и на центры тонкой энергии. Единение со звуком составляет суть звуковой медитации. Это главный принцип тибетской вокальной техники «однотонального аккорда». Тибетская вокальная традиция рассматривает звук не как физическое явление, волну, порождаемую колебанием голосовых связок, а как живую энергию. Люди же, способные стать ее вместилищами и передатчиками, дают этой энергии физическое воплощение. Чтобы стать таким передатчиком, человек должен полностью довериться власти звука, отказавшись от попыток управлять им. Отключив самоконтроль, можно достигнуть единения со звуком. Варган и бубен
Бубен – это янский инструмент шамана, может еще служить для коллективных медитаций. Варган – иньский инструмент шамана, он служит для выхода в измененные состояние сознания того человека, кто на нем играет, и в меньшей степени его аудитории.(На карте варган заменен Сирингой) Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа- , бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Он проявляется быстро и мощно. Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяется в нашем теле по самым разным траекториям. Игра на варгане очень похожа на пение мантры. Происходит мощная взаимная инициация человека и всей вселенной, всего окружающего мира. И в человеке пробуждается сила и знания. Лечебная сила звука
Яркое доказательство того, что звуки определенным образом влияют на энергетику человека вплоть до изменения его физического состояния – существование звукотерапии. Многочисленные исследования показали, что некоторые мелодии обладают сильным терапевтическим воздействием. Лечить с помощью музыки можно неврозы и депрессии, сердечно-сосудистые заболевания и мигрени, можно использовать музыку как обезболивающее в стоматологии. Музыка может рассматриваться не только как средство, влияющее на настроение больного человека, но и как метод воздействия на глубинные процессы в организме с целью укрепления его защитных сил. В мифологии древних греков Асклепий (покровитель врачевания) пением и музыкой лечил больных, а с помощью звуков трубы улучшал слух слабослышащим. В трактате «Наставления к музыке» римский государственный деятель и философ Боэций (480-524) пишет, что музыканты «Терпандр и Арион из Метимны посредством пения избавили жителей Лесбоса и ионян от тяжелых болезней». Пророк Давид игрой на кифаре и пением помог библейскому царю Саулу избавиться от депрессии. В III в. до н.э. в Парфянском царстве был выстроен специальный музыкально-медицинский центр, где музыкой лечили от тоски и душевных переживаний. Демокрит (V в. до н. э.) советовал слушать флейту для излечения инфекций. Музыкальная мелодия это сочетание звуковых волн (имеющих электромагнитную природу), заставляющих резонировать каждую клеточку нашего организма. Даже глухие подвержены влиянию музыки, потому что мы воспринимает её не только слухом, но и внутренними органами, кожей, скелетом, мозгом – всеми клетками организма в целом. Организм (тело и психика) реагирует на музыкальные произведения. Нормализуются дыхание, пульс, давление, температура, снимается мышечное напряжение. Музыка вызывает выработку гормонов, которые связаны с эмоциональными реакциями, например с ощущением радости, проявлением отваги, мужества. Самой полезной для здоровья психического и физического, для гармонии, красоты и равновесия специалисты считают музыку Моцарта. Произведения Моцарта рекомендуются для снятия стресса, эффективного усвоения учебного материала, от головной боли, а также во время восстановительного периода, например после студенческой сессии, ночной смены, экстремальных ситуаций и т.д. В 1993 году Фран Роше, невролог из университета Висконсина, обнаружил необычное влияние музыки Моцарта на физиологию людей. Прослушивание «Сонаты для двух фортепиано до мажор» совершенствовало умственные способности студентов – они лучше выполняли тесты. Этот музыкальный феномен, до конца еще не объясненный, назвали – «эффект Моцарта». Как считают психологи, реагировать на музыку ребенок начинает еще в утробе матери. Некоторые полагают даже, что классические произведения способны оказать благотворное влияние не только на здоровье и умственные способности, но и на внешние данные ребенка. Влияние музыки на детей в нашей стране первым стал изучать психоневролог В. М. Бехтерев. Уже в начале XX века было понятно, что детям полезно слушать классику и колыбельные, что музыка не только развивает детей, но и оздоравливает их. Также В.М. Бехтерев не раз отмечал в своих трудах благотворное влияние музыки на больных неврозами и некоторыми психическими заболеваниями. Он установил, что музыка положительно влияет на дыхание, кровообращение, устраняет усталость и поддерживает физическую бодрость. Учёный-фармаколог И. Догель установил, что под воздействием музыки у животных и человека меняются кровяное давление, частота сокращений сердечной мышцы, ритм и глубина дыхания. Известный хирург, академикБ.Петровский использовал музыку во время сложных операций, считая, что под ее воздействием организм работает более гармонично. В США после 2-ой мировой войны музыка была с успехом применена при лечении эмоциональных расстройств и фантомных болей у ветеранов. В Германии с музыкой медики стали серьезно работать с 1978 года, а в 1985 году основали Институт музыкотерапии. Сейчас в Германии пациентам с желудочно-кишечными заболеваниями рекомендуют слушать Моцарта. В Индии национальные напевы используются как профилактическое средство во многих больницах. А в Мадрасе открылся даже специальный центр по подготовке врачей-музыкотерапевтов. Ими уже найдены музыкальные пьесы для лечения гипертонической болезни и некоторых психических заболеваний, перед которыми традиционная медицина зачастую бессильна. Автор книги «Искусство резонансного пения» Владимир Морозов рассказывает, что музыка может избавить от боли: «Сейчас под определенную музыку удаляют зубы, и человек как бы не чувствует боли. Древние китайцы использовали для этого процесса удары гонга, типа там-тама, барабана или бубна. Сильнейший звук при этом сочетался с моментом выдергивания зуба, и пациент не чувствовал боли. Все наши органы чувств настроены на восприятие соответствующего воздействия, которое поступает в нервную систему и, если какое-то сильное возбуждение идет параллельно, то другое, даже болезненное ощущение может притупиться». Существует целая наука о лечении пением птиц – орнитотерапия. Известны подобные благотворные влияния птичьей музыки и в практике стоматологии. Военная музыка испокон веков вдохновляла бойцов на битву. Звук боевой медной трубы, очень яркий, гордый, победоносный возвещал тревогу, с одной стороны, и, в то же время, уверенность в победе. Суворов очень любил военную музыку и говорил, что она удесятеряет количество солдат, потому что каждый из них становится в десять раз сильнее. Под воздействием музыки солдат не чувствует боли. Не менее важны и боевые кличи, издаваемые сражающимися. У индейцев есть боевой клич, который парализует противника. Этот крик рождается путем возбуждения самых глубинных структур мозга (ретикулярная формация). Человек не чувствует ни боли, ни страха, у него рождается львиная энергия, направленная на поражение врага. Во время боя клич действует аналогично удару меча. В США доктор Хелен Бонни разработала целую терапевтическую методику методика Guides Imagery And Musik (GIM), основанную на стимуляции воображения посредством музыки. Определенного рода музыка вызывает у пациентов реакции, которые влекут за собой расширение сознания. Доктор Бонни утверждает, что музыка в данном случае производит столь же мощный эффект, как и психотропные препараты, однако, в отличие от наркотиков, не таит в себе никакой опасности. Музыка может: • нейтрализовать воздействие на психику неприятных звуков и ощущений (например, в стоматологии); • замедлить и уравновесить волны мозга; • влиять на дыхание; • влиять на сердечный ритм, пульс и кровяное давление; • снимать мышечное напряжение и повышает подвижность и координацию тела; • влиять на температуру тела; • повысить уровень эндорфинов ("гормоны удовольствия"); • регулировать выделение гормонов, снижающих стресс; • усилить иммунную функцию организма; • влиять на восприятие нами пространства; • изменять восприятие времени; • улучшить память и обучаемость; • повышать производительность труда; • способствовать повышению романтизма, выражению тёплых чувств между партнёрами, а также чувств радости, любви, доброты, милосердия в межличностных отношениях; • стимулировать пищеварение; • повышать упорство; • помочь избавиться от старых обид и ненужных воспоминаний, мешающих нам жить; • активизировать височную зону правого полушария, которое в нашей повседневной жизни задействовано крайне недостаточно. • повышать работоспособность, прогонять сонливость; • снижать нервное напряжение, в том числе во время работы, помогать успокоиться или заснуть.
Молодой шаман сидит под деревом и играет на флейте, которая производит сонастройку всего оркестра,духов поющих и играющих на шаманских инструментах, духа. пока еще неизвестного тотемного животного изображенного на шестерке бубнов(хотя, конечно это белая обезьяна, будет ли она Духом – помощником?). Музыка индейской флейты Пимак завораживает своей душевностью, мягкостью, легким шипением и особым характером звучания. Происхождения Пимака исходит к племенам североамериканских индейцев: шаманы использовали ее в своих ритуалах исцеления, шаманских путешествиях, юноши признавались в любви прекрасным индианкам, благодаря этой традиции Пимак стали называть «флейтой любви». Есть одна интересная легенда, в которой рассказывается о происхождении Пимака. В Америке растут полые деревья, которые подвержены поеданию термитами. Дятлы, доставая термитов из полых деревьев, образовывали дырки, а когда начинался ветер, то он особым образом звучал через эти отверстия. Вдохновленные природным звучанием музыки Ветра, шаманы решили воссоздать этот звук, так произошло рождение индейской флейты. Игра на Пимаке это возможность привлечь в свою жизнь стихию Воздуха, улучшить работу горловой чакры. Пимаки изготавливает Шаман вручную Вот таким образом играющего уводит от себя в сторонку, где нет повседневных мыслей и всяких различных житейских дел...притягивает к себе силу, скреплённый таинственными для обычного понимания символами,которые в данном контексте указывает на соединение старого опыта с новым, использование этого опыта в поисках будущего опыта, который оседает в делах практических.........Золотистые и серебряные цвета на игральных отверстиях указывают на целостность существования этого опыта как при Солнечном свете (День) и в сиянии Серебристого месяца (ночь)........... Звучание флейты в сопровождения шаманского бубна - союз Ветра и биение сердца Земли. Карта, наверное, советует слышать и слушать, пытаться обрести гармонию с собой и окружающим миром при помощи звука, звуковой медитации. С медицинской точки зрения показана звукотерапия. Ритуалы и церемонии. Призывают Силу звука - музыка и пение. • Посвящены телесному или духовному выздоровлению. http://worldshaman.ru/?product_cat=%D1%88%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%84%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%82%D1%8B-%D0%BF%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BA
Женщина сама по себе и есть танец. Танцы — неотъемлемая часть многих шаманских ритуалов и церемоний. И это не случайно. Танцы — прекрасный метод для достижения равновесия и гармонии между паутиной Силы и обычным физическим миром. Движения шаманских танцев предназначены как для выражения, так и для высвобождения эмоций и являются преобразующим орудием. Они позволяют танцору мгновенно перейти из одного состояния в другое и способствуют вхождению в транс, столь ценимый в шаманской практике. Шаманские танцы представляют собой природные танцы, связанные с миром духов и тотемов. К тому же сам рисунок танца — позы и жесты — создают брешь, сквозь которую проступает мир духа. Благодаря шаманским танцам исполнитель готовится к более глубоким внутренним переживаниям. Посредством изменчивых движений танца шаманы освобождают могучую энергию, скопившуюся в их телах. Энергичный поток движений открывает энергетические шлюзы всех суставов. Это очень важно, так как в позвоночнике находятся семь основных туннелей и в других суставах располагаются более мелкие центры. Танцы способствуют установлению равновесия и гармонии в теле, выстраивают в ряд и освобождают от блоков туннели. Танцы создают фундамент для продолжительных путешествий, Возвращают телу гибкость, пластичность, снимают блоки на уровне тела и сознания. Туннели в мир духа Туннели, или входы в духовный мир, окружают нас. Пещеры, дупла деревьев, горячие и холодные ключи и отверстия нашего тела — все это ворота, ведущие в мир духа. Доступ к энергии — основная цель шаманских путешествий. Шаманы также путешествуют по этим туннелям в иные миры в поисках знаний и потерянных духов-проводников. Согласно шаманскому закону и многим происходящим от шаманизма мистическим традициям, таким, как суфизм, тибетский буддизм, индуизм и многие другие, некоторые из фундаментальных туннелей находятся в духовном теле человека. Различные культуры пришли к относительному согласию о том, где следует искать эти туннели или водовороты энергии. В то же время существуют некоторые разногласия об их количестве. Некоторые системы насчитывают три, другие — четыре и пять, а некоторые — семь. Мы же собираемся следовать йогической системе, описывающей семь входов. Индуисты и буддисты называют их «чакрами» — это санскритское слово, означающее колесо или водоворот. Они получили это название, так как видящему чакры они представляются стремительно вращающимися вихрями энергии различных цветов. Как бы они ни назывались, эти круглые отверстия изображены религиозными и шаманскими художниками всего мира. У большинства людей в уравновешенном состоянии они напоминают серебряный доллар. Все туннели соединяются друг с другом посредством канала позвоночника. Этот канал позволяет координировать работу различных туннелей. Иногда каналы позвоночника закрываются вследствие травмы, депрессии или несчастного случая. Шаманы объясняют подобные нелады вмешательством чужеродных духов или потерей духа-хранителя, ответственного за эту область. Туннель 7: темя — шишковидная железа — духовная мудрость. Туннель 6: межбровье — глаза — гипофиз — восприятие. Туннель 5: горло — голосовые связки — щитовидная железа —общение и творчество. Туннель 4: грудь — сердце—вилочковая железа—привлекательность и самоуважение. Туннель 3: солнечное сплетение — надпочечники — власть и эмоции. Туннель 2: живот — матка — селезенка — поджелудочная железа - сексуальность — воспроизведение. Туннель 1: крестец — кишечник — половые железы — выживание. Первый туннель Силы Он располагается в крестце или у основания позвоночника, его функции очень важны для шаманской работы. Здесь располагается вход в хранилище генетической информации об инстинктах и выживании. Здесь находится наследственная и архетипическая (в том числе — и о прошлых жизнях) память. Она находится в латентном состоянии, пока не пробуждена шаманским процессом. Этот первый туннель известен также как хранилище могучей энергии, которая, высвобождаясь, поднимается вверх по позвоночнику до макушки, активизируя все туннели на своем пути. В индуистской традиции эта латентная энергия известна как Кундалини, или змея. Эта змееобразная энергия может быть визирована благодаря медитации, концентрации, а также при помощи йоги. Согласно шаманам Кунг из пустыни Калахари, огненная энергия Нум, хранящаяся в крестце, может быть высвобождена посредством движений таза при особом танце, Энергия Нум проходит по позвоночнику к черепу, где происходит ее трансформация — Киа. Во время этого состояния про¬исходит исцеление не только самого танцора, но и зрителей. Когда шаманы используют этот вход для своих путешествий в мир духа, там они часто сталкиваются со своими страхами. Эти страхи могут принимать форму демонов и злых духов или ядовитых насекомых, рыб и зверей. После успешной борьбы с этими существами шаман получает доступ в царство неограниченных возможностей. Первый туннель создает первый слой яйцеобразного духовного тела и ассоциируется с вибрирующим красным цветом. Качество и жизненность этого слоя — основной показатель телесного здоровья. Глядя на этот вход, вы можете определить свой уровень выживаемости. Угрожающие жизни инциденты или страх за свою способность выжить (финансовые проблемы) часто приводят к широкому раскрытию первого туннеля, что может вызвать у вас ужас и чувство неопределенности. При внезапном открытии этого туннеля в подобных ситуациях про¬исходит энергетический подъем, сопровождающийся выбросом адреналина. Процесс перемен, угрожающий вашим основным взглядам на выживание, также может активизировать этот туннель. Заземление людей — установление связи с землей, также происходит через этот туннель. Второй туннель Силы Второй туннель Силы находится непосредственно под пупком в области живота. К функциям, связанным с этим центром, относятся примитивные эмоции, оплодотворение, воспроизведение, сексуальная привлекательность и сексуальная энергия. Все проблемы, связанные с этими функциями, относятся к этому туннелю. Путешествуя по этому туннелю, шаманы часто сталкиваются с воспоминаниями о сексуальных травмах детства, юности или прошлых жизней. Этот канал представлен сим¬волами плодородия, а также демонами и отвратительными существами — популярными образами традиционного шаманизма. Цвет, ассоциируемый с этим туннелем, — обычно розовый или оранжевый. Энергетическое поле, генерируемое им, составляет второй слой духовного тела. Когда происходят изменения или возникают проблемы с этим входом, могут появляться физические симптомы в брюшной области. Одна наша слушательница рассказывала, что после каждого свидания с определенным мужчиной у нее начинаются ужасные боли в желудке. Она считала, что причина этого — ее возбуждение, вызванное близостью этого человека. Но дальнейшее исследование но, что ее чувства не могут вызывать такого физического состояния. Нужно ли говорить, что прояснив ситуацию при помощи духовного зрения, женщина поняла, что ее приятель прочно обосновался в ее втором туннеле. И эта чужеродная энергия провоцировала ее сексуальную реакцию при их встречах. Женщина произвела энергетическую очистку, изгнав приятеля из этого центра, и обрела равновесие. Она «увидела», как вход в туннель сжимается до размера серебряного доллара. Схватки в желудке прекратились, и она спокойно ходила на свидания. В конце концов она стала встречаться с другим, менее навязчивым человеком. Работа со вторым туннелем очень полезна для поддержания сексуального здоровья и творческих способностей. Это также полезно для создания новых проектов и отказа от невыполнимых планов. Третий туннель Силы Солнечное сплетение — это местонахождение третьего важнейшего туннеля. Его цвет — желтый, и генерируемая энергия формирует третий слой духовного тела. Этот туннель ассоциируется с действием, напористостью и внутренней энергией, которые люди используют этот центр как вход и выход из физического тела при астральных путешествиях. Люди, побывавшие в таких состояниях, рассказывают о том, что «видели» свое духовное тело, связанное с физическим телом серебряной нитью. При путешествиях по этому туннелю шаманам часто открываются их личные паттерны, идеи и заблуждения относительно могущества и препятствия к использованию этого могущества. Грозные стражи этого туннеля хранят информацию об источниках реальной силы, доступ к кото¬рой гарантирует успех. Энергию третьего туннеля можно использовать при проведении аудиенций, для развития лидерских способностей и, на¬конец, для того, чтобы стать более заметной фигурой. Подумай¬те о знаменитых оперных певцах и дирижерах. Они знают, как пользоваться энергией третьего туннеля, и достигают прекрасных результатов. Будду часто изображали с очень большим животом — сим¬волом могущества и энергетического баланса на Дальнем Востоке. Не существует исторического свидетельства того, что Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой после просветления, действи¬тельно был толстым. Другая, более тонкая функция третьего туннеля — сортировка и регуляция распределения энергии во всем теле. Мы говорим здесь об энергии, образующей духовное тело. Но когда она плохо функционирует, вы страдаете от болезней, усталости и общего упадка сил. Очень важно проверить третий «Водоворот» до и после возникновения ситуации, требующей настойчивости, решительных действий, затраты физических и психических сил, скажем, до и после марафона. Четвертый туннель Силы Четвертый туннель Силы находится в области сердца. Этот центр связан с эмоциями, любовью, самоуважением и отвечает за родственные чувства к окружающему миру. Четвертый туннель является своего рода мостом, связывающим три нижних и верхних туннеля. Цвет, ассоциируемый с этим центром, — зеленый, и энергия этого туннеля формирует средний слой духовного тела. Когда шаман пытается путешествовать по этому туннелю, он часто сталкивается с символами горя, блокирующими вход. За этими препятствиями обычно скрывается чувство гармонии одухотворенность. Марджори заметила, что после ссоры с матерью она просто не может ни с кем общаться. И хотя она чувствовала, что права, настроение ее падало, чувства притуплялись. При быстрой проверке всех своих семи туннелей она определила, что область сердца закрыта. На помощь было призвано животное силы. Туннель открылся, и на нее нахлынула печаль. Выплакавшись, Марджори почувствовала, что снова может спокойно дышать. Она вспомнила то время, когда мать в наказание за ее непослушание отдала любимого котенка Марджори чужим людям. Это было грустное воспоминание, но Марджори поняла, что снова может любить. Она снова завела себе котенка. Этот вход, очевидно, самый заметный, так как всем нам присуща потребность любить окружающих и себя. Как правило, люди чувствительны к реакциям этого Водоворота и к физическим ощущениям, связанным с ним. Возьмите, к примеру, обаятельного или доброго и щедрого человека. Окиньте его своим шаманским взглядом. Возможно, вы почувствуете, что вас притягивает область его сердца как источник этих качеств. С другой стороны, при горе и печали мы часто испытываем боли в этой области. Слезы — это физическая реакция, вызванная эмоциональным освобождением этого входа. Четвертый туннель имеет эмоциональную природу, и работа с ним необходима для вашего успеха. Взаимодействия на эмоциональном уровне оказывают обычно более глубокое впечатление, чем на интеллектуальном. Вот почему четвертый туннель поможет вам установить более тесную связь с людьми. Обращайтесь к нему при решении проблем, касающихся других. В четвертом туннеле хранятся воспоминания детства, связанные с одиночеством, ущемлением самолюбия и горем. Этот вход, как правило, менее защищен, чем остальные, поэтому о нем нужно заботиться. Пятый туннель Силы Этот центр располагается в области горла, непосредственно над грудиной, чаще всего —> голубого цвета и ассоциируется с творчеством. Внутреннее ухо, расположенное у основания черепа, также входит в зону его влияния. При использовании пятого туннеля открываются телепатические способности и появляется возможность прислушиваться к внутреннему голосу. Комедианты, учителя, ораторы и другие люди, у которых развиты навыки общения, научились эффективно использовать пятый туннель, сознательно или бессознательно. Медиумы и телепаты также полагаются на этот центр, так как он связан с внутренним ухом. Этот туннель может быть блокирован воспоминаниями детства, связанными с невозможностью самовыражения и общения. При посещении этого туннеля вы можете столкнуться лицом к лицу с животными, насекомыми, демонами и драконами с острыми зубами, являющимися олицетворением этих блоков. Невыраженные эмоции, скажем злость, могут привести к сужению пятого туннеля, и это может проявиться физическими симптомами, такими, как боли в горле и хриплый голос. Боязнь самовыражения, связанная с прошлыми неудачами, также может вызвать подобные ощущения. Следует проверять свой пятый вход после того, как вы осознали, что не смогли выразить эмоции, а также для того, чтобы отточить свои навыки и умения. Шестой туннель Силы Шестой туннель располагается в межбровье над переносицей. Этот вход также известен как место «шаманского видения». Благодаря этому проходу можно проникать взором на большое расстояние или видеть близкие вещи очень отчетливо. Египтяне символически изображали этот вход в виде змеи, свисающей в виде ленты вокруг головы на лоб. Змея олицетворяет способность видеть вещи, словно под микроскопом. Люди, развившие в себе способность использовать этот гель, не нуждаются в микроскопе, чтобы рассмотреть строение ткани, кости или другого вещества в деталях. Благодаря шестому центру человек может распознать болезнь и найти нужное лечение. С другой стороны, этим входом можно воспользоваться для путешествий и увидеть, что находится вдалеке, при путешествии по этому туннелю можно столкнуться с препятствиями в виде дыма, тумана и мрака. Детские воспоминания могут отражать события, приведшие к потере зрения. Но за всем этим открывается широкая панорама. Слишком широкое открытие шестого туннеля с целью прояснения запутанной ситуации может вызывать ощущение в области лба, напоминающее головную боль. Головная боль и усталость в глазах — частые симптомы неправильного использования шестого туннеля. Но от них можно избавиться, используя шаманское зрение. Цвет, ассоциируемый с шестым туннелем, — индиго. И его энергия формирует наружные слои духовного тела. Седьмой туннель Силы Седьмой туннель расположен на макушке головы. Некото¬рые шаманы считают, что через это отверстие дух входит в тело при рождении и покидает его во время наступления смерти. Хопи называют это отверстие копией, или «открытая дверь». Многие шаманы используют этот центр как проход для своего духовного тела (а также для животных силы), когда отправляются за силой и информацией. Когда шаманы возвращаются через эти открытые двери в свое физическое тело, они несут с собой знания, мудрость и необходимую для всех туннелей энергию. Как мы уже упоминали во второй главе, в религиозном и шаманском искусстве седьмое отверстие изображалось в виде нимба или ореола с расходящимися лучами. Всемирный обычай кланяться во время встречи и расставания происходит от шаманской техники выпускать знания, энергию или потерянных духов-хранителей через это отверстие. Хотя седьмой туннель используется как выход из физического тела для путешествий в мир духа, а знания, добытые таким образом, представляют собой высшую духовную ценность, большинство людей не знают о его функциях. В лучшем случае можете ощущать легкое покалывание кожи на макушке, когда седьмое отверстие расширяется или сужается. Вы можете научиться лучше осознавать его активизацию, настраивая сознание на теменную область при возникновении там физических ощущений. Цвет, ассоциируемый с седьмым отверстием, — фиолетовый, и он образует самый наружный слой духовного тела. Лучше узнать о туннелях Силы из личного опыта. Вот упражнение, которое поможет вам исследовать их.
Танцы во время и после путешествия помогают людям облечь свои переживания в форму, способствующую запоминанию происшедшего. Танцуя, шаман не только делитесь переживаниями с остальными, но и увеличиваете сходство видений с их манифестацией в реальности. Станцевав сцену удачной охоты, шаман или шаманка увеличивает шансы на успех следующей охоты. Хотя шаманы выполняют свой экстатический танец в юрте, полной зрителей, в ограниченном пространстве, в нарядах, содержащих свыше 15 кг железа в форме кружков и разных других предметов, они никогда никого не задевают. И хотя во время транса казахско-киргизский бакса бросается во все стороны с закрытыми глазами, однако всегда находит все нужные ему предметы. Эта поразительная способность контролирования даже экстатических движений подтверждает замечательную нервную конституцию. Шаман отличается живой интеллигентностью, у него прекрасное гибкое тело, а его энергия кажется неограниченной. В процессе самой подготовки к будущей работе неофит старается укрепить свое тело и усовершенствовать умственные способности Шаманские танцы исполняют ряд важных функций Гибкость в танце придает гибкость характеру: мягкость и плавность влияют на легкость в общении, раскрепощенность в движениях ведет к внутренней свободе Сакральные танцы направлены на развитие мягкости, текучести, пластичности, на Раскрытие внутреннего потенциала, Работа с чакрами - динамическая медитация, «Дыхание чакр», работа с цветом. Все они способствуют активизации тела и сознания, открытию энергетических потоков, гармонизации и оздоровлению;
Все элементы костюма не для красоты, каждый выполняет свою функцию. Красные ленточки на карте говорят о том, что у шаманки уже есть духи покровители, с которыми она общается. Бубенцы на браслетах отпугивают злых духов. Изображения луны и солнца обозначают жизнь, ведь издревле люди нашего народа покланялись этим небесным светилам. В семерке бубнов эти символы вместил в себя бубен в руках девушки. Птицы же олицетворяют собой интуицию.
«Само Солнце имеет сердце… Оно принимает вид птицы tau kúkai. Перья птиц в Магии.Перья традиционно используются в природной магии и в особенности - в шаманских культурах - с различными целями. С помощью перьев можно вызвать изменения в окружающем мире, спровоцировать какие-либо события, их можно использовать для настройки на канал, на эгрегор или даже отдельное существо, будь то Дух, человек, животное-помощник или кто-то иной. Перья активно используют при медитациях, формируя и фокусируя намерение, отправляя намерение ( тогда перо становится носителем желания и отправляется в свой полет по ветру как лепесток Цветика-Семицветика в одноименной сказке.) Перья активно используют при изготовлении различных магических предметов. Посох традиционно украшают перьями, т.к. они символизируют поддержку Духов-Птиц, а также указывают на могущество духа самого мага, его свободу и умение подняться над повседневностью и парить подобно птице над миром. Другое орудие, которое можно создать с помощью перьев, - это целебный мешочек- саше. Эти перья подбираются по принципу "приносит удачу персонально мне или нет?" и , т.о. каждый такой мешочек составляется индивидуально под конкретного персонажа. Лучше если такую вещь для вас соберете не вы сами, а любящий вас человек, особенно женщина - мать или сестра. Иногда это может сделать жена, реже - невеста. Дело в том, что перо традиционно ассоциируется с периной, подушкой, то есть постелью. Невеста не может "собирать постель" милому, это право и обязанность женщин-членов семьи. Если вспомнить сказ П. Бажова про бабку-Синюшку (Синюшка, то ли красная девка, то ли бабка - дух лесного колодца, губящий всех, кто отважится добыть из него сокровищ, делает исключение для "чистого сердцем" парня, которому досталось одно наследство от собственной бабки - памятка, три перышка - беленькое, рыженькое и пестренькое.), то станет ясно, что перо - прекрасный защитный амулет, охраняющий владельца и от нечистой силы, и от собственных неверных решений и шагов. Магия семьи, запечатанная в носитель-перо, во многих случаях оказывается сильнее любовных чар и приворотов. Тот, кто перо собирает, кладет в мешочек или подушку каждое перышко со смыслом, разглаживает его, наговаривает на него, просит: заклинает. Иногда такой мешочек зашивается, и тогда в магию перьев уже нельзя вмешаться: игла , зашивая ткань, зашивает намерение. Другой вид магии- когда перья, камешки, травки волшебного мешочка можно перебрать , рассмотреть, повертеть в руках. Тогда они снова напоминают владельцу о том или о той, кто колдовал для него, передают силу ее(его) любви, энергию заботы. Если колдун или колдунья сам(а) собирала себе мешочек, то иное перышко-заклятие из мешочка можно и поправить, подкорректировать, переформулировать первоначальную цель. Из перьев традиционно делают метелочки для пыли. Перьями украшают ловцов снов. Перьями расшивают силки радости. Все эти предметы используют свойство перьев задерживать те или иные энергии, приятные, желанные для колдуна или напротив - те, от которых он впоследствии собирается избавиться (недаром в части источников говорится, что ловцы снов используются для того, чтобы привлекать, улавливатьвещие, добрые и предсказательные сны, а в части- что они же служат своего рода паутиной для слов зловредных, кошмарных и пустых). Смысл в том, что перья могут задержать и/или сохранить нечто. Перья , нашитые на одежду, не просто украшают ее. Они отвлекают внимание, притягивают завистливые взгляды и лишают их силы( недаром сейчас такой бум на модные вещички с перьями среди оккультистов и среди тех, кто от магии более чем далек). Перья можно вплетать в лестницы ведьм, можно использовать при нанизывании четок. Перьями расшивают ритуальные одежды, превращая их в поистине птичьи наряды. Шаман или ведьма взмахивают руками, и кажется, что они превращаются в птиц, обретают силы и умения тех птиц, которых изображают В магии перья используются и как простейший инструмент для тренировки концентрации и телекинеза. Считается, что перья могут представлять на алтаре стихию воздуха, поэтому их используют в качестве помощников , инструментов при установлении каналов общения между людьми, прорисовки Паутины Мира ( если возникает необходимость восстановить прерванные связи между знакомыми, сделать так, чтобы кто-то из давних знакомых вновь появился на горизонте). Пером "разметают" ссоры между супругами в народной магии. Если между влюбленными произошла размолвка, то ведьма мела пером из девичьей перины до двора жениха , чтобы перышко провело одно любящее сердце к другому через пыль мелких ссор. Перья можно было использовать в магии в необработанном виде, можно - и в обработанном. Ведьмы традиционно писали в Книгах Теней не гусиными, а вороньими перьями, затачивая их Боллином. Алтарные ( писчие и ритуальные ) перья даже и красили в разные цвета ( тоже подобранные ритуально по гримуарам согласно целям использования). Каждое конкретное перо наделено именно своими неповторимыми свойствами. Конечно , не в последнюю очередь эти свойства зависят от того, какой птице перо принадлежало. Также значим его естественный цвет, место , где перо было найдено , и , безусловно, причина , по которой его потеряла птица. Так, для светлой любовной магии и магии деторождения - лучше брать перья из гнезд, где уже вылупились птенцы: к этим перьям птица прикасалась, полная материнской заботы. Если вы хотите напасть на кого-то, то петушиные перья, потерянные в драке - великолепный выбор. Лучше, кстати, выбирать перья, принадлежавшие петуху-победителю;). Для наведения порч и проклятий используется перо жертвенных птиц, обычно черных петухов. Это лишь общие правила, однако экспериментирование в данной области магии по сей день остается самым надежным источником информации - ведь "Магия перьев" это по сути то, как каждый маг учится эту магию применять. Таким образом каждый колдун или колдунья в идеале составляет свои таблицы соответствий вида перьев - намерений - обрядов, в которых эти виды перьев употребляются. Для многих это всегда будет метод проб и ошибок. В боевой магии с большим успехом используются перья хищных птиц, нежели ,например, голубиные перья. Другой важный принцип - использовать лишь те перья, которые были найдены самостоятельно . Во время поиска, прогулки на природе маг погружается в медитацию, к тому же в таких случаях не только маг ищет перо, но и перо ищет мага. Тогда находка нужного пера - это повод для особой радости. Итак, перья проводят ту энергию, которая была заложена в них магом , они отслеживают, задерживают или привлекают ту энергию, на которую были им настроены. Есть однако некоторые особенности, присущие тем или иным видам перьям : Павлиньи перья: В большинстве культур считались приносящими несчастья. Какие-то источники объясняют это убеждение тем, что рисунок в виде глаза напоминал дурной глаз, тот самый, которого люди так опасались. Поэтому решение о приобретении таких перьев - как минимум нетривиальное. (Опахало из павлиньих перьев, подаренное одной сестрой другой, пришлось ко двору, но счастья не принесло - в течение месяца глава семьи был репрессирован: расстрелян, а родственники отправились по лагерям. В то же время , у одной ведьмы павлиньи перья висят над изголовьем кровати. И перья, и ведьма чувствуют себя совсем неплохо.) Если вы решили приобрести себе такие перья для работы, то подбирайте с четко очерченным рисунком, переливающиеся возможно большим количеством цветов. Павлиньи перья используют как символ богатства, процветания. Возможно также применение в любовной, особенно сексуальной магии, при наведении мороков. Могут служить символом обмана. Вороньи перья. Как и павлиньи, вызывают у людей в основном отрицательные эмоции. Являются символом Темной Богини, Богини-Воительницы. Вороны - спутники Одина. Возможно, поэтому вороньи перья используются в магии проклятий( в том числе и смертных) и в магии предсказаний. Нужно отличать перья ворон и перья воронов. Если вы творите ловца снов и решили использовать вороньи перья, то имейте ввиду, что , скорее всего, этот ловец будет отгонять нежелательные сны и/или навевать сны-пророчества. Для приятных, ласковых снов или снов-вдохновений придется подобрать иные перья. Вольты украшают вороньими перьями, если хотят извести того, кого изображает вольт ( По народным поверьям ворона, сидящая и особенно- кричащая, у окна - дурной знак. Такую птицу считали душой мертвеца, которая не может найти успокоения и прилетает в чужие дома вестницей новой смерти - обычно кого-либо из домочадцев). Вороньи перья можно вплести в четки, например, можжевеловые - и повесить на ограду могилы дорогого человека- в знак траура. Лебединые перья - великолепный любовный талисман, символ лебединой верности. Ясно, что нужно использовать потерянные перья, но не перья убитой птицы. С помощью лебединых перьев проводят очистку помещений, их помещают в талисманы, настроенные на охрану здоровья будущих матерей(особенно первородящих). Символизируют благо, благодать, чистоту и красоту. Если есть возможность - можно использовать в уборе невесты в качестве символа чистоты (если , конечно, чистота эта хотя бы отчасти присутствует у невесты). Черные лебединые перья можно использовать для охраны наравне с белыми. С помощью черных можно отомстить за предательство( только помните, что месть, какая бы "оправданная" она ни была - всегда месть, maleficia). Перья ястреба - символ удачливого и умелого охотника. Это не обязательно охота в буквальном смысле этого слова - это может быть и охота за знанием, за мастерством. В умелых руках однако перья ястреба могут использоваться и для того, чтобы наслать болезни, неудачи. Орлиные перья. Считается, что заключают в себе огромный запас энергии. Среди всех перьев орлиные перья - священны. Будучи перьями хищной птицы, олицетворяют мир, спокойную силу, уверенность, стабильность. . Наши волосы - носители связи с Высшим миром, хранители магической силы. Волосы раньше называли космами, потому что это связь с космосом. Вообще, это накопитель энергии, как женской, так и мужской Волосы - источник нашей космической Силы, значит, все, что с ними происходит, меняет русло незримой реки, которая омывает нас своими биоэнергетическими волнами. Поэтому любое воздействие на волосы может изменить в ту или иную сторону не только наш внешний вид, но и всю нашу жизнь. Нестриженые волосы (”локоны”) - высокоэффективный тотем (или источник) силы. Издавна у разных народов бытовали поверья о том, что волосы являются одним из мест сосредоточения жизненной силы человека Маги, колдуны, а также священнослужители не стригутся, так как длинные волосы являются проводниками тонких энергий. В волосах видят обиталище бога, так что, если их состричь, бог потерял бы пристанище в своем жреце" С черным в лес не ходи, с рыжим баню не топи, пальца в рот не клади, лысому не верь, с курчавым не вяжись!» - гласит народная мудрость. По мифологическим представлениям, именно волосы служат дорогой, по которой осуществляется связь души человека с запредельным миром. Когда человек засыпает или умирает, душа через волосы покидает тело и путешествует, общаясь с душами других людей Распущенные волосы служат для сбора тонких энергий и информации из внешнего мира
Ритуалы и церемонии: • Призывают силу движения — жесты, позы, движение рук, танец. Посвящены изменению состояния сознания при начале путешествия и при входе в транс.
Обычно после экстатического отбора, как в Северной Азии, так и в других частях планеты, начинается этап обучения - движение вперед, во время которого неофита надлежащим образом посвящает старый наставник. Но, как справедливо замечает Широкогоров относительно тунгусов и маньчжуров, не может быть речи о настоящем посвящении, поскольку в действительности кандидаты были «посвящены» задолго до их формального признания мастерами-шаманами и сообществом. Это, впрочем, подтверждается почти во всей Сибири и Средней Азии: даже там, где речь идет о публичной церемонии (например, у бурятов), это только утверждает и делает правомочным подлинное экстатическое и тайное посвящение, которое, как мы видели, является делом духов (болезни, сны и т. п.), дополненным практикой у шамана-наставника. На восьмерке бубнов мы видим еще один вид шаманской техники, который называется «силой места». В этом случае шаман отправляется на место, обладающее сильным энергоинформационным полем. Есть места, где у шамана уже существует договор с духами и духи относятся к племени благосклонно. Есть места, где духов надо "приручать". Встречаются и такие, где духов нет или они настроены против шамана и его племени; таких мест лучше избегать. У непосвященных людей такие места обычно вызывают болезненные физические или психические реакции. Именно оттуда, без каких-либо дополнительных воздействий, шаман отправляется в свои увлекательные путешествия. Шаманы знают, что места силы, сами по себе являются только усилителями. Они увеличивают то, что люди несут в себе. Поэтому перед посещением энергетической зоны следует подготовиться: успокоиться и прийти в равновесие. Использование мест силы Знание о локализации энергии может принести вам бесценную пользу, если ваши намерения будут правильными. Личные места силы придадут вам сил, и вам понадобится меньше времени для отдыха или выздоровления. Они помогут вам восстановить равновесие и исцелиться естественным путем, так что ваша продуктивность возрастет и вы сможете наслаждаться жизнью. Благодаря им ваши чувства станут более сильными, вы сможете лучше очищать эмоции и освобождаться от напряжения. Места силы могут вдохновлять вас, высвобождая дрем¬лющие творческие способности, помогая вам выражать новые идеи и чувства. Эти места повышают ваш частотный уровень, делая вас менее уязвимым и болезненным, исцеляя от отчаяния и депрессии. Вы чувствуете их поддержку и готовы встретиться с любыми ожидающими вас трудностями. Сознательный поиск мест силы придает вам бодрость и делает вас чувствительными к окружающей среде. Ваши действия становятся более успешными, так как вы пользуетесь новой информацией. Вы не можете изменять энергетическое тело Земли так же легко, как свое собственное, но вы можете в какой-то мере контролировать его влияние на вас. Вы станете чувствительным к местам силы, к которым следует стремиться, и будете знать, какие лучше обойти. Знание о местах силы поможет вам избегать мест с негативным влиянием. Существуют «энергетические дыры», которые могут «откачать» вашу энергию, сделав вас безжизненным и апатичным. В эти места лучше не заходить. И наконец, вы должны знать, что не обязательно должны присутствовать физически в месте силы, чтобы воспользовать¬ся его преимуществами. Зная о его местонахождении, вы можете предпринять шаманское путешествие или воссоздать его перед своим мысленным взором. Старайтесь, чтобы это вошло у вас в привычку и вы могли вспоминать любимые места, когда за-хотите. Вы даже можете шаманским образом построить в таком месте свой клуб или учебную комнату, куда будете заходить, чтобы восстановить свои силы. Это может стать вашим секретным местом, которое будут охранять животные силы "ГОВОРЯЩАЯ" ПАЛОЧКА Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром.
Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Таким образом, она учит нас быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли. чтобы другие могли понять нашу точку зрения.
"Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.
ЖЕЗЛ Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.
Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана.
Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Ритуалы и церемонии: • Призывают силу звука — музыку и пение. Призывают силу движения — жесты, позы, движение рук, танец. • Призывают силу энергетических зон — они происходят в традиционно-священных местах или в тех местах, которые обрели силу благодаря постоянно проводимым ритуалам и церемониям. • Призывают силу хранителей, союзников и животных силы, так как их просят о присутствии, участии и помощи. • Призывают силу всех присутствующих лиц, соединяя их внимание в единый фокус. К тому же ритуалы и церемонии • Посвящены изменению состояния сознания при начале путешествия и при входе в транс.
Серый мегаполис, люди спешат по своим будничным делам...И вдруг один из них, обернувшись видит, что у стены дома сидит шаман. Из рук шамана выходит некая дымка, в которой видны силуэты танцующих обнаженных дев. Шаман их видит, видят ли остальные - вопрос.
Мне думается, выйдя в мегаполис шаман принял меры защиты - он полностью, почти наглухо одет, чалма на голове (восточный шаман?да и разрез глаз похож на восточный), весь в бусах, амулетах.
( Мне эта карта почему-то напомнила немного аркан Луны - там башни вдалеке - чем не высотки мегаполиса, там шаман сидит и здесь тоже...только там девы танцуют в воде и над водой, все сине серое, шаман сливается с картинкой... Здесь шаман связан с землей или огнем - он как бы специально освещен солнцем, в таком желто-оранжевом свете, как будто выделен на карте, выведен на передний план )
Даже в суете можно найти минуту для радости. Даже будучи погруженным в быт, работу и повседневную жизнь можно найти время для развития, общения с высшими силами, духовности, пусть всего минуту, но это стоит того.
Нумерологически карта связана с цифрой девять. Наверное, потому, что девятка - самое большое из натуральных чисел, она стала в нумерологии символом материального успеха. Скрытый текст
Девятка- символ воинственности. Это бойцы. Если войны нет, они превращают в битву саму жизнь. Вспыльчивые, резкие, безрассудные «девятки» или строят или разрушают. Третьего не дано. Они не думают об опасности, бросаясь в гущу событий. Отношения с окружающими сложные. Если в чём-то ошибаются, всегда винят кого угодно, только не себя. «Девятки» живут только собой. У них много друзей, но и много врагов, поэтому им следует воспитать в себе доброту и уважение к другим. Все профессии, требующие риска, мужества и упорства, им нравятся. Из них получаются хорошие военные, спортсмены, цирковые артисты, лётчики-испытатели, каскадёры и разведчики. Возможно, эту характеристику можно соотнести с мужчиной, в деловом костюме, изображенного на карте. Вторым персонажем, конечно, является шаман, он связан с девяткой своими посвящениями. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень: Дуhалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам -Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа "онго" без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать - подниматься в состоянии "онго" выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами . Третий персонаж девятки бубнов –это ОГОНЬ. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана Изначально шаманами могли быть только женщины и передавалось это “свойство” исключительно по женской линии. Жрицами огня в древности всегда были женщины, какой культ ни возьми, хоть шаманизм, хоть древний Египет, хоть древнеславянский… “Хранительница очага” - оттуда и пошло. Женщины той далекой эпохи считались сверх-могущественными существами. Родство признавалось только по женской линии. Домашнее хозяйство подчинялось полностью женщине-матери. Она была независима, занимала в обществе ведущее, главенствующее положение. К примеру: у некоторых современных народностей до сих пор есть поверья, что мужчине для того, чтоб получить шаманский дар требуется время, обучение и т.д., но для того, чтоб ему в совершенстве овладеть шаманским знанием, необходимо стать «настоящей женщиной». Отсюда и женская атрибутика в одежде, повадках, причёске и даже есть реальные “превращенные шаманы”, они, доведя подражание женской природе до крайнего предела, становятся самыми сильными шаманами, сочетая в себе два начала – мужское и женское. У шаманов-мужчин, которые сохраняют свой пол, помощниками и наставниками зачастую являются «девушки-духи». Мужское начало не должно быть женоподобным. Мужчина - идеолог. А каковы “идеи”, таково и творение. Вот, что имеем к настоящему моменту: ведь любая “идея” воплощается в жизнь… и поглощается смертью, давая жизнь новому. Во всех космических процессах ясно прослеживается взаимосвязь двух начал - мужского (идея) и женского (творение/рождение). Оба эти начала должны быть соединены в высшей реальности, но именно женское космическое начало представляет собой господствующую силу во Вселенной и занимает доминирующее положение во всех древнейших религиозных системах. В совокупности начал идёт творческий процесс созидания и он идёт не “из ничего”, он берёт “материю”(энергию) из бесконечного океана женской энергии(прах земной, прана, воды жизни), куда поступает от разрушения, отслуживших своё жизне-элементов. Некий – круговорот. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Шаманы являются огнепоклонниками (то есть первые проявления язычества). Шаманизм как таковой это первое проявление религиозности на планете, именно поэтому шаманы так отличаются от жрецов других культов (христиане, мусульмане и так далее). Огонь у шаманов как правило называют ОТ ИМАЙ (Мать Огня). Огонь представляют божественно красивым духом в лике женщины который помогает шаману и людям жить и выживать, совершать ритуалы. Культ огня являлся и является одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Он охватывал самые разнообразные явления религиозной культуры хакасов. Традиционное сознание хакасов видело в огне живое существо, имевшего много общего с людьми. Дух огня (От инезi – мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Пожилые хакасы про нее говорят: «От iне – это белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, подает звуки». По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко хакасы про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» . На антропоморфность духа огня также указывают следующие запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза. Это представление хорошо иллюстрируется, записанным нами мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому у хакасов не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением» Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа. Как указывалось выше, хозяйка огня могла показываться некоторым людям. Как правило, такие люди считались с «чистой» душой. Может у этого самодостаточного и успешного молодого мужчины действительно чистая душа, раз он смог увидеть огонь в руках шамана. Хакасы говорят: «Иногда можно увидеть, как От-iчек в облике старушки сидит у очага. Когда ее не покормишь, то она сердится. При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!» Помимо ежедневного кормления духа огня, хакасы совершали ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, называемые по-хакасски, пурхан, т.е. святой человек. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – Чалбах-тес или От Инези-тес и Хызыл-тес, находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов (сабыт - жезл). Дух – хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем (гал ехэ мэргэн), умеющим говорить. Потрескивание, пощелкивание огня, языки пламени, которые вспыхивали и множились, как будто радуясь, когда “угощали” огонь маслом, жиром, архи, рождали веру в умение огня говорить, радоваться, благодарить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он “говорил” утром к плохим вестям, вечером – к хорошим вестям и гостям. По голосу огня “узнавали”, кто приедет мужчина или женщина. По виду продолговатого уголька в очаге определя¬ли, толстый или худой, большой или маленький человек едет в гости. Если уголек напоминал человека, сидящего на кресле или на подушках (олбог), говорили, что приедет нойон или лама. В любом случае хозяева дома готовили для гостя “постель”: собирали кучку золы, в “изголовье” помешали уголек-подушку неаккуратно укладывали уголек-гостя на эту “постель” Огонь живой и не надо этого забывать, ибо неправильное поведение с огнём чревато потерей всего. Если вы живете в частном доме и у вас есть печь ( даже та, в которой готовят пищу, даже камин, это не важно) покормите огонь… в доме у русского человека как правило есть хмельные напитки, не пожалейте несколько ложек Матери Огню, в качестве пищи могут пойти сладости, хлеб, молоко, чай. Подношение требуется делать с почтением к Великому Духу, не забывайте преклонить голову. По традициям кормить огонь должна женщина. Многие спрашивают про вероисповедание и кормление огня. Это совершенно не важно кто вы по Вере христианин, еврей или буддист, Мать Огня примет дары у каждого, но если пища будет подана с почестью. Родовые жертвоприношения огню проводились по случаю больших праздников, наступления весны, осени, когда призывая божество огня, призывали счастье. Для того, чтобы использовать шаманизм необязательно во что-либо верить, даже в то, что шаманизм "работает". Однако те, кто ни во что не верят, рискуют поверить во многое, а те, кто придерживается жестких взглядов, рискуют радикально изменить свои представления после того, как получат непосредственное переживание "иной" реальности шамана.
Пришел ученик к Мудрецу и попросил его: "Научи меня отличать истину от лжи, красивое от безобразного! Научи меня смаковать радость жизни, не стареть духом и плотью! Мудрец подумал и научил его танцевать Скрытый текст
На карте мы видим чистое , безоблачное небо в огромном мегаполисе, по тоннелю из небоскребов серые люди торопятся по своим ежедневным делам. Люди, как зомби, с искривленными, гримасами усталости, лицами, как будто жизнь ушла из них. Над головами людей происходит потрясающая феерия танца женщины в окружении красно-желто-оранжевых бабочек. Там , где танец – там есть жизнь.Облака разбежались, смотрит Солнце, смотрит сине - зеленое Небо, как вьется женщина - шаман над людской суетой, как пляшут с ней духи. Женщина на десятке бубнов, как богиня Любви, покровительница музыки и танца, с помощью бабочек восстанавливает естественный ритм Природы, возвращает миру гармонию, порядок и равновесие. С образом женщины были связаны обряды огня(волосы женщины похожи на языки пламени) и продолжения рода, растительных сил природы(об этом говорит зеленый цвет платья), в шаманской пляске всегда превалировал элемент подражания. Шаман умел на небольшой площадке создать иллюзию простора, воздушного пространства за счет подражательных движений птиц, бабочек. Шаманы стремились добиться максимального сходства с изображаемым, женщина на карте, несомненно, похожа на невесомую бабочку.
. Танец - древняя форма магии. Танцор вовлекается в бытие и обретает сверх - нормальные силы. Его личность в танце изменена. Танец вызывает транс, экстаз, провидческий опыт, раскрытие внутренней сущности человека. Энергия должна находиться в постоянном движении..Танец убирает блоки в нашем теле, что дает возможность энергии двигаться. Танец это знак всем, знак о начале установления дружбы. Не зря ведь у Архаичных народов многие обряды, в том числе и ритуалы приветствия (Солнцу Стихии, Богам, Людям) носили форму танца. Большинство эзотерических учений гласит, что каждый из нас является микрокосмом - миниатюрным отражением макрокосма во Вселенной. Поэтому мы обладаем всеми видами ее энергий. Священный танец - это способ их стимулирования и направления не на внешний мир, а в мир внутренний, к более глубоким уровням сознания. У танцоров племени качина было несколько видов танцев: танцы по кругу, имитирующие движение солнца, танцы цепочкой, олицетворяющие слияние мужской и женской энергий, для увеличения плодородия и соединения неба и земли, танцы - нити, которые подобно нитям Ариадны приводили танцора к тайному знанию лабиринта жизни. Во время мистерии танца, мастер танца пробуждает вихревые потоки мужской и женской стихий. Они закручиваются вокруг него и соединяясь создают поле единства, которое распространяется вокруг. Это поле единства мужской и женской стихий похоже на реактор, в котором сталкиваются частицы на огромной скорости и при этом образуются адроны – новая реальность Силы, Света и Любви – это обновляющее, исцеляющее, трансформирующее воздействие стихий могут почувствовать люди, если захотят, чувствовать во всей полноте. И если представить, что жизнь каждого из нас — это танец, то каким он будет? Грустным и безрадостным, беззаботным и непринужденным, неторопливым, суетливым или красивым и глубоким? Это зависит от нас, не правда ли? Ведь каждый создает свой танец, свою линию судьбы, ищет свои па, чтобы двигаться по дороге жизни. И, наверное, весь вопрос в том, с чем и с кем мы воссоединяем себя, с чем восстанавливаем связь, ощущаем единство? Ведь без этого единства — с Божественным, с другими людьми, с самим собой — не родится танец. Может быть, это и есть самый главный ответ.
Каждый человек танцует свою жизнь по – своему, танец воспитывает душу и тело, он способен пробуждать душу к жизни, давать человеку критерии Прекрасного, пробуждать лучшие качества. По сути, любая деятельность человека - это ритуальный танец, однако нам еще необходимо разобраться в этом. Тот, кто не верит, и тот, кто не участвует сам в ритуальном танце, никогда не поймет его подлинной силы. Для него танец будет просто пляской, шаманы - просто актерами. Вместе с тем, необходимо помнить, что любые религиозные ритуалы нельзя выполнять ради них самих. Принимая участие в магическом танце, мы должны помнить, что энергия не возникает в процессе танца, он просто пробуждает и активизирует ее, и знать, что энергия действует в зависимости не столько от нашего умения танцевать, сколько в результате нашего непосредственного участия. Любой человек, если он в состоянии хоть немного двигаться - пусть это будет лишь мигание глаз или ритмическое дыхание - может стать участником магического танца И в самом деле, как часто танец дарит нам воодушевление и радость! «Душа обретает крылья, возможно, крылья бабочки». Бабочки На уровне символа и образа бабочка — символ души; бессмертия, возрождения и воскресения; способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы; символ радости и легкости. В шаманских традициях бабочка и мотылек имеют схожие значения, добавляя также символику танца (движения бабочки в воздухе), вкуса (перелетая с цветка на цветок, как бы пробуют их на вкус) и молчания, сохранения в тайне (бабочки практически беззвучны при обычных обстоятельствах).
Открой себя для ярких красок! Познай всю сладость бытия! Почувствуй прелесть пылкой страсти! Твой танец жизни ждёт тебя!
Отправлено: 03.11.15 12:14. Заголовок: Паж Земли http://s01..
Паж Бубнов. Шаман Земли. Доброта, за которой скрывается твердое решение. Усердное обучение. Совершенствование, тщательная проработка своего прошлого, опора на опыт прошлого.
На карте мы видим обрядовое место - место силы, где молодой шаман, облаченный в ритуальную одежду, занят совершенствованием, самостоятельным оттачиванием проведения ритуала. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д., теперь пришло время опереться на опыт прошлого, практиковать самостоятельно, потому что бубен в руках шамана говорит о его посвящении в таинства шаманского искусства и, что, как минимум , он имеет пятую ступень посвящения, всего их девять. Растущие по краям мощеной дорожки мухоморы напоминают нам об измененном состоянии сознания, в которое ученик постепенно вводит себя, собрав все составляющие круга силы, ритмично ударяя в бубен и приплясывая, двигаясь по кругу каменной дорожки, которая символически напоминает о том, что это Шаман овладевает знаниями и практикой стихии Земля. На фоне сумерек, на одной из каменных колон – порталов четко видно статую обнаженной женщины, которая символизирует собой Природу, Землю – Мать. Скрытый текст
Камень-валун за спиной Шамана обозначает юг – начало и конец, своеобразный отсчет количества кругов, которое должен пройти Шаман во время церемонии. Место силы - это участок, источающий энергию, которая оказывает благотворное воздействие на человека или людей, находящихся на этом участке. Главные места силы издавна считались священными из-за мощного влияния на тех, кто ими пользовался. Личное место силы представляет собой энергетический "карман" в поле Земли, по вибрации совпадающий с вибрациями вашего энергетического поля и усиливающий их. Поэтому личное место силы выводит ваше осознание на более высокий уровень и проясняет разум, позволяя человеку ощутить прилив энергии и вдохновения. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки Для дополнительного подъема коня-ветра необходимо пройти по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь, портал) части обрядового пространства. Создание обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому, как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства нужно помнить, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство. Создание обрядового пространства – места Силы присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят, лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество! Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь, большой камень. В данном случае, гол представляет часть заброшенного каменного храма. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия. Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность. Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей. ________________________________________ Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.
Путь шамана Земли ближе всего к зеленой магии. Он глубоко понимает мистику Земли. В соответствии со многими религиями и мифами, люди произошли от Земли. И она позволяет нам брать и возвращать ее энергию обратно. Она очищает самим присутствием. Земле можно передавать любые негативные вибрации с полной уверенностью в том, что она благополучно очистится от них. Свое ритуальное место шаман Земли выбирает, как и дом: в нем можно увидеть статуи, каменные колоны и прекрасные каменные горки. Шаман Земли специализируется на защитной магии, плодородии и процветании, воспоминаниях о прошлых жизнях. Он часто предпочитает не покупать, а делать все своими руками: свечи, благовония и разного рода травяные смеси. Притом, когда он занимается изготовлением целебных чаев, он осознает, что магия – в Земле и в нем самом. Он точно знает, какое растение бодрит или, наоборот, успокаивает. Травы — особое направление его работы. У Шамана Земли нет иллюзий относительно того, насколько может быть могущественной магия, и он прекрасно знает, что для достижения ее высот потребуется приложить немало усилий. Шаман Земли сильно привязан к реальности. Он ощущает Дух в себе и в том, что он делает, осознавая, что он всегда присутствует во всем сущем. Поскольку его видение Духа столь всеобъемлюще, он знает, что не все поддается рациональному объяснению. Шамана Земли часто считают скучным или домоседом, однако он обладает несокрушимым внутренним стержнем. Если вы подружились с Шаманом Земли — вам повезло, он настоящий друг. Он умеет заботиться и защищать, он верен, на него всегда можно положиться. Одна из лучших черт Шамана Земли — умение молчать. Он понимает, что иной раз лучше сохранить молчание, чем сказать что-либо невпопад. Он очень осторожно относится к своим словам. По натуре он не любит спорить, но когда говорит, его слова имеют вес. Он имеет склонность критично оценивать других, хотя может этого не показывать. Шаман Земли нуждается в ритуалах очищения чаще других последователей стихийных путей, поскольку он обычно подавляет свои чувства. Но, так как он ближе всех к земле, то эта возможность у него есть всегда и везде. Мягкого от природы Шамана Земли не стоит злить. Он способен на огромное разрушение потому, что оно для него – естественная часть жизненного цикла. И вряд ли он с сожалением будет вспоминать об этом. На протяжении многих веков кости Земли (камни) служили в качестве средств обучения. Нарисованные (пиктограммы) и высеченные (петроглифы) символы относят к временам Древнего Египта. Почти что в каждой культуре имеется своя разновидность каменных скрижалей. Одна из самых важных особенностей пути Шамана Земли – это разделение и общее пользование. Мать-Земля склонна дарить себя другим стихиям. Земля – основа жизни. Ее опустошает огонь, разрушают бури, однако она остается неизменной и в то же время изменяющейся. Шаман Земли отражает этот архетип. Он стремится оставаться спокойным и неколебимым во всех жизненных бурях, владея уникальным талантом сохранять хладнокровие. Но он имеет небольшой недостаток: он тяжел на подъем. Земля находится в постоянном вращении, хоть и люди этого не замечают, так и Шаман Земли знает, что в его распоряжении все время этого мира: он не станет срыватся с места, чтобы сделать что-то прямо сейчас. Его лозунг: «Всему свое время». Однако ему следует быть осторожным с такой чертой характера, дабы не впадать в бездействие и не переставать развиваться. Как правило, Шаман Земли сопротивляется переменам. Что касается прорицаний, то земному Шаману лучше гадать, используя воду или огонь, нежели методы предсказаний, управляемые его стихией. Земля является основой для других стихий и содержит Огонь и Воду, а также вмещает Воздух. Она – гораздо больше, чем просто почва и растения. К ее сфере относится также и человечество. Различные приемы народной магии, где используются обрезки волос или ногтей, отпечатки следов и т. п., — специализация Шамана Земли. Шаман Земли применяет в своей работе правила поведения шаманов и этику виккан (или Золотое Правило), учения американских индейцев и верования Вуду, а также любые древние знания. И сам он — головоломка, части которой, расставленные по местам, формируют прекрасную картину. Все живое имеет сильные и слабые стороны. У Шамана Земли имеется одна важная магическая проблема: ему трудно защищаться от всего «неземного». Опасные астральные проявления или прочие сверхъестественные существа не так часто встречаются, но легко могут выбить начинающего Шамана Земли из привычной для него жизни, вызвать стресс и разрушение. Поскольку атаковать Шамана Земли этим сущностям не составляет особого труда, они нападают на него гораздо чаще, нежели на Шаманов других стихий. Поэтому у Шаманов Земли имеется богатый опыт в защите. Помимо этого, подобная опасность способствует поддержанию баланса во время занятий практикой. Вообще, у каждой стихии есть свой комплект сильных и слабых сторон. Там, где слабое место у одной стихии, у другой, напротив, может быть место силы. На протяжении веков предприимчивые Шаманы Земли пользовались превосходным инструментом, чтобы уйти от преследования темных сущностей — мостом. Переход через проточную воду избавляет от любых духов-преследователей. Справиться с неземными силами Шаман Земли может и, обратившись к родственным стихиям, — роль Земли, как основы жизни, именно в этом качестве имеет невероятное значение. Способность земного Шамана опираться на родственные стихии и обращаться к их помощи становится с каждым разом сильнее. Он совершенствуется на практике. Однако, Шаману Земли бывает непросто установить контакт с родственными стихиями. Каждый, кто практикует путь определенной стихии, должен определить собственный метод общения со сторонниками других сфер. Шамана Земли другие стихии одновременно и балуют, и разрушают. Так, ураган способен изменить поверхность земли, но не сможет изменить ее суть. То же относится и к Шаману Земли. Он может приспособиться к внешним ветрам, но, ни один из них не изменит его существо и роль в этом мире. Шаманизм имеет дело со всем, что есть в Творении. Он подразумевает взаимный обмен между человеческим духом - сущностью нашего бытия - и духом всех других существ, нредметов и явлений. Мой главный наставник, пишет в своей книге «Шаманский опыт» Кеннет Медоуз, верховный шаман Серебряный Медведь, говорил об этом так: Лишь посредством духа ты можешь вступить в контакт с жизненной силой растений, животных и минералов, которые будут твоими союзниками, а также с предками, просветленными душами и высшими космическими существам, которые будут твоими помощниками. Ибо дух - это бытие, которое находится в процессе становления или перехода к чему- то более великому, чем сейчас. То, что находится в тебе, позволяет общаться с тем, что находится во всех вещах. Индивидуальная жизненная сила внутри нас может выходить за свои пределы, достигая далеких звезд, но для этого ей сначала нужно осознать себя. Ибо только внутри твоей энергетической системы, в центре твоего бытия ты составляешь одно целое с видимым и невидимым миром.
Мы видим смуглую беловолосую женщину, скачущую на белом быке (буйволе) по степи. Вдалеке горы, небо клубиться черными облаками. Женщина скачет от бури? Или сама порождение стихии? Не похоже что она испытывает страх, скорее наоборот, она довольна мощью, силой, бешеной скачкой, легко управляет быком.
Бык Символ имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение.
БУЙВОЛ — символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость. Белые бизоны приносились обычно по этой причине в жертву богам
Тотемное животное Буйвол Буйвол символизирует плодородие и изобилие. Индейцы почитали буйвола и считали основой жизни за то, что он щедро одаривал их пищей, шкурой и одеждой. Приход тотема Белого Буйвола в жизнь человека означает, что небеса вняли его мольбам.
Буйвол направляет человека на путь изобилия через благодарность и уважение. За получаемые в жизни дары следует выражать благодарность небесам и молить, чтобы и другие люди получали небесные дары. Животное помогает преодолевать препятствия, выполнять задачи силой Великого Духа.
Он обладает защитными свойствами, обязательно поможет в случае опасности, он - хороший защитник и покровитель. Тотемное животное буйвол наделяет человека качествами семьянина, заботы о ближнем. Он охраняет семейный очаг и в трудные времена поможет и обогреет.( с сайта мир шамана)
Женщина сидит на Белом Бизоне верхом, т.е. женская составляющая имеет превосходящую, доминирующую позицию. Бизон и сумеречное небо в облаках, как лунные символы олицетворяют глубокое бессознательное, первозданное пространство внутри всадницы. Всадница зарылась пальцами в мягкую шерсть загривка животного и держится крепко, а бизон мчится, возможно, в визионерское путешествие. В карте Рыцарь бубнов, бизон может представлять и сам бубен. Шаман без бубна - не шаман. Бубен воспринимался как живое существо. Если бубен обтягивался шкурой животного, он представлял собой это животное и в то же время, духа-помощника в облике этого животного. У шамана сохранялась теснейшая связь с этим животным, которое продолжало таинственным образом существовать где-то в мире духов. Зверь, отождествляемый с бубном, — это своего рода внешняя душа шамана в животном облике. Лицо женщины украшено татуировкой или просто раскрашено. При помощи раскраски индейцы пустынь защищали свою кожу от солнца. А еще раскраска лица позволяла понять, к какому племени принадлежал индеец и какие подвиги он совершил. Ритуальный макияж - макияж нечеловеческих состояний и оттого на человеческий общий взгляд - по крайней мере, на первый – он редко бывает красив. И ещё реже - уместен. Татуировкой называется искусственное нарушение кожного покрова и внесение в места повреждений красящего вещества, с целью получения четких изображений. Традиционно татуировка относится к области Некромантии, поскольку представляет собой операцию по умерщвлению и восстановлению жизнедеятельности групп клеток кожного покрова. Считается, что искусство магической татуировки было утеряно очень давно, именно в те времена, когда татуировка стала наноситься без всякого умысла, лишь с целью как-то украсить себя. Именно в тот момент, когда непосвященный взялся за иглу, обмакнув ее в краску, закончилась магическая традиция. Но это не так. Магическая татуировка существует и сегодня как единственно правильная и разумная ветвь древнего искусства татуировки. В настоящее время многие магические организации владеют этой технологией. Помимо всего прочего, татуировка в магической среде обычно является отличительным знаком в иерархии организации и, одновременно, позволяет находить союзников среди незнакомых людей, если они обладают татуировкой той же самой организации. Создавая татуировку на собственном теле, человек постоянно видит ее и помнит о мотивах и целях, с которой она была нанесена. Он отчетливо понимает, что означает каждая линия, он помнит момент, когда сделал ее. Это одна из эффективнейших форм самопрограммирования. При этом сознание каждый день получает мощный толчок в нужном направлении, и не может сбиться с выбранного пути. . Основный смысл нанесения магической татуировки состоит в приобретении талисмана, который пребудет с вами всегда. Когда наносится татуировка, под кожу вносится красящее вещество, заряженное особым абстрактным принципом. Образовавшиеся раны сами закрываются, образуя корку из крови и других выделений. При образовании корки также производится зарядка по принципу талисманов. Все клетки, выросшие в толще поврежденной кожи несут в себе свойства живого талисмана, все они созданы с генетическими отклонениями в результате постоянного воздействия в процессе их роста. Их структура отлична от нормальной структуры, они несут в себе принципы, заложенные в татуировку. Сама их материя создана в точном соответствии с заложенной в татуировку программой. Другой вариант применения магической татуировки - целительство. При помощи нанесения татуировки можно замедлить или наоборот ускорить ток энергии по китайским меридианам на теле человека. Это вызовет изменение режимов работы внутренних органов.
В Таро Шаманов, Всадники являются помощниками Шамана, вот что по этому поводу пишет К.Медоуз: шаман имеет так называемых союзников. Союзники - это активные помощники, сотрудничающие с человеком на взаимовыгодной основе; иными словами, они помогают шаману в его работе. Они могут помочь нам и в повседневной жизни, поэтому давайте подробнее поговорим о союзниках. Союзника можно определить как "родственника" из иного царства или измерения - растительного, животного или минерального, - сотрудничающего с шаманом на взаимной основе. Если рассматривать животных, минералы и растения как наших родственников, двоюродных братьев и сестер, которые тоже, как и мы, дети Великого Духа, наше отношение к ним более не может определяться соображениями выгоды, безусловного превосходства и эксплуатации. Как и мы, они по своему выражают разум Творца. В результате между нами возникают естественные взаимоотношения. Человек, животные, растения и минералы могут оказывать друг другу взаимную поддержку, обогащая собственный опыт и обеспечивая духовное развитие. В минеральном царстве шаман имеет трех главных союзников. Это скалы, камни и кристаллы, помогающие и целительстве и приобретении знаний. В растительном царстве это определенные деревья, кустарники и травы, помогающие человеку достичь равновесия и гармонии. Союзники из животного царства дают защиту и делятся своей силой. СОЮЗНИКИ ИЗ ЖИВОТНОГО ЦАРСТВА Согласно мифологии американских индейцев, животные были следующими детьми, родившимися от брачного союза между Солнцем и Землей. К ним относятся двуногие и четвероногие существа; те, кто ползает, плавает или летает, а также мифологические животные. Животные обладают ясным осознанием своей миссии и места в творении. Они действуют с инстинктивной прозорливостью, не отягощенной интеллектом или моральными соображениями. Таким образом, животные могут научить человека, как вновь обрести свою целостность - то есть восстановить осознание своей цели в Творении. Они могут разрушить глухую стену отчуждения, которая не только изолирует нас от природы, но и делает ее врагами. Изучайте поведение живых аналогов ваших животных-тотемов и животных силы. Животные-тотемы связаны с вами через место вашего рождения на Колесе года. Каждый союзник в животном царстве имеет свою "специальность", и для успеха в шаманской деятельности необходимо знать, в чем она заключается. Животное силы стоит на страже интересов шамана, защищает его физическое тело, а также служит посредником в сфере духа. Важно понять, что в шаманской работе используется, как правило, не личная сила самого шамана. Это было бы слишком утомительно и даже опасно, при определенных обстоятельствах. Шаман получает силу из неисчерпаемого источника, и как раз в этом ему помогает животное силы. Оно передает энергию от источника в нужное место, невзирая на время и расстояния. Передача энергии совершается не на физическом, а на духовном уровне. Сначала она действует на эфирное, или энергетическое тело, а затем сообщается физическому телу через силовые центры основных чакр. Далее нужно подчеркнуть два важных фактора. Во-первых, животное - будь то медведь, орел, барсук, бык или лосось - является лишь внешним проявлением духовной сущности своего вида. Сходным образом, тотем или животное силы - это выражение не конкретного животного, но духовной сущности вида, поэтому оно обладает огромной силой. Во-вторых, не человек выбирает себе помощника в животном царстве, а помощник выбирает человека. Как животное-союзник может общаться с вами? Через зрительные образы во время шаманского путешествия, через внутренний слух и особые ощущения. Помните, что ключ к шаманскому восприятию заключается в освобождении от мыслей и спокойном ожидании. В чем заключается помощь животного-союзника? Оно увеличивает нашу физическую энергию; открывает доступ к неистощимому резервуару духовной энергии; укрепляет нашу решимость; увеличивает сопротивляемость заразным болезням; обостряет осознанное восприятие и наделяет нас способностью к исцелению и гармонизации окружающего мира. Давайте выясним, что такое животные силы и какова их роль в шаманском опыте. В целом, существует четыре вида силы: • Энергетизирующая сила. • Сила, которая есть мощь, управляющая всем, к чему она применяется. • Сила, дающая возможность или способность совершать работу. • Сила, наделяющая полномочиями. В словарях животное определяется как живое существо, обладающее сознанием и способное двигаться. Животное силы можно описать как источник энергетизирующей силы в облике животного, движимый разумом. Животное силы представляет собой энергетическую схему, наделяющую шамана теми свойствами и атрибутами, которыми оно обладает. Эти свойства атрибуты принадлежат не отдельному животному, но, скорее, идеальной "групповой душе" того или иного вида животных, чье "эхо" содержится в энергетической системе человека, поскольку является аспектом его собственной животной природы. Это Жизненная Сила в образе архетипа, который может найти выражение в терминах человеческого сознания. Поэтому, хотя животное силы обладает всеми качествами своего земного аналога, оно дает физическую, эмоциональную, умственную и духовную энергию, которая может быть усвоена человеком. Соединяясь с этим источником силы, человек может пользоваться его особыми свойствами. Все мы имеем животных силы независимо от того, известно нам об их существовании или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас неосознанно другим человеком, вытягивающим нашу энергию. Возвращение утраченного животного силы является одной из основных шаманских методик и разновидностью исцеления, возвращающей человеку его целостность. Животное силы дает физическую и эмоциональную энергию, обостряет умственные способности и духовное восприятие. С его помощью энергетическое поле, или кокон нашей ауры, становится более подвижным, начинает функционировать свободнее и гармоничнее. Кроме того, животное силы помогает противостоять любым враждебным воздействиям на ментальном, эмоциональном и духовном уровнях, защищает от физических инфекций и недомоганий. Должно быть совершенно ясно: животное силы не представляет собой "внешнюю" сущность. Это энергетическая схема, прочно связанная с вашим духовным источником. Было бы неверно утверждать, что вы одержимы ею - скорее, как раз она находится в вашем распоряжении! Но как могут животные силы общаться с вами? • Они могут использовать вербальное общение. • Они могут обращаться к вам телепатически. • Они могут проецировать образы в ваше сознание. • Они могут привести вас к символам, которые нужно будет расшифровать. Чем конкретно животные силы могут помочь вам? • Поделиться с вами энергией, силой, выдержкой и энтузиазмом, чтобы вы могли с честью выйти из сложного положения - например, в таких случаях, как собеседование при приеме на работу, важная деловая встреча, ключевое решение, спортивное событие и так далее. Поделиться с вами идеями о проектах, над которыми вы работаете, указать выход из сложной ситуации, вызывающей ваше беспокойство. • Защитить ваше тело от нежелательных воздействий и увеличить сопротивляемость физическим болезням, особенно во время эпидемии. • Ускорить выздоровление при уже имеющемся недомогании. • Помочь в поисках жизненно важной информации или ценного предмета, который вы потеряли. • Укрепить и обогатить ваши отношения с другими людьми. • Развить оптимизм и чувство уверенности в себе за счет увеличения личной силы. Поскольку животное силы обладает определенными характеристиками, вам нужно научиться распознавать их во время шаманского путешествия для практического использования в будущем. Бизон был символом Вакан-Танка, Великого Духа в космологии американских индейцев. Он напоминает нам о том, что все таланты и способности, которыми мы обладаем, происходят из Великого Источника. В качестве животного силы бизон учит нас тому, что материальные блага мимолетны, а счастье недостижимо в одиночестве; оно приходит, когда мы делимся с другими тем, что имеем. Ключевой индикатор: поддержка и забота.
Королева Бубнов. Мать-Медведица. Человек, предпочитающий простоту и защищенность. Защита, зависть (ревность), чрезмерная осторожность. На переднем плане карты мы видим четырех главных персонажей или активных действующих лиц – это Королева бубнов, медведица, медвежонок и камень - большой валун. Скрытый текст
На камне, на опушке леса в характерной позе сидит красивая, достаточно стройная женщина, ее волосы украшены цветами и перьями, в волосах блистает седина. Как карта дня Королева бубнов, не раз и не двусмысленно, показывала, женщину за 50, у которой есть уверенность в себе, огромный жизненный опыт – это тот камень, в данном случае, на котором она сидит, камень в этой карте еще показывает не исчерпанные ресурсы этой дамы. Если, обратить внимание на позу женщины - это то, что бросается в глаза четкое разделение ее тела на левую - берущую, принимающую и правую - отдающую половины, т.е. левая половина тела опирается и берет Силу у Природы – медведицы и Земли (нога твердо, всей ступней стоит на земле), а тыл прикрывает огромное, сильное животное. Правой рукой она придерживает или гладит медвежонка и нога женщины, как бы обращена в его сторону, в сторону малыша. Пробежимся по символике карты. Ожерелье - бесконечность времени, изменчивость и непрерывность мысли – этот символ можно отнести ко всем четырем Королевам матерям этой колоды. Камень одушевлен, наделен определенными психологическими свойствами, утверждается приоритет силы. Гора -Дух горы, камня–звенья сложной семантической цепочки: гора -плодоносящее дерево -родовая гора-хозяин горы -благополучие членов рода -тотемный предок. Что же касается медведицы, то в ней всегда усматривали воплощение нежной материнской заботлuвости. Во всем, что связано с культом медведя, и в особенности с проведением медвежьего праздника, сакральное значение имеют числа четыре и пять (в зависимости от пола: медведица или медведь). Исследователи связывают это с представлением о наличии пяти душ у мужчины и четырех - у женщины. Числа четыре и пять имели сакральный смысл и значение. Любому человеку, мало-мальски знакомому с повадками животных, известно, что самый опасный зверь в лесу и джунглях — это самка, защищающая своих детёнышей. Даже кошка, защищающая котят, без колебаний бросится на врага гораздо больше себя, что уж говорить о зверях покрупнее, вроде медведицы Словом, Мама-медведица — это явление, когда женский персонаж отчаянно защищает своего ребёнка от опасности. Объект защиты необязательно должен быть родным, достаточно, чтобы женщина по-матерински к нему относилась Медведь символ многомерный, сложный, глубокий. У славян издревле медведь считался тотемным животным.Большую роль медведь играл в символике северных народов, являясь посредником между землей и небом. МЕДВЕДЬ — символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, обжорства и нежных материнских чувств. Например, в античном мире медведица символизировала положительные материнские качества. Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожицы медведя во время учебы. Нимфа Каллисто, забеременевшая от Юпитера, была превращена Дианой в медведицу. Столь широкий диапазон символических значений во многом обусловлен многообразием религиозных и культурных представлений различных народов. К тому же этот амбивалентный символ имел четко различаемые характеристики в мужском и женском началах. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами. Медведь — лунное животное, так как из-за зимней спячки ассоциируется с Луной. Чередование периодов спячки и пробуждения делало медведя особенно значительным в символике инициативных обрядов. Но он при этом символ опасного, бессознательного аспекта инстинкта. Из-за способности предсказывать погоду в геральдике медведь выступает символом предусмотрительности.
Медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь – это дух земли, он ведает ее знаниями и хранит традиции первопредков. Медведь (особенно самка) также встречается как символ материнской силы, заботы, теплоты. Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой.
Шаманы считaют медведя вождем всех животных в отношении лекaрственных рaстений, поэтому если человеку в видении является медведь, он стaновится знaтоком в применении лекaрственных рaстений и лечении болезней". Амулеты или сверхъестественные Силы, полученные от медведя считaлись особенно эффективными. Общеизвестно, что каждый цветок несет в себе определенное символическое значение. Цветок — известный издавна знак, отражающий смысл жизни. Благодаря форме лепестков, которые создают форму и образ звезды, его часто относят к символам Солнца, круга или центра Датура (дурман) Дурман является одним из наиболее интересных видов растений, обладающих фармакологическими свойствами. Имеющий репутацию одного из сильнейших галлюциногенов, дурман, однако, широко использовался как в Старом, так и в Новом Свете; продолжает он использоваться и сейчас, как в народной, так и в гомеопатической и классической медицине. Легенды, окружающие это удивительное растение встречаются во всех регионах его обитания. Есть красивая индейская легенда, которая рассказывает об удивительном происхождении анеглакии, дурмана, одного из самых священных растений тех мест. В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: «Как живете?». «Мы очень счастливы», – ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анегдакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок «анеглакия», по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи – в красный, еще какие-то оставались белыми. Цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений. Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам. Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при некоторых хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа. Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от датура состоянии, могут быть переданы ему другими людьми. Комбинация пера и цветка иллюстрирует дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как перья символизируют женскую сущность (возможно, женскую логику). Еще это украшение является прямым указанием на то, что женщина владеет знаниями о применении растений в медицинских и ритуальных целях. http://www.e-reading.club/bookreader.php/1029388/Martyanova_Lyudmila_-_Legendy_i_mify_o_rasteniyah._Legendy_Drevnego_Vostoka_yazycheskie_mify_antichnye_predaniya_bibleyskie_istorii.html http://www.liveinternet.ru/users/vezunchiki/post343563450/ http://margonet.tumblr.com/page/2 http://shuwany.ru/2013/03/%d1%82%d0%b0%d1%80%d0%be-%d1%88%d0%b0%d0%bc%d0%b0%d0%bd%d0%be%d0%b2-shaman-tarot/#sthash.7gWfOXWS.dpuf http://www.rulit.me/books/sila-shamanov-boevaya-i-lechebnaya-magiya-indejcev-dikogo-zapada-read-352439-11.html http://rfos-oficial.narod.ru/11j9.htm http://soznanie.info/article8.html
Отправлено: 26.11.15 07:42. Заголовок: Король Бубнов. Дух О..
Король Бубнов. Дух Отца-Бизона. Человек, достойный доверия и уважения, компетентность. Верность и доверие. Терпение, усиление, медлительность, нежелание менять свое мнение.
Король бубнов – Бык-Шаман. Карта наполнена символами, но начнем с центрального персонажа – Бык-шаман, на переднем плане в расслабленном состоянии сидит шаман на полу пещеры (Нижний мир), устланной шкурами сильных и быстрых животных. Расслабленное и немного отрешенное состояние – это те самые качества необходимые шаману – хладнокровие, умение выйти из состояния экстаза, чувства, необходимого для природы видения магического; состояния,в котором шаман прорицает и вещает. На руках шамана массивные золотые (желтые) браслеты, как принадлежность к масти Земли; желтый - цвет, который после красного ценится больше всего, он символизирует совершенство Солнца - это цвет его лучей, еще это цвет Матери-земли; в правой руке – курительная трубка, которая уже не раскуривается и не дымится; голова шамана - настоящая голова быка, на шее – ожерелье и зеркало шамана. Считалось, что Сила шамана самым тесным образом связана с его отрибутами, без которых он не может победить своих врагов, не способен вылечить больных. В каждой вещи таится Сила. Судя по всему, Бык - Шаман уже закончил ритуал (карта Король бубнов - последняя в масти бубнов).
Любое важное, значимое для рода (или племени) действие сопровождалось магическим ритуалом. Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. Шаман обращался за помощью в охоте к тотемным духам. Шаман обращался к духу-хозяину данной местности, пещеры, которому посвящали специальное животное, отличающееся особыми приметами, обычно быка. В награду он пошлет людям изобилие и благополучие, обеспечит размножение стада. Хозяева священных гор, в которых находятся пещеры Быка - шамана помогали шаману, когда он обращался к ним с просьбами дать благополучие своему роду или отдельным людям, от имени которых выступал. У ног Шамана – Быка с правой стороны стоит бубен, чуть выше на уровне головы за спиной Быка расположились онгоны охоты; на заднем плане на скальной стене пещеры изображена картина охоты - в центре ритуала располагается колдун-заклинатель, одевшийся в "личину" того или иного животного, в конкретном случае, в быка. В этот момент он как бы уподоблялся духам древнейших предков племени, полулюдям - полуживотным. В мир этих духов он и собирался вступить. Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись, она, прежде всего, служила залогом повторения хорошей охоты в будущем. Бык-производитель являл собою, по поверьям тувинцев, символ добра и благополучия, образ его воплощал величие и могущество шамана. Во время камлания, последний имитировал голоса птиц и зверей, демонстрируя свою мощь, он подражал реву быка. Другие обряды шаманской магии были направлены на обеспечение плодородия. Во многих древних культурах Бык - символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров, наряду с такими же лошадьми, является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи также рассматривается и корова). С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя. С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку. В то время как волы готовились лишь для работы, некастрированные быки почитались как священные животные (например, древнеегипетский Апис, который мумифицировался), как выражение производительных сил природы.Плодородие, смерть и воскресение часто связаны с быком, например, в позднеантичном культе Митры. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древне- средиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы. В астрологической символике знаков зодиака бык (телец) — второй знак зодиака, «знак Земли», и родившиеся под его покровительством сопряжены с такими свойствами, как тяжеловесность, основательность, связь с землей и почвой, прочность (устойчивость) и жизненная сила. Рога на головном уборе помогали шаману в его путешествиях между Верхним, Средним и Нижним мирами. Благодаря им, он преодолевал препятствия, поражал врагов. Путешествуя в потусторонних мирах, шаман в случае опасности мог превратиться в быка и защититься от злых духов рогами. Бык в шаманизме - символ зимнего времени, Медведь (Медведица) - летнего. Появление первых магических ритуалов и использование магических оберегов, считавшихся подспорьем в охоте являются ожерелья из клыков и когтей диких животных. Ожерелье состоит из клыков на половину окрашенных красной краской. Красный – символизирует цвет крови и жизненной силы. Красный цвет более яркого оттенка символизирует прошение о тепле и об изобилии животных, от которых люди зависят в пище, одежде и многом другом. Почти у всех обывателей шаман в первую очередь ассоциируется с бубном. Однако в большинстве традиций одним из самым сильным шаманским атрибутом считают обычно не бубен, а шаманское зеркало. Называется оно по разному, толи, кузунгу, панапту. В арсенале шамана имеется инструмент, способный нейтрализовать вредоносные влияния. Кузунгу, зеркало ума. Его поверхность - воплощенный символ бесконцептуального. В руках шамана – это меч, который отсекает омрачения ума и направляет свет в нужную сторону. Кузунгу – зеркало, главный дух шамана. С помощью зеркала Кузунгу шаман ведет камланье, лечит больного и гадает о судьбе клиента. Кузунгу – дословно: бляха с лентами, в символическом значении – дух-зеркало, святая принадлежность для камланья. На груди шамана мы видим шаманское зеркало в виде металлической сферы, оно считалось самым могущественным из шаманских фетишей. По представлениям тувинцев, этот онгон был «небесного» происхождения и считался главным помощников шамана при лечении больных, страдающих головной болью или параличом, поскольку источником этих болей мыслилось небо. Всякий человек мог подражать шаману и даже имитировать камлание, но иметь кунгузу мог только шаман..Более того, некоторые «большие» шаманы могли камлать без шаманского облачения(на карте Король бубнов действительно без традиционного шаманского облачения), однако они никогда не могли проводить камлание без кунгузу. На обратной стороне небесного зеркала, как правило, имеется барельефное изображение двенадцати фигур календарного животного цикла(мышь, корова, тигр, кролик, дракон, змея, конь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья). Каждому сильному шаману полагалось иметь шаманское зеркало, а иногда и не одно. Зеркала толи используются для вытягивания вредоносных духов, как магнитом, отражения негативных энергий, защиты, концентрации воли и энергии, выравнивания энергетического поля человека после болезни, предсказаний и еще для многих других целей. Онгоны охоты - огон «добыча белки» изготавливается из шерсти девяти зверей данной местности(горностая, медведя, хорька, выдры, белки, росомахи, рыси, лисицы, волка. Считалось, что онгон добычи белки обеспечивает благословление духов тайги.
КУРИТЕЛЬНАЯ ТРУБКА Гаахан, ганза (данза, хамса) – курительная трубка с принадлежностями. Основными предметами, которые помогают шаману войти в транс, а его душе оторваться от тела, считаются бубен и курительная трубка. Бубен производит необходимые для отделения вибрации, а трубка дает дым, подхватывающий душу. С.И. Вайнштейном записан такой интересный факт: «Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку», ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна. Значение табака и курительной трубки в шаманском ритуале огромно. Курение для шамана не наркотическое опьянение. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов, решения он принимал в облаке дыма. Иными словами, трубка может заговорить только в руках посвящённого. «Заговорить» — значит провести Шамана в места доступные не для всех. С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их представления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер обращения к ним. Появлялись и новые посредники между миром людей и миром божеств — жрецы, священнослужители. В устах жрецов древние заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и сами магические обряды стали носит уже не требовательный, а просительный характер. Но магия не исчезла. В каждой общине по-прежнему был свой чародей, умеющий влиять на людей и природу...
Отправлено: 08.12.15 09:35. Заголовок: Продолжим изучение Т..
Продолжим изучение Таро Шаманов, следующая масть - Луки, стихия Воздух. Воздух – стихия подвижная и, если можно так выразиться, непостоянная, легкая. Это и воздух, которым мы дышим, с его внутренней сутью, квинтэссенцией которой можно считать то, что индусы называют Праной, а китайцы – Ци. Это и 12 ветров, с их магическими свойствами, о которых хорошо сказано у К. Кастанеды. Это полет, свобода, витальность – как основа здоровья, энергии и жизненной силы. Шаманы часто связывают четыре стихии природы с четырьмя основными направлениями и временами года. В разных местах эти связи видят неодинаково. Воздух ассоциируется с востоком и весной, поскольку рассвет приходит с востока; Восток несет творчество, вдохновение и восприятие. Представьте, как вы соединяетесь с энергиями творчества, вдохновения и восприятия. Почувствуйте, как они вливаются в круг, заполняя вас и ваш предмет силы. Воздух ассоциируется с ветром, от легкого бриза до смерчей, ураганов и циклонов; с облаками, птицами и с полетами вообще; белый и желтый — цвета воздуха. В разных культурах природные стихии связывают с различными личностями и духами. Небо традиционно считается Отцом, Великим Отцом или Праотцом, поскольку движение по небосклону воспринимается как результат действия мощных сил, устанавливающих законы. Воздух могут олицетворять перья, ладан или травы, так как их запах разносится воздухом. Луки – элемент воздуха, соответствует Мечам в традиционном таро. Эта масть соотносится с ментальностью, идеями и духовностью. Луки также посвящена опыту Путешествия. Путешествие – это оставление духом Шамана своего тела, позволяющее ему направить свое сознание сквозь духовные миры. -Лук Облаков. Каждое путешествие начинается с мысленной проекции цели. Сила мысли, духовное устремление к высоким идеалам.
Туз Луков – карта достаточно проста в своем исполнении, как в прочем, все тузы. Скрытый текст
Перед нами рассветные облака и горы, озаренные солнечным светом, иссиня черная аппликация изрезанного абриса гор на фоне полыхания неба на востоке. Сильные руки натягивают тетиву лука, стрела готова взмыть в небо. На луке, в определенной последовательности, расположены голубые ленты, перья, черепа птиц. Опыт оставления тела и путешествий в иных сферах представляет собой извечный, повсеместно встречающийся феномен. Эти путешествия совершались в бесчисленных вариациях в течение многих столетий во всех культурах. Переживания «полета души», «путешествия», «опыт вне тела» являются характерной чертой шаманского экстаза. Эти полеты отражают шаманские представления о космосе. В экстатических состояниях души шаманов, покинувшие тело, осуществляет магический полет через пространство к другим мирам, или же к отдаленным частям этого мира, спускается в Ад и поднимается на Небо. Путешествие в царство мертвых - «страну, откуда нет возврата» и путешествие на Небо - одни из древнейших эпических сюжетов, которые зафиксированы в памятниках мировой литературы. Многие эпические сказания родились из описаний шаманских путешествий. Лейтмотивом всех мировых религий, культур, мифов, а также универсальным мотивом шаманских переживаний является мотив смерти - возрождения. Универсальная тема нисхождения в Преисподнюю и вознесения на Небо отражает универсальную тему смерти и мистического воскрешения кандидата во время посвящений шаманов и колдунов. Общие закономерности человеческой психики свидетельствуют, что яркие переживания вне тела и в состояниях близких к смерти, возникали на протяжении всей истории человечества. Такие мистические переживания стали основой веры в душу и полеты души. Свое отражение шаманские путешествия нашли во всеобъемлющем мифе - великой, единой картины Вселенной. Магические путешествия шаманы используют как средство приобретения знаний, силы, а также помощи членам своей общины. Свои паранормальные способности, дыхание жизни - силу целителя, дар сохранять жизнь другим, советы от предков по излечению различных болезней и недугов, «знаки своей власти и различные атрибуты, помогающие излечить болезнь, шаман получает из царства мертвых. Только из страны мертвых, «страны, откуда нет возврата», можно получить сокровенные знания, способность предсказывать будущее, т.е. пророческий дар или дар ясновидения, здоровье и даже женскую красоту. Здесь находятся «скрижали судьбы», 100 божественных заповедей. Прокладывая маршруты в Запредельное, шаман изучает пространство нашей многослойной взаимосвязанной Вселенной и как бы составляет карту пространства других миров. При шаманском путешествии физическое тело отдыхает (так же, как во время сна), а дух человека "странствует" по иным измерениям бытия. Иногда шаманские путешествия назывались путешествиями души, так как душа - проводник духа. Теперь перейдем к символике Туза Луков. Зигзаговидная линия, подчеркивающая твердь небесную в Тузе Луков прочерчена в виде знака - символа двух небесных гор. В мифологиях многих народов центральная мировая ось, соединяющая три мира, проходит через отверстие в небе и отверстие в земле, а две горы нередко являются входом на небо. Через эти отверстия боги спускаются на землю, мертвые направляются в подземный мир, а душа шамана осуществляет магический полет вверх на Небо или вниз в подземный мир. Судя по текстам загробного путешествия египетского фараона Пиопи I, Двуглавая Гора Света является Двойной дверью на небеса. Две эти горы расступаются, когда царь, «паря, словно сокол», возносится на Небо, в предгорном мире изображен символ птицы, а птица является образом души человека, т.е. шаман в виде птицы летит вверх на Небо, об этом нам говорят черепа птицы, прикрепленные к луку. У Гомера и Гесиода, когда человек умирает, его душа улетает как призрак, становится тенью, которая не имеет человеческого голоса и кричит как птица. Птица является символом магической способности героя или шамана осуществлять магический полет на Небо. В переживаниях слияния шамана с фигурой силы часто животным силы и символом духа является птица, которую видит шаман и к которой он взывает о помощи. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Лук и Стрела. Кроме своего практического назначения поражать охотничью добычу или противника, лук и стрела - это еще и духовное орудие, используемое для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Любопытно, что с исчезновения лука, заменой его огнестрельным оружием утилитарные функции исчезли, но символические сохраняются до настоящего времени. Лук и стрела используются как вспомогательное средство при предсказаниях и гадании, а также как инструмент для посланий духам (письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикрепляется к древку стрелы). На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все, до единого не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведен правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде. Древко стрелы символизирует стихию Земли и физическое тело. Наконечник представляет стихию Огня. Он служит напоминанием о том, что энергия Огня идет во благо при разумном использовании, но может быть опасной. Оперение, направляющее путь стрелы через стихию Воздуха, символизирует свободный дух человека. Тетива Лука соответствует проекции плоской доскообразной земли. Точки прикрепления тетивы к корпусу Лука отождествляются с восточными и западными воротами горизонта. Во множестве мифологических текстов запечатлено отождествление корпуса Лука (в категориях пространства) с нижним миром и (в категориях циклического времени) — с периодом между закатом и восходом (ночь), между смертью и рождением (загробная жизнь), осенью и весной (зима). Кроме того, представление о нижнем мире как космическом женском чреве обусловило соответствующую символику Лука, что наблюдается, например, у тюркоязычных народов Сибири. В шаманизме утха — «остриё стрелы», «душа» и «шаманский корень». утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Таким образом, Лук со стрелой являются ритуально-мифологической метафорой матери-земли и неба-отца, соединённых священным браком. Также Лук и стрела могут интерпретироваться как символ вертикальной модели мира. Перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Пучки перьев филина, совы, беркута - как бы изображение этих птиц, которые во время камлания несут шамана на небо. Далее предлагается отрывок из книги Путь дурака, точнее чем там я, пожалуй, и не скажу. Алтай Кам лыжной палкой нарисовал на снегу лук со стрелой и натянутой тетивой. — Это лук Тенгри Хана,— пояснил он и нарисовал его, натягивающим тетиву. — Он целится в свою жену, богиню Земли Умай. Этой стрелой он оплодотворяет её, а стрела есть душа, в которой жизнь. Оперенье её душа Айы, наконечник - душа Кут, древко — души Бось, Тёсь и Сюр. Умай же даёт человеку и любому существу физическое тело, поэтому Тенгри — бог вечности, лучник, а Умай — мишень. С двух сторон лук его держат: справа — Ульгень, а слева — Эрлик, которые тоже участвуют в зарождении человека. После смерти же все эти души разлетаются к своим создателям. Смерть ломает стрелу, как в русских сказках Иван ломает иглу в коей смерть Кощея. Айы восходит к Тенгри, Бось птицей летит к Ульгеню, Тёсь рыбой плывет к Эрлику, Сюр облачным очертанием человека воспаряет к тому богу, который послал его не Землю со своим предназначением. Ведь каждый имеет предназначение служить на Земле Эрлику или Ульгеню, Тенгри или Умай, Дзаяну (дух служащий Эрлику) или Яйыку (дух служащий Ульгеню). Кут же оленем отправляется к потомкам твоего рода. И первенец, или тот, кто сильнее, получает Кут умершего предка.
Раскрыв в себе элемент воздуха, вы укрепите здоровье, начнете лучше понимать свою жизненность, витальность избавитесь от неврозов и навязчивых состояний. Раскрытие стихии воздуха повысит ваш энергетический уровень, подготовит к шаманским переживаниям и путешествиям. Это, как ток и провода. Чтобы пропустить более сильный ток, необходимо заменить проводку на более мощную и надежную. От востока возьмите творчество, вдохновение и восприятие. Стихия ветра может быть «союзником», вашим «духом-помощником». Для этого вам необходимо словить собственный ветер. Достаточно сказать, что для овладения ветром, как «союзником», необходимо много бывать на природе, хорошо ориентироваться в лесу, горах, пустыне, на морском просторе и т.д. Нужно научиться чувствовать природу интуитивно и естественно, т.е., в некотором роде, вернуть себе часть забытой грации естественного существования в естественной среде. https://vk.com/wall-51407415?offset=260&own=1 http://www.magicgrimoire.com/t4863-topic http://www.tvoyprogress.ru/index.php/teoria/uprajnenia-stahii/90 http://rostov-region.ru/books/item/f00/s00/z0000010/st015.shtml http://radosvet.in/16750-zerno-istiny-tri-puti.html http://shamangon.ru/shamanizm/
Двойка Луков Желто – голубой фон карты говорит нам о принадлежности 2 Луков к стихии Воздуха или стихии Ветра и Неба, к состоянию полета. Художник Таро Шаманов представил нам в этой карте индийского, возможно непальского Шамана, который застыл в медитативной позе, казалось бы в беспорядке, в не подходящем, заваленном грудой мусора или выброшенных вещей, месте. Закрыв глаза, Шаман продолжает видеть своим «Третьим глазом» совмещение двух реальностей. Скрытый текст
Пробежимся по символике. Шаманизм и медитация Медитация - акт странствия через собственные внутренние царства. Шаманизм - значит вовне; медитация означает внутрь." Медитацией занимаются многие люди, делая это по различным причинам, исходя из множества различных целей. Слово "медитация" (на Непали, dhyan) более всего окутано эзотерической аурой, нежели другие похожие термины, которые являются коммерчески конкурентоспособными и обещают достижение успеха. На существующий день, слово фактически потеряло свое значение. Однако, относящиеся к медитации методы являются очень значащими для тех, кто следует им, и возможно иногда они даже полезны. На Западе вообще получило распространение мнение, что цель медитации - самооткрытие, самосовершенствование, и саморазвитие. Методы, которые связаны с таким представлением, широко варьируются. Помимо учреждений, к которым можно отнестись серьезно, есть "школы", которые продают относящиеся к медитации методы, словно духовные универсамы. В одной из таких школ могут требоваться годы неподвижного сидения на холодном полу и "освобождение" духа; в другой школе - на контрасте - человеку предлагается двигаться, пока наконец его тело не достигнет состояния истощения, как в динамической медитации Бхагавана/Ошо; третья школа помещает дыхательные методы в основу обучения; в четвертой, осознание появляется при ходьбе и так далее. Каждая из таких техник может помочь, и каждая из них может причинить вред. Есть формы медитаций, которые могут быть полезным для определенных людей, но могут вызвать проблемы у других. И есть люди, которые стали зависимыми от определенных методов, словно наркоманы, которые пристрастились к "целебным" таблеткам, производимыми фармацевтической промышленностью или к "дьявольскому" героину с черного рынка. В Непале и Индии, когда группа людей уединятся для медитации, организаторы часто выставляют знак: "Курс медитации - не беспокоить." Студентов просят соблюдать тишину, чтобы быть в состоянии сконцентрироваться на собственных мыслях и, в конечном счете, позволить им проходить мимо, словно облака, без суждения и привязанности. Если мы понаблюдаем шаманский ритуал, мы можем заметить, что шаманы медитируют всего лишь краткий промежуток времени. Они берут в руку свои предметы Силы, и в течение приблизительно трех минут они сосредотачиваются на том, чтобы призывать богов и духов помощников. Повседневный шум, разговоры, крик детей, шутки тех, кто присутствует в комнате - всё это происходит вокруг концентрирующегося шамана. Путь медитации ведет внутрь. Путь Шамана ведет наружу. Но для Шамана нет никакого разделения между внутренним и внешним. В момент транса оба мира теряются в одной точке: bindu, моменте создания, в котором баланс может быть вновь восстановлен из беспорядка. Шаманы всех континентов перед церемонией камлания погружаются в медитацию лишь на короткий промежуток времени, для того чтобы обратиться к 108 богам и богиням, 108 демонам, 108 защитникам и духам животных, 108 исцеляющим травам, и т.д. Это делается с помощью мала(четок) из 108 бусинок Медитация шамана не имеет никакого отношения к медитации йога. Йог размышляет на пустотности существования и полноте его. Он делает свои мысли свободными от постоянного отражения. Шаман визуализирует всех своих духов помощников, усиливает свой контакт с богами и свои способности к трансу, чтобы точнее узнать причины болезни. Он собирает энергии, которые он будет использовать в течение камлания для путешествий в трансе. Транс и медитация не обязательно взаимосвязаны. Человек, который много медитирует, неспособен попасть в транс. Но человек, который имеет дар вхождения в транс, в состоянии медитировать, хотя он может не видеть никакой причины для того, чтобы этим заниматься". Приведу цитату из найденной на просторах интернета статьи по этому поводу: …Шаман Кирати Парвати Рэй подтвердил то, что у него нет времени, чтобы медитировать в течение церемонии камлания, лечения и пр.:"Когда я сижу перед моим алтарем, я призываю всех моих божеств-защитников. Это занимает приблизительно две минуты. Вы можете назвать это 'медитацией,' или 'просьбой.' Только и всего. Я должен очень быстро совершить путешествие через три мира и три времени и найти духа помощника, который ответственен за болезнь, иначе человек умрет. Я соединяюсь с природой - и ни с чем другим. Все случается очень быстро. Пфум! Я должен распознать то, что я должен сделать, чтобы помочь пациенту. Иначе я не шаман". Шаманский ритуал - служение человечеству; медитация служит непосредственно самому человеку для себя. Хоть некоторые шаманы и медитируют, но они делают это не для себя, а для того, чтобы получить больше энергии для самопожертвования, чтобы они могли бы лучше служить миру. Хотелось бы в 2 Луков коснуться еще одного понятия. Воображение для шаманов — больше чем просто психическая деятельность — это средство достижения непознанных сфер. Мысли и чувства — это формы энергии, достигающие определенных узлов Паутины Силы. Шаман может воплотить себя в любой из восхитительных ролей, — таких, как художник, поэт, мастер медитации, танцор или певец. Шаманы всего Мира пользуются аналогичными техниками, хотя разъединены огромными континентами и океанами. Очевидно, самый интригующий аспект шаманизма — это феномен «корней травы», по - русски сказать – шаманский корень. Воображение шаманов заключает в себе не только психическую деятельность. Действенное и эффективное приспособление, оно соединяет нас с паутиной Силы и духом всех вещей. По словам шаманов, воображение соединяет нас с духовным миром, или, как называет его Майкл Гарнер, с «миром необычной реальности». Далее поговорим о растениях и грибах на карте. Шаманы использовали растение для того, чтобы установить контакт со своими духами-помощниками и изгнать недуг из тела больного. Эти растения и грибы с лёгкостью можно назвать лётными травами и лётными грибами, поскольку они помогают шаманам в их полётах, путешествиях и видении: "… мы призываем дух многих растений, прежде чем мы будем способны лететь". "Опьяняющие растения." Не все шаманы используют растения Силы. Некоторые из них используют растения и грибы очень редко, в то время как другие узнали многое непосредственно через личный опыт взаимодействия с растениями, но даже они используют растения в очень редких обстоятельствах. Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них. Растения - их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы, шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на задаемые им вопросы. С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Вначале Jhankris (лекари) просят совета у своих растений силы, спрашивая какое лекарство они могут использовать для лечения пациента. Затем шаман начинает камлание. Он переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Но иногда для шамана достаточно прочитать особые мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне. Когда шаман желает войти в контакт с растением силы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь; для связи с растением шаман должен уважать и почитать его. Лоза не только трава для путешествия, три части корня которой "размером с ноготь" достаточно, чтобы отправится в полет - растение также имеет мощное символическое значение и по этой причине священно. Оно упоминается в мантрах для путешествий и помогает в подъеме в другие реальности. Листья представляют собой trishul, трезубц Шивы. Вертикальная змея - naga, радуга, спиральный туннель, через который шаманы путешествуют к небесам. От этого растения, которое, к сожалению, точно ботанически не классифицировано, шаманы Кирати используют красноватый корень, высушенный в течение трех - четырех лет. Одна - три части корня размером с ноготь достаточно, чтобы отправить человека в путешествие. Части корня также вшиваются в амулеты или носятся как талисманы. Шаманы используют его листья и цветы, чтобы способствовать "ясным видениям", которым и заведует Третий Глаз в самом верху 2 Луков. Грибы являются священными для шаманов Непала. Они вырастают из земли быстрее, чем любое живое существо. Их зонтики связаны с космическим зонтом Шивы. Гриб - шапка вселенной. Он - арка неба или зонтик небес. Конечно, зонтик - также буддистский символ удачи, chhata (Nep). Гриб соединяет между собой три мира: мицелий развивается в нижнем мире, стебель соответствует серединному миру, шляпка - области верхнего мира. Кроме того, есть грибы, которые делают путешествие между мирами возможным - священные грибы для путешествия шаманов. Зонтик (корона), который может быть отмечен на некоторых ручках у phurba, - тот же космический гриб и вовсе не зонтик от дождя или солнца. "Этот зонт был смоделирован с грибной шляпки". Согласно традиции Kirati, гриб явился после удара молнии, которая была проявлением опьяненного сомой бога грома, Индры. Он швыряет свой топор грома, vajra dhunga (Nep. или Kir. ban theng lung, "камень грома и молнии") в землю, тем самым вызывает гром, молнию и дождь. Когда молния ударяет в землю, вырастает гриб. "Без молнии, грибы духа не существовали бы". Гриб не только мифологически соединяет три мира из-за его формы и особенности процесса роста, но также и из-за его космического происхождения: молния = небеса, дождевая вода = средний мир, земля = нижний мир. Значение грибов для нас, шаманов, в том, что мы используем их как парашют. Этот духовный парашют в сто раз сильнее, чем материальный. Есть сотни разновидностей грибов, но мы используем только очень немногих как зонты. Мы путешествуем под их защитными шляпками," говорит Мьингмар Шерпа, грибной эксперт из Калинчока. Шаманские грибы - грибы для путешествий. "гриб, который позволит вам свободно прокатится." Шаманы используют свои "шаманские грибы", чтобы летать, увеличивать shakti, и как лекарство, чтобы оживить смертельно больного. Они также используют их для диагностики или предсказаний. Сибирские шаманы обычно используют грибы, когда они хотят вступить в контакт с душами их предков, или духами помощниками и демонами; когда новорожденный должен получить имя; в угрожающих ситуациях, чтобы найти выход; чтобы видеть будущее; видеть прошлое; отправится в полет в другие миры. "Эти грибы - пища Шамнов. Они первоначально обнаружили их в своих снах и видениях. Без гриба мы никогда не были бы в состоянии узнать, как летать. Не всегда необходимо есть его; часто достаточно призвать гриб с помощью мантр путешествий"
Использования шаманских возможностей требует открытия двери воображения для восстановления связи между физическим и духовным миром. Упражняя свое воображение путем визуализации и шаманского видения, вы подготовитесь к путешествию. Это одна из основных техник шаманской работы.
Тройка Луков Тройка Луков принадлежит к стихии Воздуха-Неба и Земли, так же эта карта несет в себе мужскую, активную энергию... Скрытый текст
пока по этой карте все, ни чего, что бы мне удалось найти, ни какой внятной информации. Пока оставлю место для инфы по этой карте, потом вернусь и вставлю ее сюда. Одно могу сказать или точнее, почувствовать между Тройкой Луков, Восьмеркой Кристаллов и Десяткой Кристаллов, определенно, есть какая-то связь, пока не могу уловить. Symerechnaya ,Вики может у Вас есть что-то, а я пока пойду Четверку Луков "пошаманю"
Отправлено: 02.03.16 13:08. Заголовок: Четверка Луков На ка..
Четверка ЛуковЗов Духов (Очень не хватает картинки )
На карте изображена комната, в которой находится семья из трех человек, один из них явно не здоров, в полумраке комнаты он видит раскрывшийся на стене портал, в котором в свою очередь проглядывают 4 проявления Духов. Человека, избранного стать шаманом, сначала распознают черные Духи. Черными Духами называют Духов мертвых Шаманов, они делают своего избранника больным и затем заставляют его стать шаманом. Скрытый текст
Как становятся Шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный Шаман". Действительно, Шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар Шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, Шаман должен быть избран духами. Карьера многих шаманов начинается с драматического эпизода измененного состояния сознания, который западная ортодоксальная психиатрия квалифицировала бы как серьезное психическое заболевание. Он включает в себя визионерские переживания спуска в подземный мир, нападения демонов и нечеловеческих мук и испытаний, за которыми следуют умирание, новое рождение и восхождение в небесные сферы. В течение этого времени будущий шаман может испытывать широкий спектр крайних эмоций и вести себя самым необычным образом.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике. Тот, кто перенесет испытание, станет шаманом, а кто нет – «долго бежать будет» (сойдет с ума). Однако важно подчеркнуть, что странные переживания сами по себе недостаточны для того, чтобы человек считался шаманом. Чтобы быть шаманом, необходимо успешно завершить кризис и вернуться к полноценному функционированию в повседневной жизни. В шаманских культурах проводится четкое различие между теми людьми, которые являются шаманами, и теми, кто больны или безумны. Среди сибирских сойотов большинство будущих Шаманов сначала заболевают: девочки — в возрасте от десяти до двенадцати лет, а юноши — от двадцати до двадцати пяти лет. Они страдают от головных болей, тошноты и потери аппетита. Когда в таких случаях зовут на помощь Шамана, он обычно говорит, что один из горных духов хочет сделать из больного Шамана. Так, один из Шаманов по имени Садагпан из района Улуг-дага до своего посвящения целый год был прикован к постели. У него болело сердце, он часто кричал от боли и вел себя как безумный. В то время ему было тридцать лет. В Сойоте время, в течение которого дух терзает будущего Шамана, называют албыс. Этот период часто остается в жизни шамана белым пятном: он не может вспомнить, что с ним происходило. Он бормочет бессвязные слова, демонстрирует чудные привычки принятия пищи и непрерывно поет. У сибирской народности тофа Шаманы пред своим посвящением тоже заболевают, и их мучают духи. Шаман по имени Анжатай в течение трех лет страдал от головных болей и ломоты в руках и ногах. В снах Духи просили его стать Шаманом. Он проспал три дня подряд, а когда почувствовал себя лучше, решил последовать своему призванию. Родственники больного не видят этот портал или эту грань между мирами, но у людей, склонных к шаманизму, очень тонкая грань между сознанием и подсознанием, поэтому бессознательное часто врывается в их жизнь, нарушая ее привычное течение. А способов работы с подсознанием на тот момент у них нет. С человеком происходит нечто непонятное, и окружающие не могут ему помочь и объяснить это, они могут считать, что он врет или просто ненормальный - потому что образы из подсознания не имеют распространения в социуме. В этом случае человеку нужно научиться "расшифровывать" сигналы из подсознания и адекватно на них реагировать..." (с) Вадим Ларский. Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - Шамана, избранного самими Духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих Духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса. Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и Духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека. Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда Духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ Духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед Духами за людей, за их слабости и поступки, он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, "Шаманская болезнь - это когда Духи требуют, чтобы ты стал Шаманом. В городских условиях она может растягиваться на долгие годы. Иногда ее принимают за нервное или психическое расстройство и лечат соответственно. Симптомы шаманской болезни в большинстве случаев запутаны, неопределимы и не вписываются в известные шаблоны. Более того, физические, психические и социальные реакции тесно переплетены друг с другом. Обычным способом достижения шаманского состояния являются необычные сны и болезни. Эти переживания указывают на призвание свыше и служат неотъемлемой частью подготовки будущего шамана. Очень часто именно болезни и сны считаются настоящим посвящением, которое обычного человека превращает в шамана, служащего миру духов. Переживания, появляющиеся во время снов и болезней, резко меняют религиозный статус избранника, но не избавляют от необходимости обучения у старых мастеров. Шаманское посвящение может быть «небесным» или «адским». Всё зависит от роли, которую играет в возникшем экстатическом трансе Высшее Небесное Существо, или того значения, которое приписывается демонам или духам умерших шаманов. Таким образом, можно выделить три основных темы посвящения вознесение на Небо, нисхождение в Ад и «расчленение» тела кандидата. Они могут проявляться в экстатических переживаниях одного человека и представляют собой сложную систему традиционного обучения. Процесс воплощения Духа в материальном мире очень волнующий и интересный. Духи — основа философии Шаманизма. Все Духи имеют сознание, они живые, способны взаимодействовать между собой, с использованием фактора «времени». Духи также могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности Шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи. Тот факт, что шаманские культуры придают огромное значение неординарным состояниям сознания, чрезвычайно важен для концепции духовного кризиса. Концепция духовного кризиса, которая проводит различие между кризисом трансформации и психическими расстройствами, подкрепляется независимыми свидетельствами из самых различных областей. Тем не менее, если этот кризис успешно преодолен и завершен, его результатом оказываются личное исцеление, более эффективное функционирование в обществе и обретение шаманских способностей. В большинстве случаев опыт воскрешения после ужасных мук, болезни и близости к смерти сопровождается эйфорией, поскольку страдание уничтожило все предшествующие характеристики личности. Болезнь является очистительным процессом, который смывает все, что было плохим, жалким и слабым. Она затопляет индивида подобно яростной реке и очищает его от всего тупого и ограниченного. Так болезнь становится вратами в жизнь. Карта может обозначать кризис на пути к обновлению, который приведет новому этапу. Необходимость остановки, передышки, паузы.Ответы, которые приходят через ситуации, которые наносят нам травму. Решение через удар, с помощью строителей нашего будущего – наших духов – мы словно с помощью конструктора способны изменить, преобразовать или уничтожить в одночасье не только свой жизненный путь, но и жизненный путь любого человека. Во всех культурах люди, переживающие околосмертный опыт, встречаются с существами - Духами, олицетворяющими воскресение жизни. Эти существа являются носителями божественной силы, и они даруют жизнь. После болезни — при условии, что она была достаточно серьезной и пугающей — начинается новая, преображенная жизнь. Здесь нам следовало бы задаться вопросом, посылают ли болезнь сами небесные духи, или же ее следует считать побочным продуктом духовного роста человека, процесса, нацеленного на раскрытие больному посвящаемому небесного — соответственно внутреннего мира. Так или иначе, но во многих первобытных культурах первоначальный импульс, побуждающий к трансформации, исходит либо с небес, либо из подземного мира, поскольку именно там человеку дается новое тело — духовное тело существ Запредельного мира, которое наделяет посвящаемого их знанием и силами и позволяет ему выходить за пределы материи, пространства и времени.
Духи дают человеку не то, что он хочет, а то, что ему надо, поэтому не спрашивайте за что, а подумайте для чего. следующая карта может дать ответ - для чего, т.е. после карты Зов Духов необходимо вытащить еще одну карту.
Сердечные проблемы, несчастье, разочарование, депрессия.по этой карте проходят магиче влияния на отношения.если вопрос касается здоровья то рекомендуется обратить внимание на сердце и на нервную систему.если карта выпадает на рабочую сферу то выгода минимальна а вложения и труды максимальны. на вопрос делать не делать...ответ овчинка выделки не стоит.если карта выпала на человека то это искатель приключений на свою попу.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 11
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
. так оно и есть...проверяла 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума