Хотелось бы с Вашей помощью узнать о том , какой будет завтра день ? Сюда можно добавлять и те дни , которые годятся для магической работы , и те дни , которые надо прожить как- то по- особенному . А так же праздники народные , языческие - те , что касаются нашей повседневной и магической жизни .
Сообщение: 917
Настроение: Люби Бога и делай все,что хочешь.(блаженный Августин)
Отправлено: 08.02.10 07:55. Заголовок: Господи,как мне стыд..
Господи,как мне стыдно-6 февраля был день Блаженной Ксеньи Петербугской и День особого поминования усопших.
Документальные сведения о её жизни отсутствуют, первые публикации народных преданий о ней относятся к 1840-м годам. Согласно этим рассказам, она была женой придворного певчего Андрея Петрова, имевшего чин полковника. После внезапной кончины мужа 26-летняя Ксения избрала тяжелый путь юродства. Она пожертвовала свой дом в приходе Матфеевской церкви одной из своих знакомых, облачилась в одежды мужа и говорила, что он жив, а Ксения умерла.
Дом Ксении и Андрея Петровых находился на Лахтинской улице: по одним сведениям, между домами 15 и 19 [1], по другим — [2], вблизи Большого проспекта П. С. Став на путь юродства, Ксения откликалась только на имя своего мужа, и местные жители назвали улицу, где находился их дом, «улицей Андрея Петрова». (Название Лахтинская она получила в 1887 году).
После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская была причислена к лику святых в 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви[1].
Память празднуется 6 февраля (н.ст.)/24 января (ст.ст.).
Часовня на Смоленском кладбище
На могиле её (на Смоленском кладбище) в 1902 году по проекту архитектора А. А. Всеславина была воздвигнута каменная часовня, которая и по сей день служит одной из святынь Петербурга, привлекающей многочисленных паломников.
Часовня Ксении Блаженной на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге, построенная на месте её погребения.На стене часовни — мраморная плита, надпись на которой гласит:
Во имя Отца и Сына и Святого Духа. В сей часовне погребена раба Божия Блаженная Ксения Григорьева жена певчего Андрея Федоровича. Оставшись после мужа 26 лет, странствовала 45 лет. Звалась во вдовстве именем мужа: Андрей Федорович. Всего жития ея было на земле 71 год. В 1794—1796 году принимала участие в построении Смоленской церкви, тайно по ночам таская на своих плечах кирпичи для строящейся церкви. «Кто меня знал, да помянет мою душу для спасения свой души.» Аминь.
— Слова Блаж. Ксении взяты с надгробной плиты
Вы не представляете ,сколько людей к ней приходят.Она всем помогает. ================================
Сырной седмицей или масленицей называется седмица, следующая за Неделей мясопустной. В ее продолжение не вкушается мясо, но пост на остальные скоромные продукты в среду и пятницу отменяется. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия.
За вечерним богослужением во вторник впервые читается молитва святого Ефрема Сирина, которая многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.
Молитва Сявтого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Сырная седмица — преддверие Великого поста. Святая Церковь называет ее «светлым предпутием воздержания», «началом умиления и покаяния», поэтому не подобает истинным чадам Церкви Христовой предаваться в масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям.
В сырную субботу Церковь воспоминает всех преподобных отцов, «в постничестве просиявшие светло, преподобно же пожившия», напоминая нам тем самым о предстоящем подвиге Великого поста и указуя примеры добродетельной жизни в лице великих постников — святых жен и мужей. Особенно важным, знаковым настроением этой недели можно считать примирение с ближними.
=============================================== 14 февраля Прощеное воскресенье!!!
В этот день в церквях на литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими.
Это первый шаг на пути к Великому посту. Поэтому это воскресенье принято называть Прощеным Воскресеньем.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Поэтому этот день известен как прощеное воскресенье.
============================================
15 февраля-Сретение Господне
Когда воплощенному Слову Божию пришло время явиться на земле, тогда Провидением Божиим уготованы были некоторые избранные из человеков - встретить Его чудесное, всеспасительное явление, и возвестить его миру.
Одним из них был исполненный Духа Святого старец Симеон, которому было обещано от Бога, что не умрет до тех пор, пока не увидит Христа Господня. Это сретение Симеоном и празднует ежегодно святая Православная Церковь.
Чему учит нас праздник Сретения Господня?
Прежде всего той истине, что Бог верен во всех словах и обещаниях своих. Он обещал еще Адаму и Еве, падшим в раю прародителям нашим, что Он пошлет на землю Спасителя им и всему роду человеческому, что и исполнилось.
Во-вторых, праздник Сретения научает нас тому, что Господь Сам идет навстречу только к делающим правду или алчущим и жаждущим правды, - как старец Симеон, потому что он пришел на землю для того, «чтобы исполнить всякую правду» (Мф. 3, 15) Божию и нас научить творить правду и избавить нас от всякой неправды, от всякого беззакония и даровать нам покаяние с плодами спасительными.
Так и ныне Христос не может обитать в сердце и теле, повинном греху и страстям, и если хотим иметь в сердцах своих Христа, мы должны покаяться и возненавидеть грех, возлюбив правду и добродетель.
Старец Симеон, по свидетельству Священного Писания, был человек праведный и благочестивый, просвещенный Духом, он чаял утехи Израилевы по следующему откровению.
Когда Птоломей, царь Египетский, основатель славной Александрийской библиотеки, приказал Моисеевы и пророческие книги перевести с еврейского языка на греческий, тогда среди израильтян выбраны были семьдесят мудрых и как в том, так и в другом языке искусных мужей - «70 толковников», как обычно их называют. Среди них находился и праведный Симеон.
Занимаясь переводом книг Исаии, Симеон достиг пророчества: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7, 14), и усомнился, и, остановясь, рассуждал сам с собою: как девица может родить отроча? Потом взял нож и в своей рукописи хотел изгладить это пророчество... Вдруг Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня». С этого времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и, не выходя из храма, молился Богу.
Когда же родившийся Спаситель после сорока дней Богоблагодатною Мариею принесен был в храм, тогда святой, познав свыше, что этот Младенец есть обетованный Мессия и что эта Матерь есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исаии, с благоговением и радостью принял в объятия свои Господа и воскликнул: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видесте очи мои спасение Твое» (Лк. 2, 29), и, возблагодарив Бога, давшего утешение Израилю, испустил дух свой, будучи глубоким старцем. Итак, Господь продолжил дни его, да достигнет лета, в которое родился Безлетный. Память его совершается Православной Церковью 16 февраля
======================================= Да,простит меня Господь,но эта тема и народные праздники,а это значит Блинчиков наедимся в Маслиницу и вспомним,что Сретенье-это когда зима впервые встречается с весной. Масленица!!!
Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома - от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.
Суббота накануне масленой недели называлась ,,маленькой масленицей". В этот день принято было поминать умерших родителей. Для них пекли специальное угощение - блины - и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговены перед Великим Постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших в доме родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.
Праздновать Масленицу начинали с понедельника следующей недели. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник - "встреча"; вторник - "заигрыши"; среда - "лакомка"; четверг - "разгул", "перелом", "широкий четверг"; пятница - "тещины вечерки"; суббота - "золовкины посиделки"; воскресенье - "проводы", "проща", "прощенье", "прощеный день", "целовальник".
На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в первый день праздника. Но "прихода" ее очень ждали и к нему заранее тщательно готовились: заливали на морозе крутые склоны берегов рек, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, висячие и круглые качели, на ярмарках сооружали балаганы для представлений кукольников
Главным символом праздника являлось масленичное чучело - Масленица женского или мужского пола, одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.
Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся "широкой" или "разгульной Масленицей". Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам и пр. К этому времени приурочивалось исполнение большого количества инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием ,,новоженов" -молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли ,,выкупать" друг друга у веселящихся односельчан и пр. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая специальные песни - колядки и требуя от хозяев угощения за свои старания:
Воскресенье являлось последним днем праздника. В этот сравнительно короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуальных действий. В разных регионах России они имели разное воплощение.
Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление живущих в деревне людей от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, то есть любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. В северных регионах страны кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра (см. Масленичный костер). В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и пр. В центр кострища вертикально помещали высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.
На Святки, на Масленицу
Ритуальное изменение облика людей и особая форма игрового поведения во время календарных праздников, прежде всего на Святках. Рядились также на Масленицу, в Кузьминки, на Русальной неделе, в Семик и Духов день. С языческих времен ряженье наделялось особой магической силой, но постепенно превратилось в игровое времяпровождение молодежи.
Масленица! Из многочисленных правил и рекомендаций, которые следует соблюдать во время этого праздника, можно назвать основные.
Во-первых, на масленицу уже нельзя есть мясную пищу. Мясоед (период, отделяющий зимний, Рождественский пост от весеннего, Великого) подходит к концу, и воскресенье накануне масленицы оказывается последним днем, когда разрешается есть мясо. Вот почему этот день получил в русском народе название "Мясное заговенье";. На масленицу можно есть молочные продукты и рыбу. Однако основным блюдом на масленицу являются, как известно, блины, которые пекут каждый день с понедельника, но особенно много - с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей. Второе правило, о котором не стоит забывать, заключается в том, что еда на масленицу становится самой важной формой жизни. Вот почему в народе говорили, что в это время надо есть столько раз, сколько собака махнет хвостом или сколько раз прокаркает ворона. В отличие от многих других праздников на масленицу не только чревоугодничают дома, в семье, но и часто ходят в гости и приглашают гостей к себе. "Гостевание"; приобретает самоцельный характер.
Много веселых потешных шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок связано с этими днями: "Без блина не масляна", "На горах покататься, в блинах поваляться", "Не житье, а масленица", "Масленица объедуха, деньги приберуха", "Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить", "Не все коту масленица, а будет и Великий Пост".
Читайте также: Широкая Масленица - Сырная неделя! Масленица 2010 в Москве с 8 по 14 февраля Вас на Масленицу ждем! Блины на любой вкус Блины. Чехов А.П. Рецепты блинов Блинная история Масленичная неделя История Масленицы
Отправлено: 14.02.10 12:08. Заголовок: 15 февраля - день Ср..
15 февраля - день Сретения Господня. В этот день Дева Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса Христа в Иерусалимский храм, где было Его сретение со старцем Симеоном. По погоде, которая выдавалась на Сретение, наши предки определяли, какой будет наступающая весна и лето и виды на урожай. Скрытый текст
* Какова погода на Сретение, такова будет и весна. * Если на Сретение установится оттепель - весна раняя, теплая, коли холода завернут - весна холодная. * Выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. * Если на Сретение снег - урожай ранних хлебов, если в полдень - средних, если к вечеру - поздних. * На Сретение капель - хороший урожай пшеницы. * От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются сретенскими. 15 февраля. СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ. Начало Великого поста. Громовица или Зимобор. Православная церковь празднует Сретение Иисуса Христа.
Первый день Великого поста особенно должен соблюдаться. Следует помнить, что пост подразумевается не только в пище, но и в поступках, мыслях, поведении.
Запрещено употреблять мясные, рыбные, молочные продукты, яйцо, сладкое, сдобу, масло (любое). В нечетные дни недели можно кушать фрукты овощи в свежем и сыром виде, каши и бобы без масла. В четные дни недели можно постные супы. Суббота и воскресенье - позволяется растительное масло и вино, а в Благовещение дозволяется к маслу и вину рыба.
В сороковой день по рождении Господь и Спаситель наш Своею Пречистою Матерью и её праведным Обручником был принесён в Иерусалимский храм, для посвящения Богу, согласно заповеди, данной Богом через Моисея.
Напоминаю, даже если Вы не собираетесь чтить праздников церковных, то хотя бы, не выполняйте никакой работы, в т.ч. домашней, побойтесь Бога. Также старайтесь чтить и воскресенье, дабы не вызвать своими действиями гнев Божий и кару на себя и свой род.
Этот день всегда считался первой встречей весны. Зима с весной и летом повстречались - сретенье. В этот день зима борется с летом, кому идти вперед, кому - назад. Если с вечера в канун Сретенья небо будет усеяно звездами, то и зима еще не скоро зачнет плакать, а весна зацветет на Руси позднее обыкновенного.
После сретенских морозов не советуют выезжать в дальнюю дорогу на санях, не доверяя зиме. Оттепель, случающаяся на Сретеньев день, служит предвестницею худой и гнилой весны.
На Сретенье снежок пригонит на весну дожжок! (Весна будет мокрая.) Если солнышко-ведрышко выглянет перед закатом из-за горы, то веселая гурьба ребят приносит в деревню весть об этом, равнозначную примете, что прошли последние морозы. Если же красное не обрадует заклинавшей-восхвалявшей его детворы, - это предвещает сильные власьевские (24 февраля) морозы. Утром снег - урожай ранних хлебов, снег в полдень - средних, а коли снег к вечеру - то будет урожай поздних хлебов. Снег через дорогу передувает - сей просо, если же случится оттепель и капель, то сей пшеницу.
В этот день начинали закармливать племенных птиц и кормить кур овсом.
В Сретенье вьюга дорогу перебегает, корм подметает - к неурожаю. С 15 февраля по 18 марта - перелом зимы. Верба сбрасывает кожистые чехлы с пуховок. Раньше всех чуют весну ольхи. Покров - не лето, Сретенье - не зима. На Сретенье выгоняют коров из хлевов для прогрева. Людьми, родившимися в этот день, движут две страсти - неуступчивость и любовь. Им следует носить карнеол, сапфир.
16 февраля. Великий пост продлится по 3 апреля включительно. Симеон Богоприимец. Починки. Православная церковь почитает праведных Симеона Богоприимца и Анну пророчицу.
На Симеона привязывают к лошади кнут, рукавицы и онучи, чтобы усмирить домового. Начинается пора ремонта и подготовки к весне телег, конской сбруи и упряжи. У родившихся в этот день все в руках спорится. Им следует носить карнеол, сапфир. Почитание икон Божией Матери "Семистрельная" и "Симеоново Проречение".
17 февраля. Великий пост. Николай Студеный. Волчий Сват. Православная церковь почитает преподобного Николая, игумена Студийского.
День этот очень удачен для колдовства. На Студеного Николу снега навалит гору. Редкий год в этот день не было морозов. Студёный день - шубу снова надень. Николай Студеный - время звериных свадеб. Родившимся в этот день помогает Николай-угодник. Им следует носить турмалин, андалузит.
Сообщение: 970
Настроение: Люби Бога и делай все,что хочешь.(блаженный Августин)
Отправлено: 07.03.10 18:26. Заголовок: Найдя свой день рожд..
Определите свой тотем
Найдя свой день рождения, вы узнаете своего покровителя в мире зверей, животных, птиц, рыб, который вас защищает и которого вы можете просить о чем-либо. Этим же представителям мира животных, а вернее, духам зверей, птиц и рыб, поклонялись наши предки. Этих животных обожествляли ранее и сегодня им поклоняются те, в ком живет еще вера наших предков. Традиционно мы начинаем отсчет от дня весеннего равноденствия - по древним славянским законам - Нового года наших далеких предков.
Вот и подходит к концу семинедельный Великий Пост. Открывает новый цикл, цикл весенних праздников, Вербное воскресенье, или Вход Господень в Иерусалим. Накануне, в субботу, отмечают праздник весеннего обновления природы. После того, как Иисус Христос воскресил из мертвых Лазаря и чудесным образом исцелил многих людей, слава о нем достигла Иерусалима. В Иерусалиме Иисуса Христа встречали радостно, размахивая, по обычаю, пальмовыми ветками.
В России тот праздник называют Вербным воскресеньем, как бы встречая Иисуса Христа вновь, приветствуя его нежными веточками вербы.
В этот день все спешили в церковь, чтобы освятить веточки вербы. Их приносили домой, а потом надолго сохраняли, чтобы они отводили от дома болезни. В Вербное воскресенье, несмотря на Пост, разрешается есть рыбу.
ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ Ветер, который дует в Вербное Воскресенье, будет преобладать в течение всего лета. (Винчестер). Другое суеверие, связанное с погодой в Вербное Воскресенье, гласит, что если в этот день светит солнце, то погода будет теплой и урожай злаков и фруктов - богатым.Вербное воскресенье - воскресенье предпасхальной недели (шестое воскресенье Великого поста), предшествующее Светлому Христову Воскресенью. В этот день в России повсеместно совершались различные обрядовые действия с вербой. "Сережкам" вербы (распустившимся почкам) приписывались особые целебные свойства и магическая сила."В Вербное воскресение крестьяне во время утрени молятся с освященной вербой и, придя домой, глотают вербные почки для того, чтобы предохранить себя от болезни и прогнать всякую хворь. Детей своих (а также и скотину) крестьяне слегка хлещут вербой, приговаривая:"Не я бью - верба бьет,Верба хлест - бьет до слез".В этот же день бабы пекут из теста орехи и дают их для здоровья всем домочадцам, не исключая и животных. Освященную вербу берегут до первого выгона скота (23 апреля) [6 мая по н. ст., в день Св. Георгия Победоносца - см. ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ], при чем всякая благочестивая хозяйка выгоняет со двора скот непременно вербой, а самую вербу затем или "пускают на воду", или втыкают под крышу дома с тою целью, чтобы скотина не только сохранилась в целости, но чтобы и домой возвращалась исправно, а не блуждала бы в лесу по нескольку дней.Наряду С этими общепринятыми обычаями, связанными с освященной вербой, в некоторых местах, как, например, в Козловском у. (Тамбовской губ.), существует мнение, что освященная верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, и, брошенная в пламя, останавливает действие огня, а воткнутая в поле - сберегает посевы.В том же Козловском у. распространено верование, что всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен в Вербное воскресенье, по приходе от заутрени, вбить в стену своего дома колышек освященной вербы - средство это, если не превратит труса в героя, то, во всяком случае, прогонит природную робость. В уездах же Темниковском и Елатомском той же Тамбовской губ. советуют всем неплодным женщинам есть почки освященной вербы, уверяя, что после этого женщина непременно начнет рожать детей" ."Если вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут. На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут. Плотва трется в первый раз на вербной, в другой - когда распустится береза, в третий - на Вознесенье" .В русском народном календаре так же, как и в английском поверье, хорошая погода на Вербное воскресенье предвещает богатый урожай. (Ср. "если в этот день светит солнце, то погода будет теплой, и урожай злаков и фруктов - богатым"). За Вербным воскресеньем начинается Страстная неделя, или седмица, последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе, во время которой вспоминаются Тайная Вечеря, предание на суд, страдания и распятие, погребение Иисуса Христа.
25 марта (дата для 2010 года) Страстная неделя посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя, Его страданиям на Кресте, смерти и погребению.
По величию и важности совершавшихся событий каждый день Страстной седмицы именуется святым и великим. Эти освященные дни воспринимаются верующими как Божественный праздник, озаренный радостным сознанием полученного спасения через страдания и смерть Спасителя. Поэтому в эти святые дни не совершаются ни памяти святых, ни поминовения усопших, ни молебные пения. Как во все большие праздники, Церковь и в эти дни призывает верующих принять духовное участие в совершаемых богослужениях и стать причастниками священных воспоминаний.
С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили Страстную седмицу в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия. Все службы Страстной седмицы отличающиеся глубиной благочестивых переживаний, созерцаний, особой умилительностью и продолжительностью, расположены так, что в них живо и постепенно воспроизводятся история страданий Спасителя, Его последние Божественные наставления.
В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготовляет верующих к достойному созерцанию и сердечному соучастию в Крестных страданиях Спасителя. В Великий понедельник Церковь вспоминает ветхозаветного патриарха Иосифа Прекрасного, из зависти проданного братьями в Египет, прообразовавшего страдания Спасителя. Кроме того, в этот день вспоминается иссушением Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, служащей образом лицемерных книжников и фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел добрых плодов веры и благочестия, а только лицемерную тень Закона. Подобна бесплодной, засохшей смоковнице всякая душа, не приносящая плодов духовных — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.
В Великий вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные им в этот день в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о десяти девах и о талантах. В Великую среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда он был на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная по тогдашним ценам для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).
В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров, по заамвонной молитве, в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. В четверг Страстной седмицы воспоминаются четыре важнейшие евангельские события, совершившиеся в этот день: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения (Евхаристии), умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним, молитва Спасителя в саду Гефсиманском и предательство Иуды.
День Великого пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы поставляет нас у подножия Креста Христова и пред нашим благоговейным и трепетным взором изображает спасительные страдания Господа. На утрени Великого пятка (обычно она служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Завета Святых Страстей. В конце вечерни Великой пятницы совершается обряд выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во горб, после чего бывает чтение канона о распятии Господа и на плач Пресвятой Богородицы, затем следует отпуст вечернего богослужения и совершается прикладывание к Плащанице.
В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай. Богослужения в этот день начинаются с раннего утра и продолжаются до конца дня, так что последние субботние песни, так называемой, пасхальной полуночницы, сливаются с началом торжественных пасхальных песнопений на пасхальной заутрени.
начиная с Вербного Воскресенья и до самой ПАСХИ я бы посоветовала ВАМ по возможности воздержаться от карт. На страстной неделе - очень много различных дел и обрядов , а так же возможностей для замаливания своих грехов - ну и абсолютно точно , что Страстная неделя считается САМОЙ ТРУДНОЙ и ТЯЖЕЛОЙ и ДУХОВНО и ФИЗИЧЕСКИ.
Отправлено: 31.03.10 09:36. Заголовок: Напоминаю ВАМ о т..
Напоминаю ВАМ о том что сегодня рано - рано утром начинаем готовить ЧЕТВЕРГОВУЮ СОЛЬ. Завтра моем - чистим себя и дом , с Пятницы в доме не метут - не моют . Желательно в Пятницу не есть совсем. В Воскресенье идем на службу и святим куличи - соль - хлеб и пр. продукты ))
как приготовить ЧЕТВЕРГОВУЮ соль читайте в постах выше , ну и тут кое что можно подсмотреть. С Богом !
Четверговая соль - это черная соль которая готовилась и освящалась в "Чистый" четверг в храмах и церквях Великой Руси. Если Вы купили или сделали сами черную соль, то она не будет Четверговой! Четверговой солью она называется только от того, что ее освящают и делают в "Чистый" четверг перед Пасхой!
Издавна на Руси у православных славян был обычай, приуроченный к самому главному празднику – Святой Пасхе. Этот обычай заключался в приготовлении «Черной соли», или как ее еще называют «Четверговой соли» (поскольку соль приготовляли в "Чистый" четверг). Черную соль изготовляли на весь предстоящий год и по поверьям, именно такая соль обладала волшебными и целительными свойствами, и способствовала очищению организма и души. Достаточно трудно объяснить, почему именно в "Чистый" четверг изготовляли черную соль, а не в другой православный праздник. Возможно, это связано как раз таки с чудодейственными свойствами соли, а именно – как способ очищения организма, наряду с очищением тела и жилища, чем занимались христиане в "Чистый" четверг.
Православные крестьяне освящали черную соль вместе с пасхальными яйцами и куличами, и ставили черную соль в "красный угол". Таким образом, чёрная соль по праву занимала достойное место на Пасхальном столе.
К сожалению, до нашего времени большинство рецептов приготовления Черной соли были утеряны, но все же исконно русский «классический» рецепт приготовления остался и используется в быту по сей день.
Хозяйки готовили чёрную соль в русской печи, при этом брали крупнозернистую соль и толкли её в ступке, затем брали холщёвую ткань (на Руси вместо ткани также использовали берестяной лапоть) и смешивали соль с квасной гущей. Вместо квасной гущи можно было использовать ржаной или бородинский хлеб.
Помимо традиционного рецепта изготовления черной соли, существовала масса других. К примеру, соль перепекали вместе с капустными листьями, добавляли пряности (душицу, мяту).
Отправлено: 31.03.10 20:42. Заголовок: Любопытный факт – ру..
Любопытный факт – русский путешественник Николай Миклухо-Маклай описал, как «добывали» соль австралийские аборигены. Они собирали выброшенные морем на берег палки и коряги, пропитанные соленой водой, сушили их на солнце, а потом сжигали. Папуасскую соль – дальнюю «родственницу» русской четверговой соли – сейчас включают в свои меню многие дорогие рестораны в виде приправы к экзотическим блюдам.
Кто-то из членов вашей семьи не отличается крепким иммунитетом, постоянно простужается и болеет? Пеките ему несладкие булочки из простого дрожжевого теста с добавлением черной соли. Курс лечения – неделя, в тяжелых случаях – три. Каждое утро – свежеиспеченная булочка натощак, и вскоре все хвори как рукой снимет.
Не ленитесь добавлять щепотку соли в миску с водой и умывать ею лицо. Согласно поверьям, нет более действенного средства от разных косметических недостатков – прыщей, шелушения, вялого и тусклого вида кожи. Этой водой также хорошо поливать грядки при посадке овощей – отменный урожай гарантирован.
Даже проверенная примета про просыпанную к ссоре соль в случае с четверговой работает с точностью до наоборот. Разбросайте по дому черную соль щедрыми россыпями, и воцарятся в нем мир, покой и гармония. Немного соли положите у порога с внутренней стороны, чтобы все входящие через нее переступали. Насыпьте ее по периметру кроватей всех членов семьи. Пусть так пролежит три дня и три ночи.
Затем нужно тщательно смести ее веником и закопать в снегу или земле, подальше от дома. Не вздумайте выкидывать соль в мусорный бак или канализацию, иначе все впитанное солью зло вновь вернется. А если вы все сделаете правильно, то надолго лишите своих недругов возможности вам как следует насолить.
Отправлено: 06.04.10 07:21. Заголовок: 7 апреля — Благовеще..
7 апреля — Благовещение Пресвятой Богородицы Благовещение Пресвятой Богородицы
В Благовещенье лучше не уделять особого внимания прическе, будет лезть волос.
Сказано: "птица гнезда не вьет, девица косы не плетет."
Приметы:
Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений, когда они портятся, то посыпают их этою золою. Благовещенье — птиц на волю отпущенье. Благовещенье — самый большой у бога праздник. Благовещенье без ласточек — холодная весна. В Благовещенье мороз — под кустом овес. Ведро в Благовещенье — к пожарам. Весна до Благовещенья или недели не достоит, или неделю перестоит. Весна зиму поборола. Выходят из нор барсуки и еноты, из трухлявых пней - ежи, из куч - лесные муравьи. Если благовещенье холодное - жди сорок морозов по утрам. Если в день Благовещенья ветер, иней и туман — к урожайному году. Если ветер, иней и туман - к урожайному году. Если на Благовещение курица или гусь снесет яйцо, из последнего высиживается урод или калека. Если на Благовещение небо безоблачное и солнце яркое - быть лету грозовым. Если на Благовещенье красный день, то год будет грозный и пожарный. Если ночь теплая, то весна будет дружная. Если снег лежит на крышах, то в поле ему лежать до Егория (6 мая). Зимний путь рушится за неделю до Благовещенья или неделю спустя. Каково Благовещение, такова и святая (Пасха). Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год. Коли в Благовещенье снег на крышах есть, так будет еще на Егорья в поле. Коли ночь на Благовещенье теплая, то весна будет дружная. Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещенье. Мокрое Благовещенье — грибное лето. На Благовещение весна зиму поборола. На Благовещение гроза - к теплому лету и урожаю орехов. На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не плетет. На Благовещенье дождь — родится рожь. На Благовещенье и на Пасху грешников в аду не мучают. На Благовещенье мороз — урожай на грузди. На Благовещенье на суровую пряжу не глядят (запрет работы). На Благовещенье сжигают зимние постели (солому) и перебираются спать в клеть. На Благовещенье солнечный день — пшеница уродится: если звезд мало на небе, то яиц мало будет. На Благовещенье хороший улов рыбы. Нельзя на Благовещение надевать новую одежду, в противном случае ее порвешь или испортишь. Окуривают дымом одежду от зимы. Первые грибы вырастают на пригорке - к летним дождям, поселились в ложбинке - к суше. Под Благовещение огней в избах всю ночь не тушат — лучше уродится лен, иначе молния все повыжжет. Под дымом не сидят (т. е. не готовят горячего и выходят спать в сени, в клети). Покров не лето, Благовещение не зима. С Благовещенья огня не дуют (дня прибыло, утром и вечером светло). Третья встреча весны. Цыган на Благовещенье шубу сымает (продает). взято тут
ну и конечно личный и настоятельный совет - не брать карты в руки завтра ))
Благовещенье - праздник, посвященный событию благовестия Пресвятой Деве Марии."По силе народного почитания и по размерам чествования христианских праздников в сельском быту отведены первые места Рождеству Христову и Св. Пасхе, с тем различием, что на юге России и западе воздается большая честь и хвала первому, а по всей Великороссии - второму. На третьем же месте излюбленных торжественных дней Св. церкви повсеместно поставлен день 25 марта [7 апреля по н. ст.] - Благовещение Пресвятыя Богородицы...В обиходе трудовой деревенской жизни самый праздник считается днем полнейшего покоя и совершенной свободы, понимаемых в таком обширном значении, что, напр[имер], во многих черноземных местах целые семьи вечером, при закате солнца идут на мельницы и здесь располагаются на соломе все: и стар и млад - для мирной беседы о том, какова будет наступающая весна, каков посев, какова пахота, каков урожай. В этот день благословения на всякое доброе дело - в особенности же на земледельческий труд- в день, когда даже грешников в адуперестают мучить и дают им отдых и свободу, величайшим грехом считается мельчайшая работа, даже отход или отъезд в дорогу для заработков. Не праздное веселье с приправою праздничного разгула, а именно сосредоточенное, молчаливое раздумье приличествует этому празднику совершенного покоя, свободы от дел, основанной на непреложном веровании и повсеместном убеждении, что "в Благовещеньев день - птица гнезда не завивает, девица косы не заплетает". Доказательство (по старинной легенде) у всех на глазах: кукушка не имеет своего гнезда, она не умеет его строить и потому старается положить яйца в чье-либо чужое и готовое. Она несет такое божеское наказание за то, что дерзнула в Благовещеньев день свить себе гнездо, когда даже глупая курица на такую работу не пускается .Рассказывают также, что "крота Бог ослепил за то, что он копал землю на Благовещенье" ."Главные надежды на успех земледельческого труда возлагаются на "благовещенскую просфору", являющуюся выдающейся принадлежностью праздничного чествования. В русских церквах ни в один из годовых или двунадесятых праздников не продается такого количества просфор. Каждый полагает своею обязанностью запастись хотя бы одним таким освященным хлебцем. Даже там, где приходов было мало, где церкви были значительно удалены и влияние духовенства было ничтожно, и там такие хлебцы пекутся самими крестьянами, по числу членов семьи, и неосвященными употребляются для той же цели. Их кладут в севалку на обеспечение благополучия всходов и урожая; измельченными в крошки смешивают с посевными семенами, примешивают в корм рабочему скоту и т. д. ...С Благовещенья никто и никогда не станет сеять, чтобы не накликать неурожая. Есть даже поверье, что в какой день случится этот праздник, тот полагается несчастным для посевов и пахоты, а следующий за ним - самый удачный и счастливый...Огонь стараются не зажигать ни в этот день, ни накануне, и вообще, с этого дня считается грехом сидеть и работать с огнем по вечерам, иначе праздник, обиженный и непочтенный, накажет тем, что напустит на пшеницу головню, на пчел - ленивое роенье, и удачлив будет тот, кто догадается в этот день сжечь несколько щепоток соли в печи, а также и тот, кто с Благовещенья начинает спать в клети, так как жженая соль имеет целительную силу в горячках и лихорадках, а спанье на холоде, вообще, обеспечивает здоровье, укрепляя его...Если хозяйка [на Благовещенье] между праздничной заутреней и обедней возьмет помело и сгонит с насеста кур, то к Светлому празднику они уж постараются нестись, чтобы приготовить к празднику свеженьких яиц для христосованья."Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год; почему воры заворовывают в этот день - для счастья.На суровую пряжу не глядят... Под дымом не сидят, т. е. не готовят горячего и печи не топят.В какой день недели Благовещенье, в тот во весь год никакого дела не начинать.На Благовещенье мороз - к урожаю яровых.На Благовещенье мороз - урожай на огурцы.На Благовещенье дождь - родится рожь.Гроза на Благовещенье - к теплому лету и к урожаю орехов.Выносят пчел из омшеника.Благовещенье без ласточек - холодная весна.Накануне Благовещенья сеют горох" ."Исстари на Руси заведено, чтобы в этот день освобождать птиц на волю. В Москве этот обряд [совершался] ... против Охотного ряда. Сюда с утра приходит народ, покупает птиц и своими руками выпускает их из клетки на волю. Прежде на исполнение этого обычая стекались со всех сторон и только одна темная ночь прекращала сборище.Под Благовещенский вечер наши поселяне приходят в подвалы с кочаном капусты и кладут на землю скрытно от всех. Этот кочан должен быть первый, сорванный осенью с гряды. На другой день, возвращаясь от обедни, рассматривают кочан. Говорят, что будто счастливцы находят в нем семена, от которых родившуюся капусту никакой мороз не убивает.Во многих селениях Тульской губернии осталось верование в огонь. Поселяне под Благовещение, ночью, сжигают свои соломенные постели, скачут через огонь и окуривают свои платья. Постель, говорят они, будто для того сжигают, чтобы истребить болезни; скачут через огонь для того, чтобы избавить себя от призора; окуривают платья для того, чтобы предостеречь себя от обаяния*. С сего вечера молодые поселяне переселяются с новыми постелями в холодные клети; в избах остаются старики, больные и дети.Пожилые женщины находят нужным в этот день пережигать соль в печи. Эта соль, по их мнению, оказывает чудеса в разных болезнях. С этою солью они из хлебного теста пекут бяшки, небольшие булки, назначаемые ими для излечения скота.Если на Благовещенье будет день красный - ... этот год будет пожарный. Если пойдет дождик - ... год будет грибной, а рыболовы надеются на удачный лов рыбы ."На Благовещение солнечный день пшеница уродится; если звезд мало на небе, то яиц мало будет.Нельзя на Благовещение надевать новую одежду, в противном случае ее порвешь или испортишь.Под Благовещение огней в избах всю ночь не тушат - лучше уродится лен, иначе молния все повыжжет.Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений, когда они портятся, то посыпают их этою золою.Среди некоторых крестьян существовало убеждение, что "день Благовещения - день несчастный: ссоры, скандалы и всякие недоразумения происходят".Икону Благовещения ставят "в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, приговаривая при этом:"Мать божья!Гавриил-архангел!Благовестите,Благоволите,Нас урожаем благословите:Овсом да рожью,Ячменем, пшеницейИ всякого жита сторицей!"Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру" отсюда .
Благовещение - великий христианский праздник, который традиционно приходится на 7 апреля по новому стилю.
Конечно, в старину девушки не могли хоть чуть-чуть, да не погадать на этот праздник. Правда, судьбу они вопрошали не на весь год, а лишь на весеннее время, поэтому эти гадания широкого распространения не получили. А зря, попробовать стоит.
В первую очередь понаблюдайте за птицами. Если, проснувшись, вы увидите синицу или голубя на карнизе за окном, значит, эта весна набалует вас по уши разными приятными событиями. Может быть, таким событием станет неожиданный профессиональный успех, может, удача в личных отношениях. Вполне вероятно, что удастся наладить контакт с теми людьми, с которыми вы долгое время конфликтовали. Однако если к вам в комнату заглядывает воробей, это говорит о возможных финансовых трудностях и служит предостережением от необдуманных поступков.
Обратите внимание, каких птиц вы в большем количестве замечаете на улице. Голуби - к радостному, солнечному течению жизни на протяжении весны. Ласточки - к душевному спокойствию, которое, однако, грозит излишним легкомыслием. Сороки - в одной из сфер вашей жизни произойдут кардинальные изменения. Воробьи - к стабильности, не предполагающей ничего нового. Вороны - к скуке и унынию, с которыми вам предстоит бороться всю весну. Грачи - к продолжительной неопределенности в личной жизни. Трясогузки - к сумбурности и слишком поспешной смене настроений и желаний. Любая мертвая птица - к длительному безденежью, так что будьте экономнее.
Вот еще одно старинное благовещенское гадание. Принесите с улицы небольшую тонкую (но негнущуюся) веточку и, загадав желание, положите на ночь под подушку. Перед сном обязательно нужно сосредоточиться на задуманном, а наутро проверить результат. Если веточка сломалась, значит, ваше желание сбудется до конца весны, если же нет - на нет и суда нет. Только не стоит отчаянно ворочаться во сне, пытаясь повлиять на состояние палочки - попыток мухлевать судьба не терпит, и на исполнение желания это никак не повлияет.
Благовещение, эта благая весть о наступающей весне, дарит каждому отличную возможность устроить себе добрый праздник с исконно русскими обрядами и обычаями.
В Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля) ни в коем случае не занимают в долг и ничего не отдают из дома. В противном случае вы отдадите свое здоровье, благополучие и покой.
В Благовещение не следует ходить в парикмахерскую, а также не рекомендуется делать что-либо с волосами и даже причесываться, ибо в Писании сказано: "Птица гнезда не вьет, девица косы не плетет".
Благовещенскую просфору можно хранить целый год; если кто-либо в семье заболеет, то можно ею лечить. Зола, взятая из поддувала на Благовещение, имеет силу при снятии порчи. Также, если сжечь соль в печи, то полученная зола хранится для обсыпания огорода в целях его защиты. Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений; когда они портятся, их посыпают этой золой.
Нельзя на Благовещение надевать новую одежду, в противном случае ее порвешь или испортишь.
Под Благовещение не тушат огней в избах и лампад на ночь - лучше уродятся пшеница, рожь, лен и картошка; не выжжет молнией урожай и постройки.
На какой день недели приходится Благовещение, в тот круглый год никакого нового дела не начинать. Например, если Благовещение пришлось на среду, то дела не начинают ни в одну среду в течение всего года. В Благовещение запрещается работать. На Благовещение и Пасху грешников в аду не мучают. "Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год проведешь".
На Благовещение выходят спать в сени (или прихожую) .
Отправлено: 12.04.10 21:56. Заголовок: Праздник 13 апреля 2..
Праздник 13 апреля 2010 года - Радоница. Родительский день
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
9 день от Пасхи - родительский день, принято посещать кладбище и поминать умерших родственников. Радоница - день особого поминовения усопших
Первоначально Радоницы (радоницы, тризны) - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. Постепенно слово "тризна" стало обозначать поминки, а "радоница" - весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли. Обычаи Радоницы
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Мф 22, 32).
Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!» «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
История Радоницы
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
"На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут", то есть приступают к сельхозработам, посещают могилы и затем веселятся вечером. Этот день давно стал светским Днем Памяти или Повиновения, в отличие Троицкой родительской субботы.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом. Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
от себя - очень желательно в этот день помянуть своих ушедших родственников - заказать поминальные службы и поставить свечу. Свечи ставят на большой КВАДРАТНЫЙ или ПРЯМОУГОЛЬНЫЙ подсвечник и рядом всегда стоит поминальный стол с продуктами - туда так же нужно что то принести на помин.
еще Радоница - день поминовения усопших. 15:28
Радоница (радость) – редко – навий день (в славянском язычестве навь – подземный мир). День поминовения усопших, отмечаемый во второй вторник после Пасхи.
Название «Радоница» происходит от слова радость. В этот день совершается пасхальное поминовение усопших. В церквах и храмах, после недельного перерыва, произносятся первые молитвы о умерших. Совершаемые в этот день службы отличаются от богослужений обычных родительских суббот тем, что основой церковной молитвы на Радоницу являются радостные пасхальные песнопения. Во время служб на Радоницу доносится особое осознание победы Господа Иисуса Христа над смертью и будущее всеобщее воскресение. Именно поэтому церковнослужители призывают православных встречать Радоницу в храме божьем.
Согласно церковным канонам, посещать могилы своих родных на кладбище, в Родительский день, нужно именно после посещения церкви и произнесения молитвы за упокой, а не наоборот, как привыкли наши соотечественники.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Присоединяюсь к твоей молитве. Прости Господи,нет возможности посетить кладбище.
День святого мученика Антипа, епископа Пергамо-Асийского. Мученик Антипа - ученик святого апостола Иоанна Богослова. За то, что он не захотел по языческому обычаю принести жертвы идолам, был брошен в раскаленного медного вола (в 68 году).
Антип Половод. День Антипа водопола. Водопол. Водополье. В народе священномученик Антипа почитается как целитель разных человеческих болезней и в особенности как утешитель зубной боли. О дне Антипы говорят: «Антип воду распустил».
Народные приметы 24 апреля «Половодье Антипа в овражке топит». Если на Антипа воды не вскрылись - лето будет плохое.
Начало распускания почек у липы, желтой акации, ранних сортов яблони. Появляются всходы крапивы. Снег после половодья - большое для озими невзгодье. По Антиповой воде о хлебушке гадай.
В этот день медведь из берлоги выходит.
Самый поздний срок половодья. Если на Антипа воды не вскроются, то лето будет плохое. Верили, что Антип избавляет от зубной боли. Существовало великое множество заговоров-заклинаний от зубной боли. У каждого знахаря свои, только ему известные.
Одни читали так: "Месяц в небе, медведь в лесу, камень в поле. Все вы - три брата. Как сойдутся в чистом поле гулять, тогда только у раба Божьего (имя), молитвенного и крещеного, начнут зубы играть. Тьфу, тьфу, тьфу!".
Другие заговаривали по-своему: "Ты, мисяцю молодый! Пытай ты мертвых и живых: у мертвого зубы не болять? У мертвого зубы николы не болять, кости задубилы, зубы занимилы. Даруй, Господи, чтоб у мены, раба Божьего (имя), зубы занимилы, николы не болилы". Третьи брали небольшую кисть красной рябины, водили ею вокруг больных зубов по часовой стрелке и три зари читали: "Рябина, рябина, по веку тебя не есть, уничтожь мою болезнь!" После этого надо было эту рябину выбросить и больше ее никогда не есть.
А если надо было вырвать зуб, то считалось, что его можно вырвать только в понедельник, если хочешь избежать беды, потому что понедельник - день ведьм и русалок, когда им в жертву приносили зуб. Но не каждому дано было вылечивать болезни заговорами; больше всего это удавалось тем, кто рожден в семье первым и особенно последним.
2-23 апреля - вся любовная магия. Для удачи в делах, счастья в доме, здоровья режут белого петуха (совершают обряд жертвоприношения). Обращаются к небу с просьбами и молитвами.
30 апреля - занимаются негативной (силовой) магией. Пробивают решение любых вопросов. Идут на Места Силы.
Май
1 мая - магический день. Ночь на 1 мая называют Вальпургиевой ночью и разгулом всякой дьявольской силы, сбором ведьм и колдунов. Женщины устраивают обрядовую пляску у костра. Травы в эту ночь имеют чудодейственную силу для приворотов, зомбирования и любой другой магии. Травники собирают травы для лечения пациентов. Утром до восхода солнца знахари, колдуны и ведьмы собирают росу для своих снадобий и зелий. Эта роса, как и травы, имеет особую магическую силу. В этот день купаются в реках, озерах, тем самым очищают себя холодной водой от негативной энергии и от болезней. В этот день никому ничего не дают - ни денег, ни спичек, ни др., чтобы не накликать беду в дом.
2 мая - окуриванием трав очищают дом. Или для очищения энергетики дома кладут в комнатах разрезанную луковицу или чеснок.
3 мая - посещают могилы, общаются с покойными родственниками. Происходит контакт с загробным миром. Задают вопросы, получают ответы. В этот день никогда не устраивают свадьбы.
6 мая - устраивают праздник в честь Перуна (славянского бога грозы и молнии). Полезно умыться дождевой водой во время грозы (смыть патологию). Утром, до восхода солнца, купаются в водоемах. Утреннюю воду несут домой и бросают в нее золото и серебро, чтобы в доме был достаток. В этот день вечером хорошо посидеть у костра, набраться сил от энергии Огня (энергии Янь). У костра полезно перекусить. Утренней росой умываются - она полезна от сглаза и разных недугов и для людей и для животных. Ночью - разгул нечистой силы. Магия. Защита от магии. Секс-магия. Секс в эту ночь (на 7 мая) гармонизирует любовные (семейные) отношения.
8 мая - сильный магический день. Дьяволова жатва. Занимаются любой магией. Особенно агрессивной, направленной на подавление воли и решение различных тяжб и вопросов. Ночью гадают и привораживают. Можно загадать вещий сон и получить ответ на вопрос, который требует быстрого решения.
9 мая - энергетически сильный день. Встречают восход солнца, разжигают костры, поют песни, занимаются любовью.
14 мая - в этот день ничего никому не дают взаймы. Нежелательна торговля. Ночью жгут костры, сжигают весь хлам, накопившийся за зиму.
15 мая - магия денег и торговли. Барыш-день. Торговцы стараются что-либо выгодно продать, чтобы весь год торговать с выгодой. Заговаривают торговое место. Наводят магию на бизнес.
22 мая - энергетически сильный день. Стараться быть на свежем воздухе, набираться энергии. Хорошо встретить восход солнца, заняться любовью на природе.
22 мая - энергетически сильный день. Стараться быть на свежем воздухе, набираться энергии. Хорошо встретить восход солнца, заняться любовью на природе.
Роса, собранная 19 мая, имеет целитель-ную силу, особенно при кожных заболеваниях. Помогает она и от порчи, если сделать несколь-ко глотков и протереть лицо.
22 мая ( ТРОИЦКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ НЕДЕЛЯ ) И день святого Николая Чудотвор-ца, когда проводят обряд, на исполнение жела-ния, очень красивый и действенный. Надо купить сорок церковных свечей и поставить их перед иконой святого. Можно по кругу, можно рядами. Зажгите свечи и, пока они горят (а гореть свечи должны около часа), просите Угодника Божьего исполнить самое заветное ваше желание. Но - только одно! Такое, которое, по вашему глубоко-му внутреннему убеждению, действительно спо-собно изменить жизнь к лучшему.
23 мая надо «пятками назад» отваживать от дома порчу. Повернитесь к двери спиной и, как бы пиная что-то, говорите: «Пагуба, худоба, чужая следь, иди - пропади! Ни на новце, ни на утренней заре, ни в обыденное заступай рабы Божьей (имя) здоровьица!» Проведите ножом по полу, мысленно отсекая порчу.
Обряды на Троицу
Народная традиция объединяет языческие летние празднества русалий с христианским праздником — Троицыным днем. Троицын день можно с полным основанием назвать зелеными святками. На Троицу прихожане выстаивали в церквах обедни с букетами луговых цветов, трав и ветками деревьев, дома украшались березками.
Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек и на чердак, чтобы устранить пожар. Из засушенных трав заваривали чай от сглаза и от болезней, травой посыпали пол в доме, ветки березы или клена помещали к окнам и дверям как оберег от всего дурного. Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и клали их в горшки при выращивании рассады капусты. Оберег для семейного счастья
С давних времен пове-лось в Троицын день гото-вить особую яичницу. Сос-тоит она из двух яиц, по-скольку оба ее «глаза» дол-жны символизировать друж-ную пару - мужа и жену. Пока блюдо жарится на сковородке, хозяйка читает молитву: «Пресвятая Тро-ице, помилуй нас; Гос-поди, очисти грехи наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради. Господи по-милуй (трижды). Слава Отцу и Сыну и Святому духу. И ныне и присно и вовеки веков. Аминь».
Солят такую яичницу четверговой солью. Яичницу приправляют зеленым луком, чесноком и петрушкой. Причем зелень не шинкуется, а кладется веточками или длинными зелеными перьями вместе с нарастающей головкой луковицы. Считалось, что благодаря этому сохраняет-ся целостность семьи. Круглая - по форме сковороды - яичница вместе с зеленой приправой запе-чатывалась в разрезанный пополам такой же круглый каравай ржаного, обяза-тельно освященного в церк-ви хлеба. Каравай - един-ственное, что разрешается делить, но не на мелкие час-ти, а только надвое. «Бутер-брод» следует завернуть в полотенце, прихватив от-варенной в мундире кар-тошки, отправиться в рощу к заранее украшенной бе-резке, под которой и едят этот оберег для семейного счастья. хлеб ломали, а не резали. http://magplus.ru/drugie/372-8
Отправлено: 19.05.10 01:49. Заголовок: Гадание на Троицу Зе..
Гадание на Троицу Зеленые Святки. Гадание на Духов деньСкрытый текст
В Семик девушки ходят в лес «завивать» березку, то есть закручивают ветки на растущей березе в виде венка, перевязывая их лентами, или «заламывают» деревце, то есть пригибают ветки к земле, переплетая их с травой; заламывают верхушку березы, а в Троицын, или Духов день, венки на дереве непременно развивают, по-тому что в противном случае березка «обидится». При «завивании» и «развивании» деревца гадают по венкам. Если березка завянет, то девушку ждет болезнь или убы-ток, а может быть, ей просто придется год оставаться незамужней. Кроме того, девушки из рощи берут березовые ветви и кладут под подушку, приговаривая: «Суженый-ряже-ный, приходи березъе завивать».
В Троицын день девушки также: 1) кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать; 2) разбрасывают обломки старого плуга: в какую сто-рону упал обломок, оттуда и придет суженый.
Если вы постоянно носите цепочку, но никогда не пе-ресчитывали на ней звенья, то можете один раз в жизни на Троицу погадать на исполнение заветного желания. В этот день вам надо сходить в церковь, имея при себе эту цепоч-ку, и там поставить свечу за здравие всех своих недоброже-лателей, соперников, конкурентов, врагов, при выходе при-нести на нужды храма посильное пожертвование.
Когда придете домой, сосчитайте количество звеньев, считать нужно три раза во избежание ошибки. Четное чис-ло укажет на то, что задуманное вами желание исполнится. Нечетное — увы, от желаемого лучше отказаться. После га-дания цепочку снимают и не носят не менее трех суток.отсюда<\/u><\/a>
Сообщение: 1065
Настроение: Люби Бога и делай все,что хочешь.(блаженный Августин)
Отправлено: 24.05.10 04:28. Заголовок: Духов День - народно..
Духов День - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.
В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась.
В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами. С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.
Отправлено: 01.07.10 00:01. Заголовок: 1 июля Федул. Ярил..
1 июля
Федул. Ярилин День. Ярилин день — день палящего солнца. Ярилу целый год ждут. Всем дням день, единственный и неповторимый. Все святые с Ярилой, языческим богом, мерятся, побороть не могут. На Руси говорили: «Ярило — добр молодец, на белом коне разъезжает, на русых кудрях — венок, во левой руке ржи пучок, в правой — палица. Взмахнет Ярило рожью — нивы тучнеют, хлеба колосятся, палицей взмахнет — громы гремят, дожди льют. Куда конь станит, там трава шелковая с лазоревыми цветами стелется». Некоторые считают, что это не только бог солнца, но и славянский Эрос, бог любви и страсти. Другие считают, что это бог животворной силы природы: когда все растущее приходится в яр, то есть покрывается зеленью, начинает плодоносить, тогда и животные ярятся — стремятся произвести потомство. К этому дню приурочивали ярмарки - торжки, игрища. Праздник сопровождался кулачными боями, песнями, плясками. Вечером у костров народ веселился, песни пел, молодежь хороводы водила, травы душистые, чаи лечебные заваривали. Федул на двор заглянул — пора серпы зубрить, к жатве готовится загодя. Отправлялись на покосы. В этот день солнце замедляет ход полдень, птица замирает, земные беды отступают. ______________________________________________________________________ 3 июля — Мефодий-перепелятник По церковному календарю. Церковь чтит память святителя Мины, епископа Полоцкого. Мина принял иноческий постриг в Киево-Печерском монастыре. В 1105 году стал епископом Полоцка. В миру святителя почитают как одного из первых церковных архипа стырей Руси. По народному календарю. На Мефодия праздник перепелятников. Мефодий — паутинный день, погодоуказатель. Приметы. Если на Мефодия дождь, то 40 дней дожди будут. Белого перепела увидеть — на счастье. _____________________________________________________________________________________________________ 6 июля — Аграфена-купальница
По церковному календарю. Церковь отмечает день святителя Германа, архиепископа Казанского и Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Святитель Герман назывался в миру Григорием. После удачного похода русских войск на Казань святителя отправили в новый город Свияжск для устроения иноческой обители Успения Богоматери, где Герман пробыл около восьми лет. Затем он был возведен на Казанскую кафедру, и в сане архиепископа прослужил еще четыре года. Потом Иоанн IV захотел, чтобы казанский святитель занял престол Московского митрополита. Герман приехал в Москву. Но в сане первого иерарха русской церкви святой царю не понравился: слишком часто говорил Иоанну о нуждах православного народа и обличал грехи и беззакония власть имущих. Поэтому митрополита изгнали из палат и подвергли опале. По преданию, святитель Герман по приказу своенравного Ивана Грозного был отравлен. Согласно легенде, образ Божией Матери написал святой апостол и евангелист Лука. Празднования в честь чудотворной Владимирской иконы проводятся три раза в год: 3 июня (21 мая) в память спасения Москвы от татар; 8 сентября {28 августа) в честь чудесного избавления от татаро-монгольских войск земли русской и 6 июля. В этот день русская Православная церковь вспоминает помощь пресвятой Девы в 1480 году, во время знаменитого «стояния на Угре». Русские войска под предводительством Иоанна III и покровительством Пречистой противостояли ордам хана Ахмата, который так и не решился перейти через реку. А реку впоследствии прозвали поясом Богоматери — защитницы границ московских. По народному календарю. Начало купания. Сбор лекарственных трав. Заготовка веников на весь год. Заготовка веников. По всему северу России, и в особенности в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветви. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и по цветку разных сортов. Это ритуальные веники: одним из них парились в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив). На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей. Обетная каша. На Аграфену давалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни. Сбор трав. Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу. По поверью, в ночь на Ивана Купалу (7 июля) деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, шелестят листьями, беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особо чудодейственной силой. По народному поверью, избу надо было от нечистой силы заслонить. Для этих целей годились трава чертополох и крапива. Растениями устилали порог, втыкали в оконные щели. Чтобы предохранить скотину и маленьких ребят от порчи, бабы нарезали ветки шиповника, рвали крапиву, чертополох и складывали в кучу посреди деревни. Заставляли сначала через нее прыгать ребятишек, а потом прогоняли скотину. А вечером зажигали огонь. Через костер прыгали девки и парни, загадывали о любви и силе, здоровье и счастье. Настилали на пол траву и цветы. Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам. Бытует легенда о цветке папоротника, который будто бы раскрывается лишь раз в год, в ночь накануне Ивана Купалы, всего на несколько мгновений. Нашедшему этот цветок откроются многие тайны. Он станет провидцем, будет богат. «Умывание». Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ 7 июля — Иван Купала[/font]. Иванов день. Иван цветной
По церковному календарю. Церковь празднует рождество Иоанна Крестителя. Отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Супруги молили Единого о ребенке. И вот однажды, когда Захария читал в храме службу, по преданию, явился ему Архангел Гавриил: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь его Иоанном. Он будет велик перед Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Захария не поверил посланнику, и в наказание лишился дара речи. Заговорил священник только после того, как у него родился сын Иоанн. Согласно преданию, подросший Иоанн стал ближайшим предвестником Иисуса Христа. Уже в зрелом возрасте он удалился в Иудейскую пустыню. Согласно легенде, внешним знаком покаяния и духовного обновления он избрал крещение, то есть омовение в воде, через погружение. Сам Христос принял крещение от Иоанна. По народному календарю. Купала — древнейший праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь свадьбы Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заря-зарница, красная девицa Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. От сюда и название этих праздников — «купальские». В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Аи, Купала наш веселый, князюшка наш летний, добрый». Любовные обряды. Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Очистителные обряды. Чистоплотным Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью поутру Иванова дня вологодские бабы «черпали росу». Для этого брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. В той же Вологодской губернии накануне Ивана Купалы крестьянки мыли у колодца кадушки — один раз в год. В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы. Впрочем, от клопов существовало и другое, более радикальное средство. Когда в дом приходил священник и, окропив святой водой, собирался уходить, ему нужно было вслед мести пол, приговаривая: «Куда поп, туда и клоп». Говорили: «После этого уже ни одного клопа не останется, так как все они перейдут в тот дом, куда далее направится священник». Одним из довольно распространенных обрядов было обливание каждого встречного… грязью. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. В Орловской губернии деревенские парни одевались в грязное, старое белье и отправлялись с ведрами и кувшинами на реку, где наполняли их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая каждого, кроме стариков и малых детей. Но всего охотнее, разумеется, обливали девушек: парни врывались даже в дома, выталкивали девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивали водой и грязью. Девушки старались ото-мстить парням и тоже бежали на реку за водой и грязью. Кончалось все тем, что молодежь гурьбой устремлялась на реку и, выбрав ук-ромное местечко, купалась вместе, разумеется, и парни, и девушки оставались в одежде. В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали купание в Иванов день очень опасным, так как водяной считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом. В Орловской губернии с Иванова дня начинали ломать прутья березы для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред для здоровья (на теле будет «чес»). В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее. Купала-травник. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и берегут их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год. Наибольшим вниманием пользовались: 1. Петров-крест — трава, похожая на простой горох без стручков. (Крест находится в корне, на глубине двух аршин, и предохраняет и от колдунов, и от нечистой силы.) 2. Чертогон — трава с теми же свойствами: ее втыкают в трещину над воротами и калиткой — от колдунов, и под крышами — для изгнания чертей. 3. Чернобыль-трава. Эту траву заплетают в плети и кладут их «под Иванову росу» с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья». 4. Зяблица — помогает от ребячьего крика и от бессонницы, но для успешного действия ее нужно выдержать в молоке. 5. Расперстьице — эту траву сушат, и порошком ее присыпают больные места на теле (порезы, нарывы, опухоли). Большим спросом пользовались также травы: «дивий силе-, «мария-магдалина» (от тоски), «богородская» трава (для окуривания отелившихся коров). Чудеса на Купалу. С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки…
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++= 8 июля — Петр и Феврония По церковному календарю. Церковь отмечает праздник благоверного князя Петра и княгини Февронии. Святой Петр, вступивший на престол муромских князей в 1203 году, болел проказой и не в силах был исцелиться от этого тяжкого недуга, По преданию, однажды случилось страдающему князю видение, что вылечить его способна некая дева Феврония, дочь пчельника в Рязанской губернии. Действительно, девица исцелила Петра и вышла за него замуж. Петр и Феврония показали собой пример взаимной любви, преданности и супружеского согласия. Скончались они в один день, в 1228 году, приняв перед кончиной иноческий постриг. Согласно легенде, святые, положенные в разных местах, чудесным образом оказались в одном гробу — так их и похоронили. По народному календарю. Называли этот день еще «Февронии-русальницы». По народному поверью, русалки хороводы затевают. Прибывает в их царстве речном. А колдуны в этот день выжимают сок из тирлич-травы. Время большого сенокоса. Крестясь, в речную воду вступали. Купались с опаской. А не то русальница затеет игры, воду станет вить, в водоворот затянет. С этого дня ожидается еще сорок жарких дней. День считается счастливым для любви. ++++++++++++++++++++ 9 июля — Давид-земляничник По церковному календарю. Церковь отмечает день тихвинской иконы Божией матери и святителя Дионисия, архиепископа Суздальского. Согласно легенде, святая икона чудесным образом явилась в нов-городских пределах, около города Тихвина. В 1510 году в ее честь был воздвигнут храм, а через пятьдесят лет — мужской монастырь. В начале XVII века, во время осады монастыря шведами, икона прославилась многими чудесами. Захватчики хотели взять штурмом обитель, убить воинов, иноков, укрывшихся в ней мирных жителей… но монахи вынесли на стену святой образ — и враги оставили монастырь Архиепископ Суздальский Дионисий, подвижник, звался в миру Давидом. Принял постриг в Киево-Печерском монастыре, а через несколько лет перебрался оттуда на Волгу. Выкопав себе небольшую пещерку недалеко от Нижнего Новгорода, святой жил в ней в одиночестве и безмолвии. Услышав о нем, стали приходить к пещерке от-шелышки, и в 1335 году в этом месте был основан Воскресенский монастырь. В 1374 году Дионисий стал епископом, а через десять лет его хотели назначить митрополитом всей Руси. Однако занять этот престол святителю не пришлось: киевский князь Владимир велел бросить Дионисия в темницу, где в 1385 году святой скончался.
По народному календарю. Поспевают ягоды. Существует поверье: кто хочет занять денег, тот должен положить травы земляники в карман и смело идти — отказа не будет +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Отправлено: 11.08.10 01:57. Заголовок: ТРИ СПАСА в АВГ..
ТРИ СПАСА в АВГУСТЕ!!!!!!!!!!14, 19 и 29 августа.
Маковый или медовый спас
В первый день Успенского поста, 14 августа, называемый в народе 'мокрым', 'медовым' или 'маковым' Спасом, Православная Церковь отмечает праздник - Происхождение (Изнесение) Древ Животворящего Креста Господня. Праздник утвердился в Константинополе. Существовал обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест из-за часто бывавших в августе болезней. В этот день кропили святою водой лошадей. А там, где поблизости была река, животных просто перегоняли через ее освященные воды.
Успенский пост установлен в честь Божией Матери, Ее славного Успения. Он начинается 14 августа и продолжается две недели (до 27 августа включительно). По своей строгости Успенский пост приближается к Великому посту: запрещается вкушать все продукты животного происхождения, в том числе и рыбу (рыбу разрешается только в праздник Преображения Господня (19 августа)): в среду и пятницу едят без растительного масла. Но, тем не менее, этот пост считается самым легким и приятным, т. к. к этому времени есть много свежих овощей.
В Русской Православной Церкви этот праздник соединился с крещением Руси 1 августа 988 года и отмечается с XV века. В этот день, согласно церковной традиции, принято освящать воду (до или после литургии). Вместе с освящением воды совершается освящение меда - пчеловоды несли в церковь освящать первые вырезанные соты. С этого дня благословляется вкушение нового сбора. Первый Спас в народе называют 'мокрым Спасом' в честь малого водосвятия, 'медовым Спасом', 'маковым Спасом'. С этого дня освящением меда благословляется вкушение меда первого сбора. В домах подавали мед со свежими огурцами. В народе отмечается как праздник 'Макавей' - в кушаньях, подаваемых к праздничному столу, обязательно присутствует мак, который к этому времени созревает. В этот день пекут маканцы, мачники - постные пироги, рулеты, булочки, плюшки, пряники с маком и медом. Начиналась же трапеза блинами с маком. В специальной посуде для растирания мака приготавливали маковое молочко, маково-медовую массу, в нее обмакивали блины.
Отправлено: 26.09.10 00:56. Заголовок: 27 сентября Праздни..
27 сентября
Праздник Воздвижения Животворящего Креста ГосподняСкрытый текст
установлен в память обретения и воздвижения Креста Христова. Это знаменательное событие произошло при императоре Константине Великом, который первым из римских императоров прекратил гонения на христиан.
Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение — Крест с надписью «Сим победиши». Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Иисус Христос, Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения.
Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Иисус Христос. Император Адриан приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.
Воздвижение Креста Господня Разыскивая Животворящий Крест, царица Елена расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский», сделанная по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа.
Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно стал подносить кресты один за другим к тяжелобольной женщине. От двух крестов не произошло никакого чуда; когда же возложили третий крест, то она тот час исцелилась. Случилось, что в это время несли тело для погребения. Тогда стали возлагать кресты на умершего; и когда возложили третий крест, покойный ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест.
Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй», поклонялся Честному Древу.
В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма — она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижения Честного и Животворящего Креста.
Католическая церковь празднует Воздвижение Креста Господня 14 сентября.
С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых "капустниками", "капустками", "капустницами", "капустенскими вечерами". Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, одев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями - рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест - "капустниц". Водились хороводы и пелись песни: " Вейся ли, вейся, капуста, Вейся ли, вейся, белая! Во саду ли во зеленом Гуляй, душечка родная. Как вечор на капусту, Как вечор на белую Частый дождик поливал. В кругу молодец гуляет, Себе пару выбирает: Лизавету - по совету, А Настасью - по согласью. Я Аленушку люблю, Шелковый платок куплю, - Сто рублей заплачу. Сто рублей нам нипочем - Гуляй девка с молодцом!" (смоленск.; Некрылова А.Ф. 1991. С. 354).
Существовало поверье, что если, собираясь на воздвиженский капустник, девушка семь раз прочитает заговор: "Крепко мое слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имярек) любовь ко мне девице красной (имярек), чтобы этой любви не было конца - веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы ее зима студеная не знобила! Крепко мое слово, как железо!", то понравившемуся ей парню, приглянется ее красота.
В Сибири на капустенские вечерки приглашались соседки ("И плохая баба о Воздвиженье - капустница"). Капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостей варилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом - "хлебальным пирогом". Вечер оканчивался плясками и играми. Знахари в этот день лечат детей и делают обереги
В конце сентября, до выпадения снега, жена срезает прядь волос с головы мужа (под каким-нибудь надуманным предлогом) и кладет их за печь, читая старинный заговор:
В море-океане, на острове Буяне
Растет дуб — широколист, разлапист.
Дуб тот не обойдешь ногами,
Не охватишь его руками,
Корни его могучи и длиннючи.
И как корни его в земле сидят прочно и глубоко,
Так бы изменушка раба Божьего
За моей печкой сидела,
И никуда плоть раба Божьего (имя)
От меня уходить не смела,
Никого бы не желала и не хотела.
Век по веку, отныне и до веку,
Всем аминям аминь.
Снять с мужа тоску по сопернице
Пойти к реке, достать из нее корень-потопыш и принести домой. Корень положить в воду, заговорить ее и дать выпить мужу. Что такое корень-потопыш? В реке всегда много корней, которые приносит вода. Их называют потопыши.
Заговор на воду
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Как эта вода бежит день и ночь,
Не плачет она, не тужит,
А все танцует и кружит.
Как этот корень-потопыш на дне лежит,
Не плачет и не тужит
Ни о своих бывших пеньях,
Ни о своих кореньях,
Ни по песку, ни по бережку.
Так бы и муж мой дорогой (имя)
Не тосковал, не горевал, не плакал
И не страдал по моей сопернице,
Рабе Божьей (имя).
Ключ, замок, язык. Аминь.
Аминь. Аминь.
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ 30 сентября
БАБИЙ ПРАЗДНИК, ВСЕЛЕНСКИЕ БАБЬИ ИМЕНИНЫ
В день Софьи, Веры, Надежды и Любови в русских селениях устраивали Вселенские бабьи именины. На Руси всех женщин в этот день поздравляли с праздником.
Женщинам разрешалось не работать, даже по дому. Уж каким-никаким житье было у бабы или у девки, а уж полагалось в этот день непременно повыть о себе, о своих родных да близких. После плача да жалоб со светлой душой за хозяйство принимались, а в душе мир и спокойствие воцарялось.
готовили специальные именинные пироги и крендели и угощали ими Софий, Вер, Надежд и Любаш.
Пирог именинный. Взять 400 г муки, 200 г сливочного масла, 2 яйца, 2 ложки молока, 1,2 кг. варенья, цукатов. Растопите масло и смешайте его с мукой, прибавив 2 сырых яйца; полученное тесто разделите на три части, раскатайте каждую часть в лепешку величиной в предполагаемый пирог, положите их на смазанный маслом железный лист и выпекайте, предварительно смазав их яйцом, смешанным с молоком. Когда лепешки поспеют, положите одну на блюдо, уложите варенье, прикройте другой лепешкой и уложите какое-нибудь другое варенье или пюре из яблок с сахаром и накройте третьей лепешкой, заглазируйте верх и поставьте на короткое время в духовку, чтобы подсохла глазурь; вынув из печи, украсьте верх по своему вкусу разными цукатами, вареньем, мармеладом, а посередине сделайте из желе вензель именинника или именинницы.
Крендели обыкновенные. Замесить тесто из 100 г сахара, корицы, 6 желтков, 20 г сухих дрожжей, 100 г масла и сколько потребуется муки; наделать кренделей, дать подняться, смазать яйцом и печь.
- предлагаю обьединиться хором для ритуального завывания.. например в 0800 - ))))
полагалось в этот день непременно повыть о себе, о своих родных да близких. После плача да жалоб со светлой душой за хозяйство принимались, а в душе мир и спокойствие воцарялось.
-это что?плакать с завываниями или тихо скулить? skopa пишет:
цитата:
предлагаю обьединиться хором для ритуального завывания.. например в 0800 - ))))
-я с тобой!!! Это пятница утро 8.00.Чтобы не забыть. =============================================================================================== ----------27 сентября - Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня<\/u><\/a> <\/u><\/a>
Отправлено: 26.09.10 03:35. Заголовок: Lucky пишет: Это пя..
Lucky пишет:
цитата:
Это пятница утро 8.00.Чтобы не забыть
предлагаю думаю , что после отправления данного ритуала платок еще бы сжечь.. Ура!!!! есть с кем выть !!! благодарю коллега !!! да прибудет с тобой СИЛА !!!!(голоса тожа ) Скажем соседям доброе утро !!
Отправлено: 26.09.10 11:26. Заголовок: Штуша вот и прис..
Штуша вот и присоединяйся к нам с Lucky к ритуальному завыванию ой... я в самолете буду ))))))))))))))))))))))) Томск- Москва не напугать бы пассажиров.... я мммммммммммммммммммммммм=м=м=м=м=м делатьь !!! и внутренним голосом - так как я ВАС всех ВЫШЕ буду - повою и о вас еще - может услышат !!!! в Москве в доступе буду с 30 до 11 . получу новые знания - и буду брать кроликов для опытов )))
Сообщение: 1297
Настроение: Люби Бога и делай все,что хочешь.(блаженный Августин)
Отправлено: 26.09.10 21:12. Заголовок: skopa пишет: не нап..
А вот что я нашла .
По другому преданию, на Воздвижение происходит битва между "честью" и "нечестью", поднимаются ("воздвигаются") одна на другую две силы: правда и кривда, "свято" и "несвято". Победу одерживает правда с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня (Поволжье).
Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: "Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него - пятница-середа, постная еда"; "Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, - на того семь грехов воздвигнутся"; "У кого на столе о Воздвиженье убоина - тот все свои молитвы убивает".
В летописях этот день именовался "Ставровым днем" (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: "С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет". Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви - по обещанию, в честь праздника.
Отправлено: 27.09.10 04:07. Заголовок: Спасибо , очень ценн..
Спасибо , очень ценное дополнение , особенно по посту ! буду молча ОРАТЬ полчаса ! с 0800 мск до 0830 первая часть запев - ой че ж така доля бабска-а-а-а-а-а-й-аа-а-а!!!! часть вторая - пожелания себе и участникам. часть вторая пусть будет припев , так как повторяться будет несколько раз в зависимости от ритма ! просим за себя !!! - за родных по крови - за близких и нам помогающим - за всех кто к нам за помощью обращается. ну как то так. получается вроде как треугольник ---- я сверху )))
Ну и по рюмашке наверно хлопнуть потом !! Бабий праздник же ! в самолете апперитив раздают , как щас помню ! во ! будет чем отметить! а то висеть то мне там над землей в полете - почти пять часов 4-50 кажется (((
Не забудте что в помощь надо позвать Веру НАдежду Любовь и мать их Софью - чтобы были нам помошниками и посредниками и заступниками и молитвенниками . Чтобы услышали нас ! А я и не сомневаюсь что услышат !!!
Отправлено: 09.11.10 04:00. Заголовок: 10 ноября Великом..
10 ноября Великомученица Параскева, нареченная Пятница
Святая Параскева была дочерью иконийских христиан, которые особо чтили день страданий Господа нашего Иисуса Христа — пятницу. Потому, когда Бог, в этот же день, даровал им дочь, они назвали ее также Пятницею (Параскевою — по-гречески). В последствии оказалось, что Параскева, сохраняя память о страданиях Христовых своим именем, сохранила ее и в своем сердце, приобщившись страстям Христовым своими страданиями.
Оставшись после смерти своих родителей, при значительном имении, святая дева раздала свое имущество нищим и убогим. Посвятив девство Господу, она, непрестанно воспоминая, прославляла Его между язычниками в Иконии.
В царствование Диоклетиана (257—305) за дерзновенное исповедание Распятого святую ввергли в темницу, а потом предали на истязания. Преподобную растерзали до костей, но в темнице посетил ее Ангел и исцелил все ее раны. Другое чудо произошло, когда ввели святую в капище идольское; по ее повелению все идолы пали и обратились в прах. Во время очередных мучений пламя огня, которым опаляли тело святой, настолько воспламенилось, что нечестивые мучители были сожжены им. Наконец святая Параскева была усечена мечом.
Пятница (мифология)Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Пя́тница — в восточнославянской мифологии — покровительница женщин и матерей. Вероятно, ведёт происхождение от Мокоши. Позднее её культ соединился с культом христианской святой Параскевы.
У восточных славян Пятница — персонифицированное представление дня недели. Иначе называлась Льняницей, другие прозвища Параскева-Пятница, Параскева-Льняниха, Ненила-Льняница. 28 октября по ст. стилю было посвящено Пятнице. В этот день, согласно «Стоглаву» и другим текстам, не пряли, не стирали и не пахали, чтобы не запылить Пятницу и не засорить ей глаза. В случае нарушения она могла наслать болезни.
Считалась «бабьей святой». О почитании в качестве христианской святой см. Святая Параскева.
По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и изверченная веретенами. До XIX в. на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами.
У восточных славян деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть). Обряд назывался мокрида (ср. Мокошь). Сохранились ранние свидетельства о почитании восточными славянами 12 Пятниц.
Типологически Пятница имеет параллели с таджикской Биби-Сешанби («госпожа Вторник»), и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (мойры, норны, хеттские ткачихи).
Существует древний обряд, согласно которому девушки босиком должны обойти вокруг церкви три раза, если они хотят выйти замуж или родить детей. Загаданное должно случиться в течение одного года.
Мокошь и Баба Яга
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Яга (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Мокошь и св. Параскева
Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница» либо «подготовка»: священным днем Мокоши, как и Фрейи, Венеры и прочих женских божеств европейских народов, была именно пятница — вероятно, отсюда и эта путаница), христианской мученицы, погибшей при императоре Диоклетиане. Статуи св. Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов (несмотря на то, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых); со дня 28 октября, посвященного св. Параскеве, женщины начинали мять лен (мы уже видели, что Мокошь была связана как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой», она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам («Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее», — обращались к ней). По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими». В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням (что называлось «водить Пятницу» по селам).
и еще тут В народных легендах Параскева Пятница предстает повивальной бабкой - "простой бабой, которая занималась повоем" ("повой" - помощь женщине при родах; "повивать" - принимать младенца). Так, в легенде Меленковского у. Владимирской губ. видно, за что чтут и как объясняют святость Параскевы женщины-крестьянки: к лежащим на печи Параскеве с мужем зашел ночью в избу парень и пригласил Параскеву на повой. Далее сообщается, что ребенка Параскева принимала в бане у девки, которая жила с чертями. Св. Параскеве Пятнице удается с помощью креста и молитвы отнять новорожденого у чертей. Черти, не смирившись с потерей ребенка, смутили нечистивого царя, который стал уговаривать Параскеву отречься от христианской веры. Параскева отказалась и царь в пятницу казнил ее - отрубил голову. Поэтому и зовется мученица Параскева Пятницей.
Параскеву, наряду с Покровом Богородицы, считали покровительницей брака и родов, а дни Покрова и Пятницы виделись тождественными и заменяющими друг друга. Параскеву также просили о замужестве: "Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее"; "Пятница, святая мученица Парасковея, пошли мне женишка-то поскорее!" (архангельск.); "Девята Пятница - Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее" (вятск.). В день св. Параскевы девушки гадали о женихах, подобно тому, как гадали в день Покрова. Происходило органичное соединение образов Параскевы и Богородицы, что отразилось в фольклорном материале, где в духовном стихе о милостивой жене дева Мария именовалась и Богородицей и Пятницей: "Стояла милослива жена да милосердна Во край пути да край дорози. Во сне ей и Пятница явилась, Сама пресвятая Богородица…" (олонецк.; Чичеров В.И. 1957. С. 41).
В народных представлениях Пятница и Богородица - защитницы женщин, распорядительницы браков, покровительницы дома и женских занятий.
Слившийся образ Пятницы - Богородицы имеет языческие корни, в его основе лежат представления о божестве в женском облике. Недаром проводится параллель между почитанием Параскевы Пятницы и культом Мокоши (богиня восточнославянской мифологии, женское божество древнерусского пантеона, которая в народных представлениях была женщиной с большой головой и длинными руками - см. Успенский Б.А. 1982. С. 134-138). Святая Параскева видится естественным продолжением Мокоши после принятия православия.
Первоначальный образ языческого божества Мокоши был унаследован "земледельческой Богоматерью - Пятницей" и соединил в себе черты христианских святых, считавшихся покровительницами женщин. Так, с Параскевой Пятницей - Богородицей слился образ преподобной Параскевы (14/27 октября) - Параскевы Грязнихи, получившей свое название в народе от грязи на дорогах в середине октября ("На Грязнуху не бывает сухо"; "На грязнуху большая грязь - четыре седмицы до зимы"; "Если грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь"); образ Анастасии Узорешительницы (22 декабря / 4 января); св. Екатерины (24 ноября / 7 декабря); Варвары (4/21 декабря); день зачатия св. Анны (9 / 22 декабря). Все они считались покровительницами беременных женщин, им молились "ходящие на сносях", чтобы "роды были легкие"; "от трудного рождения жен"; к Варваре обращались - "Варвара, Христова мученица, распростай, Господи"; день св. Анны считался обетным праздником беременных. К образу Богоматери - Пятницы можно отнести праздники иконы осенней Казанской Богоматери (22 октября /4 ноября) и Введение Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря; см. Введение).
Культ Пятницы соотносился также с почитанием Николы (см. Николин день) и Недели/воскресенья (почитание последней отразилось в русском культе св. Анастасии). Часто св. Параскева наделялась функциями Доли (в славянской мифологии воплощение счастья, удачи, даруемых людям божеством), сообщая человеку, как ему лучше поступить для более благополучной жизни, или сама соединялась в народных представлениях с Долей.
Кроме функции покровительницы браков и Доли, Параскева Пятница считалась покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, прядения, а также прях (здесь она тоже заимствовала себе дело Мокоши, прядущей по ночам в избе; по поверьям, не разрешалось оставлять кудель открытой, а "то Мокша опрядет"). Отсюда и название св. Параскевы Льняницею. ("На Парасковию-льняницу начинают мять и трепать лен"; "Мни и толки льны с Грязнихи"). Параскеве Пятнице приносилась жертва - в колодец бросали кудель; назывался обряд "мокрида", который также как и имя Мокоши, имел общий корень со словами "мокрый", "мокнуть" или "mokus" - прядение. В канун Параскевы-льняницы приготовляли обтрепанную первину (первинку) льна, которую посвящали этой угоднице, приносили для освящения в церковь, затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались "льняные смотрины" - женщины выносили вытрепанный лен-первак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое "льняное искусство" парням и будущим свекровям.
По древним верованиям, св. Параскева признавалась покровительницей полей и плодородия, земли и скота. Земля связывалась с образом Параскевы, также как и образ Богородицы (см. Рождество Богородицы). Существовало поверье, что в пятницу, "матушку Прасковью", грехом было "тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение" (Ушаков Д. 1896. С. 200). К св. Параскеве обращались при начале жатвы, когда одна из старух с "легкой рукой" выходила ночью в поле, сжинала первый сноп, связывала, три раза клала на землю, приговаривая: "Пятница - Параскева - матушка. Пошли рабам божиим, без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и полудницы, еретика и еретицы" (калужск.; Львовский Л. 1902. С. 198). В день памяти св. Параскевы в церковь приносили для освящения разнообразные плоды и зерно, которые потом хранились крестьянами в домах, как священные предметы, до следующего года. Кроме того, Параскева Пятница молилась о защите от коровьей смерти, о сохранении скота от падежа, при этом "приносили кисель в гробу".
В народе верили, что св. мученица Параскева исцеляет людей от тяжелых душевных и телесных недугов: "от дьявольского или нечистого наваждения"; "от корчей и трясучек" (кубанск.); при лихорадке, зубной или головной боли и т.д. В честь св. Параскевы составляли специальные молитвы, писали их на листках бумаги и носили на шее, предохраняя себя, таким образом, от разных болезней; нередко подобные "молитвы" привязывались к голове для исцеления от головной боли; чтобы освободиться от нечистого духа ставились свечи перед иконою св. Параскевы Пятницы. По поверью, целебным свойством обладали травы, цветы и другие привески к образу Параскевы, поэтому их сохраняли весь год и использовали в случае болезни: травы варили, а их отвар давали пить больным. В Ильинскую пятницу и в день св. Параскевы исполнялся обычай "пронимания" (протаскивания) больных через распиленные и расщепленные деревья - с развилкой ветвей или "воротцами", образованными вросшим обратно в ствол суком, с целью исцеления (см. Щепанская Т.Б. 1999. С. 149 - 190); при этом к таким деревьям приносился образ Параскевы Пятницы и совершались "молебные пения" (Пошехонский у., Ярославская губ.).
Святая Параскева считалась покровительницей воды: "вода земли /земная влага/ и Параскева тождественны". Об этом говорят бытующие в народе предания об иконах Параскевы Пятницы, "явленных" на воде, ручье, роднике или колодце, вследствие чего вода приобретала особую животворящую силу, становилась святой и целебной. При подобных источниках и колодцах, называемых в народе "пятницкими" или "Пятницами", вешались иконы св. Параскевы, ставились часовни и кресты. К таким святым местам в Девятую, Ильинскую пятницу и день св. Параскевы совершались крестные ходы, около них служились молебны, читались молитвы, приходили люди за исцелением от всевозможных болезней; существует множество народных легенд о чудесах исцеления больных. Водой мыли больные места, обливались, брали с собой в бутылках, чтобы использовать в течение всего года, так как вода из пятницких источников не цвела и не портилась. Заболевший человек "завечался" "на пятницу" - обещал сходить к источнику св. Параскевы и оставить какой-нибудь "завет" - жертвенное приношение св. Параскеве; наиболее распространенными "заветами" были деньги (их бросали в источник), предметы одежды - рубахи, платки, носки (чаще всего, приносились вещи с заболевшей части тела), полотенца: "…серебрятся на дне колодца серебристые гривенники и пятиалтынные /…/, передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое белье в виде рубах, полотенце на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденные готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) (Угоднице на чуловки!" "Матушке - Пятнице на передничек!" - кричат в таких случаях бабы). (Максимов С.В. 1994. С. 194). Считалось, что принесенный "завет" "дойдет до Параскевы" и она поможет выздоровлению. Людей, небрежно относящихся к ключикам, постигало несчастье.
Покровительствовала св. Параскева и торговле. Принято было праздновать девять торговых пятниц, следующих одна за другою в продолжении девяти недель после Пасхи. По пятницам обычно происходили в городах и деревнях торги и ярмарки. Так, в Звенигородском у. Московской губ. ярмарка носила название Берендеева пятница.
В народном сознании Параскева Пятница виделась и как добрая заступница и как грозное карающее божество, поэтому старались не прогневать ее и относились с должным почтением. Существовало поверье, что св. Пятница ходит по земле в виде молодой женщины и смотрит за жизнью людей, как соблюдаются обычаи и запреты. Некоторых подвергает наказанию, а иных награждает и милует. Так, в одной из легенд, человек встретил в пути Параскеву Пятницу и угостил ее, а она посулила ему "богатую девушку-сиротку и сто лет веку". Далее говорится о том, что человек дважды просил Параскеву продлить ему срок жизни, так как умирать ему не хотелось. По прошествии третьей сотни лет, ему надоело жить, он состарился - "по всему телу мох вырос" и он согласился на смерть. Параскева, рассердившись на такое поведение мужика, сначала показала ему два хороших места, где он остался бы после смерти, если бы умер раньше, затем привела старика в третье место, открыла дверь и толкнула его прямо в ад, проговорив: "…в триста-то лет ты столько согрешил, что где же тебе и жить, как не у чертей в когтях?" (Некрылова А.Ф. 1991. С. 383).
ИТак - день силы . День заступницы . Богородица - Промамушка . Баба Яга = Макош...... хехе. девочки наш день.
Примета: Кузьминки. Козьма и Демьян.Девичий День С 14 по 18 - проводятся встречи-сборы Девиц, т.е. Будущих Золотых Половин. Почитались эти святые на Руси, славились как мастера и покровители семейного очага. В деревнях девушки зазывали так: "Матушка Кузьма-Демьян, скуй нам свадебку крепко-накрепко, до седой головушки, до долгой бородушки! Кузьма-Демьян по сеням ходила, гвозди собирала, свадебку ковала!" Неспроста девушки обращались к Кузьме-Демьяну, почитали в их чудотворной силе женское начало. Ведь Кузьма и Демьян пособляли бабьим работам, семейному ладу, устройству новобрачных и продолжению рода. Еще весной, собирая яйца, старая бабка высматривала курицу, что "парилась" - клохчела, просилась на яйца. Усаживая курицу, старая бабка говорила: "Кузьма-Демьян, зароди цыпляток к осени!" Яйцо почиталось издревле, как символ магических сил плодородия. Осенние Кузьминки были разгаром свадеб на Руси, и девушки страстно задумывали на любовь, на то, чтобы святые "сравняли их - поздних - с ранними". Девушки заклинали в это утро о женихах, просили с крыльца: "Кузьма-Демьян, идите жить к нам!" Назывался этот день еще и курячьи именины. Наши предки почитали Кура и Курку. В стародавние времена перо почиталось. Никогда баба в подушку не плакала: "Перо слезы пьет". А после, мол, ненароком подоткнешь эту же подушку своему ребенку под голову, то какой там сон-то ему будет? Что смекать - тяжелый сон. Мучительный. Справляли курячьи именины. Девушки пили сладкий солод. Заедали с утра на голодный желудок круто сваренным яйцом. Чтобы оградить тем самым себя от недомоганий. Вот приметы на этот день: Коли Кузьма-Демьян закует, то Михаиле (21 ноября) раскуёт. Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идет. Не заковать реку без Кузьмы и Демьяна. Кузьма-Демьян из осеннего перепутья путь правят.
День памяти святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских, исцеляющих язвенные заболевания. Два брата, они получили от Бога дар исцеления и врачевали всякие болезни без платы и награды, во исполнение заповеди Христовой: «Даром получили, даром давайте». Однажды Косма и Дамиан исцелили одну женщину. Та в знак благодарности просила принять подарок – три яйца, братья отказались. Тогда женщина тайно пришла к Дамиану и заклинала его Богом, чтобы он взял эти яйца во Имя Святой Троицы. Ради этой великой клятвы Дамиан принял дар. Косма, услышав об этом, сильно опечалился и завещал не погребать его вместе с братом. После их кончины погребавшие были в затруднении, но внезапно пришёл верблюд и проговорил человеческим голосом, чтобы не сомневались положить Дамиана близ Космы, так как один из них взял три яйца ради Имени Божия.
Отправлено: 14.11.10 03:47. Заголовок: :sm106: А Господь ..
[img src=/gif/smk/sm106.gif] А Господь его знает [img src=/gif/smk/sm101.gif] Сколько читаю - сколько выкладываю че тока у нас тут не намешано.... вот и думай потом где голова - где корни и откуль че растет.... они (дефки ) еще глумились на Косьмой - набивали чучело из мужских порток и рубах - женились )()() с сним потом на задки утаскивали и на соломе растассканой плясали....потом сжигали с удовольствием... весело наверно было..... оттого то мы такие все загадошные для всех.... ну и для себя разумеется [img src=/gif/smk/sm178.gif] пс пс думаю - зимнюю дорогу )))))))) на реке
А еще ... по секрету ... у цыган много заговоров обращеных к ...(господь касьян )..... вот тогда !!!! подумала ... кто ето ??
цитата:
Когда приходит Кривой Касьян
Високосные годы традиционно считаются несчастливыми. В это время принято ждать бед и неудач. Вместо Деда Мороза в дверь стучится подозрительной старичок - Кривой Касьян, приносящий не мешок подарков, а корзину проблем. Насколько верны такого рода предсказания?
Евгений Шапошников, доктор исторических наук, профессор МГПУ, автор книг по этнографии:
- В России високосный год вплоть до наших дней пользуется дурной славой. Повсеместно считается, что високосный год знаменуется неурожаями, болезнями и войнами. «Исстари заведено на Руси считать високосный год опасным и приписывать ему многие, небывалые беды, - сообщают летописи. - 29 число февраля високосного года... есть самый бедственный день для всех возможных несчастий. Тогда будто и скот падает, и дерева засыхают, и повальные болезни появляются, и семейные раздоры заводятся".
В некоторых местах, как, например, в Кадниковском уезде Вологодской губернии Касьяна считают как бы "опальным" Святым и рассказывают о нем следующую легенду: "Св. Касьян сначала был светлым ангелом, почему Бог не имел нужды таить от него свои планы и намерения. Но затем Святой этот соблазнился на обещания и уловки нечистой силы и, перейдя на сторону дьявола, шепнул ему, что Бог намерен свергнуть всю сатанинскую силу с неба в преисподнюю.
Однако впоследствии Касьяна стала мучить совесть, он раскаялся в своем предательстве и пожалел о прежнем житье на небе и о своей близости к Богу. Тогда Господь внял мольбам грешника и сжалился над ним, но из осторожности все-таки не приблизил его к себе, а приставил к нему ангела-хранителя, которому и приказал заковать Касьяна в цепи и бить его по три года тяжелым молотом в лоб, а на четвертый отпускать на волю". Надо быть ближе к народу
Но не это отступничество от Бога послужило источником охлаждения православных к Касьяну, а главным образом – его "немилостивое" отношение к бедному народу. Вот что говорит на этот счет другая легенда, записанная в Зарайском уезду Рязанской губернии. "Однажды Касьян вместе с Николаем Чудотворцем шел по дороге, и встретился им мужичок, у которого воз застрял в грязи. "Помогите, – просит мужичок, – воз поднять". А Касьян ему: "Не могу, – говорит, – еще испачкаю свою райскую ризу, как же мне тогда в рай прийти и на глаза Господу Богу показаться".
Николай же Чудотворец ничего мужику не ответил, а только уперся плечом, налег и помог воз вытащить. Вот пришли потом Николай Угодник с Касьяном в рай, а у Николая-то вся риза в грязи выпачкана. Бог увидал это и спрашивает: "Где это ты, Микола, выпачкался?" – "Я, – говорит Николай, – мужичку воз помогал из грязи вытаскивать". – "А у тебя отчего риза чистая, ведь вы вместе шли?" – спрашивает Господь Касьяна. – "Я, Господи, боялся ризу запачкать". Не понравился этот ответ Богу, увидал Он, что Касьян лукавит, и определил: быть Касьяну именинником раз в четыре года, а Николаю Угоднику за его доброту два раза в год".
В Новгородской губернии крестьяне несколько иначе объясняют тот факт, что день Касьяна празднуется только раз в четыре года (29 февраля). «Св. Касьян, – говорят они, – три года подряд в свои именины был пьян и только на четвертый год унялся и праздновал своего ангела в трезвом виде – вот почему и положено ему быть именинником через три года раз!»
Сообразно с такой оценкой нравственных свойств Касьяна установилось и отношение к нему: крестьяне не только не любят, но и боятся этого Святого: "Касьян на что взглянет – все вянет", – говорят мужики и твердо верят, что у Касьяна недобрый взгляд: если он взглянет на скотину – околеет скотина, взглянет на человека – будет тому человеку великое несчастие…
"Глаз Касьяна" считается настолько опасным, что в день 29 февраля крестьяне не советуют даже выходить из избы, чтобы не случилось какого-нибудь несчастья. В особенности опасно считается выходить до солнечного восхода. А в Орловской и Рязанской губернии крестьяне стараются даже проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самое опасное время.
К этой характеристике Св. Касьяна в Вологодской губернии прибавляют еще одну черту, которая рисует этого святого врагом человеческого рода. Здесь существует легенда, что Касьяну подчинены все ветры, которые он держит на двадцати цепях за двадцатью замками. В его власти спустить ветер на землю и наслать на людей и на скотину мор (моровое поветрие). В Вятской же губернии к этой легенде присовокупляют, что сам Бог приказал образ Св. Касьяна ставить в церквах на задней стене, над входною дверью.
и еще
Високосный год овец не любит. (Шотландия). Оба суеверия, конечно же, лишены всякого смысла; первое из них явно порождено тем, что в високосный год женщины имели право свататься к мужчинам, то есть все было "наоборот", что якобы отражалось и на конских бобах.Первоначально обычай женского сватовства имел одно условие, оговоренное в Уложении Шотландского парламента: чтобы "всякая дама, которая идет свататься, надевала нижнюю сорочку из багряной фланели и чтобы кромка ее была хорошо видна, иначе мужчине придется заплатить за нее штраф".Точно также и в России високосный год вплоть до наших дней пользуется дурной славой. Повсеместно считается, что високосный год знаменуется неурожаями, болезнями и войнами."Исстари заведено на Руси считать високосный год опасным и приписывать ему многие, небывалые беды. 29 число февраля високосного года ... есть самый бедственный день для всех возможных несчастий. Тогда, будто, и скот падает, и дерева засыхают, и повальные болезни появляются, и семейные раздоры заводятся" ."День 29 февр[аля] в народе - Касьяна завистливого; Касьяна злопамятного, недоброжелателя, немилостивого, скупого. Касьян на скот взглянет - скот валится; на дерево - дерево сохнет. Зинул Касьян на крестьян. Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на народ - народу тяжелу; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет. Високосный год тяжелый, на людей и на скотину. Худ приплод в високосный год"."В ряду Святых угодников, чтимых православным народом, Касьян занимает совершенно исключительное место - это нелюбимый Святой, "немилостивый".
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 109
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
)Смотрите на форуме. 
7 апреля — Благовещение Пресвятой Богородицы 
<\/u><\/a> 
<\/u><\/a> 
))))))))))))))))))))))) 
Томск- Москва 
<\/u><\/a> 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума