В 1994 Стефани и Филип Карр-Гомм, писатель и руководитель Ордена Бардов Оватов иДруидов, вместе с художником Виллом Уортингтоном, объединили свои таланты и знания, чтобы разработать Животного Друидического Оракула.
Теперь, десятилетие спустя, они объединились снова в друкрафте: синтезе Друидизма и Викки , чтобы создать потрясающе красивую колоду.
Изящно разработанные карты, окрашенные кистью, с использованием яичного желтка и разных полезных ископаемых, достигают экстраординарной глубины чувства и артистического качества, в то время как сопровождающее руководство исследует самые ранние корни Гадания в рассказах Бардов и Пифагора. Поскольку значения каждой карты объясняются в книге, которая сопровождает колоду, мы исследуем значение в наших собственных жизнях в общей теме Викки и Друидизма: почтение Богини и Бога, их союза, который рождает мир Природы.
Выдержки из книги и колоды И Друидизм и Викка - Школы Тайны: традиции, которые вовлекают в инициирования растущей глубины, как шаги от Внешних до Внутренних Тайн, и по этой причине имеет много смысла в том, чтобы приблизиться к Тайнам Гадания. Развивая своё знание о значениях карт с последовательностью, представленной здесь, Вы можете получить очень чёткий смысл медленного проникновения к сердцу Тайн. Таким образом поездка к знаниям о картах становится частью поездки вашего собственного духовного развития.
-------------------------------------------------------------------------------- Изящно разработанные карты, окрашенные кистью, с использованием яичного желтка и разных полезных ископаемых, достигают экстраординарной глубины чувства и артистического качества, в то время как сопровождающее руководство исследует самые ранние корни Гадания в рассказах Бардов и Пифагора. Поскольку значения каждой карты объясняются в книге, которая сопровождает колоду, мы исследуем значение в наших собственных жизнях в общей теме Викки и Друидизма: почтение Богини и Бога, их союза, который рождает мир Природы __________________________________________________________
Интервью с авторами колоды Филипом и Стефани Карр-Гомм
Кто иллюстрировал колоду? Вилл Уортингтон известен многим читателям как художник Друидического Животного Оракула, но в этой новой работе он двигался от использования гуаши в темперу - методу, относящемуся к эпохе Возрождения. Художниками использовались полезные ископаемые и яичный желток. Художественные работы оказались чем-то экстраординарным: кажется что пылает каждая карта,и она действует как окно в волшебный мир, который хочет показать. В сопровождающей книге Вилл объясняет, как он работал, чтобы создать карты и специальный шрифт, которым он намеревался иллюстрировать карты и книгу
Почему колода не издается в США до апреля 2005? Таро Друкрафт было наконец издано в Великобритании, хотя еще не в Америке - однако другой член ОБОД, Сайлла Конвей, чья удивительная интуициея поражает всех, уже занимается над этим. "С-Мартинс Пресс" в Нью-Йорке решил издать одну колоду, так что, благодаря Сайлле теперь, она и там выйдет в следующем апреле. Я впервые увидел художественные работы Сайллы в нашем лагере Самхуинн два года назад, здорово видеть ее колоду, изданную с фантастическим учебным пособием, сопровождающим её.
Американские члены не должны отчаиваться, хотя, они могут заказать Гадальное Друидкрафт непосредственно от нас здесь, и мы спроектировали и напечатали специальную книгу, каждая копия которой будет подписана Стефани и Мной.
Почему именно Таро Друидов? Когда это Друиды использовали Гадальные карты? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять прежде всего, что есть уже 'традиция' Языческих Гадальных карт, включая "Таро Мерлина" Боба Стюарта и таро Артериана Мэтью "Кельтская Мудрость". Гадание - инструмент для самопознания и для исследования метафизических вопросов, и это - инструмент, который может использоваться, чтобы исследовать или объяснить любую духовную систему. Почему имеются колоды, которые исследуют мир Дзэн или Алхимии, например? Авторы нашли, что это особенно подходит для Язычества, и следовательно для Друидизма и Викки, потому что Младший Аркан основан на силе и ассоциациях четырех элементов, а Старшие Арканы основаны на понимании двойных сил Бога/Богини, Ина/Яна, Мужского и Женского. Другими словами, Гадалние и Друидкрафт идут вместе как молоко и мед.
Но есть даже больше причин связать Друидизм с Гаданием: классические авторы указывали, что Друиды преподавали Пифагорейское гадание. И именно Боб Стюарт первым предложил в "Таро Мерлина", что многие из изображений Старших Арканов могут быть найдены в Краткой биографии Мерлина - и весьма возможно, что Гадальные изображения первоначально были картинами, используемыми древними Бардами, чтобы иллюстрировать рассказы.
Все они были бы достаточно хороши в себе для того, чтобы создать такую колоду, но есть еще одна убедительная причина: современный Друидизм и Викка были под таким мощным влиянием Золотого Рассвета (Классической Западной Магической Традиции), и именно эта традиция родила три из самых влиятельных колоды прошлого столетия: Смит-Waite (Наездник-Вэйт), книга Тота и колода БОТА. Так как Друидизм и Викка разделяют идеи Золотого Рассвета, поскольку это один из их многих корней, то работающие с Таро признают этот поток вдохновения, и полагаются на него.
Действительно ли Таро Друидов традиционная колода, или Вы сделали много изменений? Мы основывались на идее, под влиянием которой были современные Викка и Друидизм (Золотой Рассвет), так что колода продолжается из этой традиции - особенно "Наездник-Вэйт", потому что мы чувствуем себя наиболее связанными с этой колодой, и она наиболее широко используется сейчас. Так, в отличие от старших карт, и Книги Тота, мы не хотели красить карты картинами с банальным числом чашек, мечей, палочек или пентаклей. Вместо этого мы следовали за примером Памелы Колеман-Смит, чтобы использовать полные картины для каждой карты Пипа. Большая часть вдохновения прибыла от изображений Колеман-Смит, но мы сделали большие изменения. Вместо того, чтобы объяснять, что мы изменили, давайте оставим это читателю, пусть сам обнаружит!
Как Вы представляете Арканы в книге? 99.9 % книг по Гадальному начинаются с обсудения Старших Арканов, затем идут дальше к Младшему. Мы полностью изменили это и начинаем, рассматривая карты суда - убеждаем читателя исследовать их как 16 типов индивидуальности, так же, как можно было исследовать 12 типов Зодиака, например. Тогда мы постепенно переходим к главному. Следуя этим путем, мы чувствуем себя так, как будто мы приближаемся к Тайнам, вместо того, чтобы подскочить прямо к ним, а уж затем рассматривать остальное.
Вы даете какие-нибудь новые знания в книге? Да. Есть секция в конце книги, в которой мы предлагаем благословение и церемонию посвящения, чтобы начать работать с картами, или Гаданием вообще, и затем мы предлагаем шесть раскладов. Два будут знакомыми пользователям Животного Друидического Оракула: Оен и Дух в кругу. Мы включили их, потому что за прошлое десятилетие очень много людей сказали нам, насколько полезными они могут быть. Тогда мы взяли два из самых важных символов в наших традициях: Пентаграмму и Гексаграму, и предложили расклад Пентаграммы, чтобы помочь Вам, чтобы исследовать Ваши четыре функции и влияние Духа в вашей жизни, и расклад Гексаграммы, чтобы помочь Вам исследовать отношения. Тогда мы создали Лунный Расклад, используя фазы луны, чтобы исследовать творческий процесс и проекты, которые, возможно, нуждаются в уходе, и наконец мы взяли старый добрый расклад "Кельтского Креста", который работает очень хорошо для общих чтений. Но мы предложили различные способ смотреть на него: поскольку Чаша и Жезл - расклады которые работают с главной идеей Друидизма: то, что есть две силы, которые объединенно создают жизнь и движение.
В конце книги Вы описываете Дальнейшее Чтение и главу о "Ресурсах". Вы можете сказать немного об этом? Конечно есть массы книг о Гадании, и сотнях, или даже тысячах раскладов . Таким образом то, что мы сделали, выбрано из книг, которые особенно освещают их, если Вы начинаете Гадать, используя идеи Язычества, или просто желаете понять это не как гадающее устройство, но как глубокий психологический и духовный инструмент. С этими идеями в памяти мы также воздействуем на мир, используя Гадание, с членами Ордена, Джерр и Агнес Интема в Голландии, которые работали с Гаданием в течение многих лет, и мы надеемся включить материал DVD с курсом, так как увидеть всё очень важно в Гадании.
Вы можете сказать немного о Сообщениях, которые вставили в книгу? Каждый из Старших Арканов, и каждый Младший имеет 'сообщение' - своего рода вдохновенная или провокационная фраза или две, чтобы подтолкнуть Вас к размышлению и дать Вам чувства работы с энергией карты. Они недавно 'прибыли' к нам, поскольку мы сами воздействовали на карту. Они не предназначены для того, чтобы выразить полное значение любой карты, но передать часть ее важности и помочь работать также и с Подсознанием.
И последний вопрос: Вы имеете любимую карту? Стефани: очень трудно сказать, которая является моим фаворитом - я люблю 5 из чашек - я думаю, что живопись является ошеломляющей - фигура является настолько уединенной, и выдра почти ловит лосося в воде. Но возможно моя любимая карта из всех - Колесо, которое часто называют Колесом Фортуны в других колодах.
Филип: Моя любимая карта в этой колоде - изображение Смерти - не старый скелет с косой на лошади, но старуха, любящая и качающая в колыбели череп, который она собирается кинуть в котёл возрождения, как дар рассвету на горизонте. И её сообщение в книге: 'старое и ненужное хочет умереть. Какая страсть! Новое готовится открыться как бутон розы в рассвете дня.'
Сентябрь 2004
Коментарии переводчика: в таро Филиппа и Стефани Каргом сделаны некоторые изменения. Нет сомнения в том, что они хотели улучшить колоду, но эти модификации только больше всё запутывают и могут ввести в заблуждение. Применять такую колоду можно только в гадании. Для иных целей более подходит "египетское таро" или карты Райдера Уайта.
Отправлено: 09.10.08 03:36. Заголовок: Luka, ой, уже переве..
Luka, ой, уже перевели? А я не нашла...я прочитала первую тему и эту... и не видела, еще удивилась, что народ не по порядку продолжил переводить. Спасибо, что остановили вовремя :))) А то я бы как разошлась... ОК, беру на себя Силу.
Апдейт: посыпаю голову пеплом, ибо нашла! нашла 2 страницу в первой теме :)
Солнечный день летнего солнцестояния в холмах горной страны. Вокруг растут белые луговые цветочки, символизируя свежесть и новую жизнь. Сильная зрелая женщина стоит уверенно рядом с диким вепрем, которого она укротила лишь своим присутствием и прикосновением. С одной стороны лежит ненужный меч. Женщина представляет собой Силу Богини внутри нас, которая способна объединить наши животные инстинкты, нашу жизненную силу и сексуальность, Nwyfre, с силой нашей уверенности и милосердия. Этой женщине не нужно убивать или ранить кабана своим мечом, она может его подавить своей Силой просто стоя рядом. Предыдущая карта, Колесница, отметила завершение первой фазы путешествия – путь Барда в традиции Друидов. Развилась внешняя часть личности, как сильный инструмент работы с миром. Контроль самого себя. Здесь. в Силе, работа идет глубже, так как инициируемый переходит в стадию тренировки Овэйта (прим. Древние Друиды делились на три класса – обычные друиды, барды и овэйты (Ovate), сейчас Овэйтом называют также лауреата третьей премии на ежегодном музыкальном и поэтическом конкурсе в Уэльсе). Овэйт работает с жизненной силой, но не управляя этой силой в мужеподобном контролирующем стиле, а позволяя ей течь сквозь себя в созидающем и дающем жизнь способе, будучи открытой сочувствию и целительной силе Богини. При этом способе духовное и животное начала, уверенность милосердия и инстинкты объединяются, давая в результате углубление первоначальных качеств человечности. Силу можно смело расположить в центре Старших Арканов, под номером 11, тем более существует множество колод с Правосудием под номером 8. Централизация усиливает значение карты, как единения Природы и Цивилизации и глубокого чувства веры в жизнь, что и отражено в рисунке карты.
Значение Силы Главная идея Друидов и Викки в том, что нам нужна и дикая, природная сущность, что внутри нас, и цивилизованная, окультуренная часть нас, полученная в результате образования и социализации в обществе. Здесь, в этой карте, мы видим это объединение: вепрь символизирует дикую природную часть нашего «Я», а женщина – культурную, более сложную часть душевной организации. Соединяя в себе эти две части, мы наделяем себя силой, что нас соединяет плотно с нашей человечностью, и в то же время с нашей божественностью.
Значение прямой карты Встреча природного и цивилизованного начал. Попавшаяся в раскладе карта может означать присутствие в твоей жизни великого и мудрого человека, или же может указывать на то, что ты приближаешься к более глубокому осознанию сил природы и жизни. Некоторые духовные и религиозные учения говорят нам остерегаться этих сил, но Друидкрафт воспевает их, показывая нам как мы можем открыть наши тела и сердца энергиям космоса, которые лечат, возрождают и наделяют силой. Эти энергии в целом обозначаются как Nwyfre, и значительная часть практики Друидкрафт лежит в том, чтобы открыть себя силе Nwyfre и как магически использовать ее – улучшить наши собственные жизни и помочь другим. Чтобы достичь этого, нужно открыться очищающей и глубокой силе Божественного Женского Начала. Это означает научиться доверять жизни, научиться милосердию к себе и другим, и еще это означает сконцентрировать наши жизни на любви. Если мы это сделаем, то глубокие тайны откроются нам. Вместо того, чтобы наша жизнь управлялась инстинктами, вожделениями и страстями, она должна направляться милосердной любовью, и затем эти силы соединятся с уверенностью и гуманностью. Результатом будет чувство зрелой силы, которая принесет с собой уверенность в победе Добра в мире. Существует сильная связь между этой картой и XV Цернуннос (Дьявол), картой Nwyfre, представленной в ее первичном сексуальном аспекте.
Примечание: из Википедии Цернунн («Рогатый»), был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Эзус. Изображение Цернунна Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника — «алтаря» из клюнийского музея, он повсюду хорошо узнаваем. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо (торквес) и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня в камине и в какой-то степени соединен с культом мертвых. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%83%D0%BD%D0%BD
Без смягчающих качеств Силы, разнузданная сексуальность может принести большие страдания, и эта карта привлекает наше вниманию именно к такому аспекту. Наша задача проявлять и возносить свою сексуальность, не причиняя страданий, но все же в отношениях часто случаются конфликты. Сила учит нас, что мы можем развить силу души и характера, не избегая конфликтов, но разрешая их чувством милосердной убежденности, веры и любви. Поступая таким образом, мы учимся и развиваем свою способность к сексуальным отношениям. Такое же отражение природного потока чувственности и жизненной силы изображено на нумерологической паре карты – XVII Звезда.
Послание Силы:«Ты найдешь природную мудрость в глубинах своей души. Nwyfre потечет еще сильнее через тебя, если ты откроешь внутри себя Богиню и милосердную Силу».
Ключевые слова: страх, потеря надежды, нехватка мужества, внутренние страдания, неспособность управлять страстями
Значения перевернутой карты Возможно ты испытываешь затруднения с усмирением собственных страстей и природных инстинктов, и как результат – чувствуешь себя обессиленным или разгромленным, или же тебя гложут муки совести из-за этого. Но только осознав силы, что текут внутри нас, ты сможешь справиться с этим. Мы учимся на своих ошибках и можем развивать сою силу, лишь познав и слабость, точно также, как мы понимаем что мы счастливы, лишь сравним это ощущение с ощущением несчастья. Когда бы мы не испытывали конфликт, мы всегда чувствуем слабость и неуверенность – поэтому иногда мы реагируем агрессивно, или же вызывающе и с гордыней. Найди время, чтобы прислушаться к себе, и подумай не пришел ли ты к конфликтам в результате противоречивости твоих желаний и нужд, и не привело ли это в итоге тебя в страху, неуверенности и потере надежды.
Осенние сумерки. Солнце только что село, в небесах убывающая луна, символизирующая урожай времени и мудрости, которые отражает эта карта, и соединяющая карту с картой нумерологической пары XVIII Луна. Отшельник стоит на вершине скалы и держит в руках посох и фонарь, чей свет не откидывает от предметов тени, показывая, что он содержит сверхъестественный, не-физический свет. Отшельник – это Старец, Мудрец, Адепт, Страж Великой Работы, Мерлин, Мудрец Друидов, который приглашает нас совершить путешествие - путешествие внутрь себя. Так же, как волк сопровождал Мерлина во времена его отшельничества в лесах Каледонии, так и здесь Отшельника сопровождает волк, который символизирует качества самодостаточности, внутренней силы и мудрости.
Ключевые слова: наставничество, уединение, осторожность, уход в себя, медитация
Значение Отшельника:На определенной стадии нашей жизни, в нашем духовном путешествии, становится важным отвлечься от отражений внешнего мира и погрузиться в самосозерцание. Каждую ночь, когда мы засыпаем, мы путешествуем в Иной мир, также это происходит и когда наше физическое тело умирает. Но иногда следует погружаться в себя и во время обычной жизни, - этому помогут медитации и самосозерцание.
Значение прямой карты:Внутренний зов. Вы можете вдруг почувствовать импульс к началу периода созерцания и медитации, как будто внутренний голос хочет, чтобы его услышали. Иногда это проявляется в желании найти духовного учителя или получить полезные указания наставника. Эта карта может указывать на Учителя, советника или мудреца, или же она может указывать на внутренний голос. Искусство Друидов и Викки учит, что в потустороннем мире внутренний голос помогает идти нам по Пути, и реально может оказать нам поддержку и даже многому научить. В Друидской традиции Мерлин, одновременно и Маг и Отшельник, что показывает нам, что для того, чтобы стать эффективным волшебником, нужно уметь отключаться от внешних физических проявлений время от времени, чтобы подключиться к источнику жизни, который лежит за Иным миром. Эта идея хорошо выражена в ирландской истории Well of Segais «Источник Мудрости», из которой мы узнаем о Короле Кормаке, который потерял жену и детей, так как мистический воин унес их в Иной мир. Кормак погнался за ними вместе со своей армией, но спустился туман и Кормак вдруг понял что он потерялся, и отстал от своей армии. Внезапно он увидел источник. Вокруг росли девять орешников, и в воде плавали пять огромных лососей, которые поедали орехи с ветвей деревьев. И тут появился таинственный воин и предстал он как Повелитель Морей, Мананнан, и позволил Кормаку воссоединиться с женой и детьми. И пояснил он, что мудрость пьют из пяти потоков, истекающих из одного водоема. Мы должны получать энергию и мудрость от наших пяти чувств, но мы также должны испить из источника тишины, который существует в самой сердцевине нас. Кормак же был так занят своими мирскими делами, что смог найти источник только пройдя через опыт утери. Как и Кормак, мы тоже легко увлекаемся мирскими делами, и эта история учит нас тому, что не нужно ждать опыта потери, чтобы заглянуть внутрь себя. Не торопись принимать важные решения сейчас. Теперь время отвлечься от суеты и драмы повседневной жизни. Не бойся немного оставить эти задачи без решений на некоторое время – волнения и события всегда будут нестись чередой, лишь только пожелай к ним снова вернуться. Лучше дай им пока свободу развиваться, как они того хотят, а сам погрузись в свой внутренний мир. Опыт, который ты получишь от этого, внутренний голос твой, подскажет тебе лучший способ выхода из ситуации, и возможно, что ты бы никогда не додумался до этого решения своей рациональной частью. Доверься светочу Отшельника, даже если тропинка впереди кажется темной и пустой, помни, что твой внутренний голос и природный дух всегда рядом чтобы помочь и защитить тебя.
Послание Отшельника:«Отвернись от мельтешения событий внешнего мира и ищи наставника. В тишине и спокойствии найди в себе новые глубины и освежи свою душу в источнике всей жизни».
Значение перевернутой карты Перевернутый Отшельник, как и другие перевернутые карты, нуждается в трактовке дополнительными картами. Он может означать, что тебе одиноко и ты ищешь общения и отношений, или же, что ты боишься одинокой старости. Возможно, ты чувствуешь преданным или отвергнутым себя со стороны кого-то, чье мнения ценил как Учителя. Альтернативное значение перевернутой карты – кризис среднего возраста. Отшельник предлагает провести тебя безопасно сквозь темные закоулки твоей души и сознания. Очень часто мы сопротивляемся этому разными способами – слишком зацикливаясь на чем-либо, действуя импульсивно, отказываясь слышать внутренний голос и игнорируя внешние знаки. Но как только мы поймем, что можем доверять внутреннему голосу и самой Жизни, так мы сразу начнем новую фазу нашего путешествия по глубинам своей души.
На картинке изображена Арианрход (Arianrhod), Кельтская Богиня, ассоциирующаяся с Колесом Фортуны и Млечным Путем, она рисует Круг Жизни как принцип человеческой судьбы в мире причинно-следственных связей. На другом уровне понимания этот рисунок изображает жрицу, использующую свой обычный рабочий метод – рисует круг на песчаном пляже. В Кельтской традиции пляж означает место порогового предела, рубеж, границу между физическим миром и потусторонним. Позади женщины пещера, которая является одновременно символом и чрева, и гробницы; а Колесо Фортуны – это Колесо Жизни, цикл рождения, смерти и возрождения. В левой руке она держит символ Языческого Годового Круга с восемью спицами, которые означают восемь языческих праздников, которые отмечали ведьмы и Друиды. В правой руке она держит палочку, а на поясе у ней висит цепь. Эти два магических атрибута символизируют силы анаболизма и катаболизма – созидающую и деструктивную силы, которые поддерживают жизненный цикл. Цепь, к тому же, ассоциируется с молотьбой и временем сбора урожая, и соотносится с нумерологической парой этой карты – XIX Солнце, которое обозначает время урожая, что отражено в истории Керидвен и Талиесина тем, что Керидвен съела Гвиона как зернышко пшеницы из девятнадцатого урожая лунно-солнечного цикла. Еще один нумерологический партнер карты – I Маг содержит ту же палочку, но использует ее для соединения с силами неба. Здесь, в Колесе, она используется, чтобы «заземлить» эти энергии, в круге земного существования. Ключевые слова: получение заслуженных наград, синхронность, урожай, благополучие, неизбежность, прогресс, завершение-начало цикла.
Значение Колеса: Понимание цикличности жизни лежит в сердце Друидкрафта. Как крутится колесо жизни, так и мы рождаемся, растем, умираем, и снова рождаемся. Доктрина реинкарнации является общей для Друидов и Викки, и признавалась веками до пришествия христианства в Западную Европу. Колесо крутится, и мы получаем результат-награду за свои прошлые мысли и действия. И эта награда часто предстает нам в виде удачи, счастья и редкой синхронности с миром. Выпадение этой карты в раскладе часто означает большую удачу. Идея пожинания плодов, как результата того, что мы когда-то посеяли, проявляется каждый год во время сбора урожая и является одной из идей, которую Древние смогли постичь, благодаря отслеживанию сезонного круга. Следуя им, и празднуя восемь сезонных фестивалей по кругу, мы настраиваемся на жизненные циклы земли. И делая это, мы плывем по потоку жизни, а не против него, и гораздо более вероятно познаем жизнь, как волшебное путешествие, а не обыденность.
Значение прямой карты: Доверься процессу жизни. Если ты обнаружил эту карту в своем раскладе, это может означать, что какой-то цикл твоей жизни подошел к концу, и начинается новый этап. Эта карта содержит всегда хорошее предсказание, и тебе стоит довериться процессу жизни. Ты можешь расслабиться и пустить некоторым образом все на самотек. Так много усилий мы тратим обычно, чтобы направлять лодку своей судьбы, пытаясь контролировать обстоятельства, но в глубине души мы знаем, что на все воля Богов, или Богини. Наши жизни проходят через циклы подъемов и спадов, иногда нам кажется что все просто прекрасно, а иногда – что весь мир рушится вокруг. Но любовь есть сердце созидания, и наша ответственность – это уважать жизнь и сеять семена добра. Это не означает, что мы должны быть постоянно этакими «добряками». Жизнь циклична, иногда мы бываем активными, иногда пассивными – позволяя идти всему своим чередом и просто наслаждаясь самим бытием, открывая свой внутренний мир Богине и разделяя радость от вращения ее Колеса сквозь звезды. В добавление, если вспомнить концепцию Путешествия через Старшие Арканы, мы заметим, что Колесо следует за Отшельником. Только когда мы немного отстранились от отвлекающих повседневных событий жизни, мы начинаем различать скрытые паттерны нашей жизни. Мудрость приходит тогда, когда мы перестаем действовать реактивно, а начинаем осозновать те течения, что несут нас по жизни.
Послание Колеса: «Ты сможешь различить Путь своей жизни в циклах Рождения, Жизни, Смерти и Возрождения. Пожиная семена судьбы, ты продолжаешь сеять семена любви»
Ключевые слова: сопротивление изменениям, время затруднений, усиление желания, дать идти всему на самотек.
Значение перевернутой карты: Иногда урожай может быть более горек, чем сладок. Возможно, что выпадение перевернутой карты означает, что ты пожинаешь плоды своих прошлых действий и мыслей, но неудовлетворен результатом. Если это так, и события неожиданно повернулись в худшую сторону, доверься внутреннему знанию Пути, и выйдешь на верную дорогу к счастью и наполненности. Продолжи жить, действуя честно, несмотря на неприятности и период невзгод, и цикл завершится, и начнется новый период. С другой стороны, выпадение этой карты в перевернутом виде, может означать, что ты сопротивляешься переменам, борешься с неизбежным. Это ты всегда был пассивным, то это может означать наступление новой, более определенной фазы твоей жизни – в тебе начнут пробуждаться силы выбора и воли. Но если ты всегда жил в борьбе, и сопротивление – твой способ жизни, то это значит, настало время расслабиться и пустить все на самотек, довериться обеим силам Богини – разрушению и созиданию, в соответствии с алхимической формулой «solve et coagula».
Luka, неее, я не переводчик, но всегда хотела им быть :)))) Я английский очень хорошо знаю, потому что сама учила его долго и нудно, потом еще ходила на курсы в English First, и сдала на международный сертификат IELTS c результатом 7 (из 9), чему была до невозможности рада. И сейчас стараюсь поддерживать уровень - смотрю англоязычные каналы, и стараюсь больше переводить с пользой - вот как здесь. И плюс у меня очень быстрая скорость печати, то есть перевожу и сразу набираю перевод "с листа", незнакомые слова попадаются примерно щтук 5 на один Аркан. Поэтому так быстро продвигается дело :) Ну и время у меня бывает выдается свободное, так как свободный график работы. Плюс - интерес именно к этой колоде, у меня она распечатана на фотобумаге, а настоящую я только недавно заказала и придет через месяц.
XI Правосудие
Здесь мы видим Бриг (Брай) Brigh, знаменитую женщину, которая была и Друидом, и Судьей у ирландцев в дохристианские времена. Таких судей называли «брихэн», и даже сейчас мы можем почитать древнее ирландское право, которое называется «Законы Брихэн»( Brehon laws), которое часто признается более гуманным, чем пришедшие позже христианские законы. Правосудие отображает силу верного понимания, которое ведет к правильному выбору и действиям в мире. Поэтому ее меч указывает вверх, соединяя ее с миром Духа и стихией Воздуха, который подразумевает разум и интеллект. Лезвие обоюдоострое: при принятии решения один путь всегда отрезается. Говоря «да» чему-то, мы часто автоматически говорим «нет» другому (событию, явлению, чувству ит.д.) Рукоять меча изображена в виде тестикул, что напоминает нам о том, что решения, принимаемые нами, оставляют в мире семя, и будущие поколения могут быть зависимы от выбора, который мы делаем сейчас. (Примечание переводчика: слово testes – яички, имеет также второе значение в юридической практике – свидетели!) В древние времена мужчины клялись своими тестикулами, отсюда и произошло слово «testament» Завет, Завещание, что кроме прочего означало тот факт, что клятва (присяга) влияет на жизнь будущих поколений, влияет на жизнь рода и семьи. Рядом с Бриг (Брай) сидит мудрая сова, которая видит в темноте и предвидит скрытые вещи. С другой стороны мы видим паука с паутиной, говорящих нам о том, что все вещи в мире связаны между собой, и ничто не имеет силы в изоляции. Весы в левой руке объясняют нам, что необходимо уметь взвешивать решения и желания. Они так же отражают состояние «здесь и сейчас», балансируя между Прошлым и Будущим. Также, в колоде Друидкрафт Правосудие находится точно в середине большого путешествия через Старшие Арканы. Перо, выпавшее, возможно, из шапки Дурака, напоминает нам о перышке души, которое было взвешено Ма’ат – Египетской Богиней Правды, и создает тонкую связь между Древними Мистериями Египта и Искусством Друидов. Эту связь можно проследить во многих нюансах, она прошла от древних учений, от учений Пифагорейцев до Ордена Золотого Рассвета. Значение Правосудия Центральной частью Друидских богослужений являлось понимание правосудия и любви к справедливости. Это понятие было жизненно-важным в мире Друидов. В середине большого путешествия через Старшие Арканы, мы находим карту Правосудия. Ранее в колодах располагали Правосудие под номером 8, но Орден Золотого Рассвета перенес ее под номер 11 в знак признания постулатов современной Викки и Друидов ,которые оказали большое влияние на Орден. Друидство и Викка вместе представляют основные направления великой школы Западной Магической Традиции. В дополнение, расположение Правосудия под номером 11 подчеркивает главную идею Друидкрафта - жизнь существует в результате переплетения двух сил, и эти две силы существуют как внутри нас, так и на других уровнях. Чтобы поступать правильно, и быть уверенными в своей правоте и действиях, мы должны знать как балансировать между этими силами. В Правосудии мы видим готовность к действиям, ту же готовность, что мы видели в Маге., сбалансированную силой размышления и внутреннего знания, отраженного в карте Великой Жрицы, которая есть нумерологическая пара к Правосудию. Мы все действуем, но часто наши действия являются ответными на какие-либо внешние обстоятельства или внутренние импульсы.
Значение прямой карты: Время принимать решения. Появление этой карты в раскладе говорит о том, что пора принимать решения или делать выбор, но только не в виде слепой «реакции» на событие. Подумай об объективности, которую дал тебе Отшельник, и о чувстве цикличности, которое дает Колесо. Помни: каждой вещи – свое время, и твоя задача – действовать честно и справедливо, как того требует Правосудие. Это может означать, что ты также не должен врать самому себе. Возможно, тебя призвали к ответу за твои действия, тебя ожидает судебный процесс, или же нужно делать выбор, взвешивая все «за» и «против». Помни, что еще одним проявлением в жизни двух сил является анаболизм и катаболизм – созидание и деструкция, которые в Каббале отображаются как две колонны – Суровость и Милосердие. Катаболическая сила может показаться разрушительной, но она необходима для круговорота жизни. Метаболизм может возникнуть в теле, только если катаболическая сила разрушила умершие клетки и токсины. Когда приходит время принимать решение, ты должен подумать - а не пора ли подойти к вопросу жестко, сурово, другими словами, может быть пора ответить «нет», или выкинуть что-то из своей жизни, отказаться от этого; или же ты должен сделать милосердный, положительный выбор и ответить «да». Нужно тщательно взвесить все «за» и «против» и только потом сделать выбор.
Послание Правосудия: С ясностью и полным пониманием, делается выбор сейчас, между Прошлым и Будущим, тщательно оценивая «за» и «против».
Значение перевернутой карты: Получение этой карты в раскладе может означать, что тебе пора проинспектировать дисбалансы в своей жизни. Возможно ты нечестен с собой, или с другими, или же вообще со всем миром. Однако, это также может означать, что с тобой поступают нечестно, тебя обманывают, или же тебя лжеосудили, вынесли несправедливый приговор.
Обнаженный человек висит вверх тормашками на дереве. Его выражение лица безмятежно, а дерево как бы поддерживает его тело. Вокруг рта его растут листья, делая его похожим на Зеленого Человека (лешего?), можно предположить, что он дал обет молчания: слова не могут выразить всей глубины его сущности. Его правая нога согнута за левым коленом, как это принято изображать на классических картах Таро, эта поза перекликается с позой «Журавля», которую принимали древние Друиды во время свершения некоторых заклинаний. Эта поза соединяла Друида с материальным миром и миром потустороннего. Сам журавль у Друидом символизировал терпение и способность контактировать с Иным миром – обе концепции отражены в этой карте. Перевернув Повешенного, мы увидим Дурака, который танцует в форме андрогина (он и мужчина и женщина в одном лице) на последней карте Старших Арканов – Мир. На Древе Мира растет омела. Древо соединяет Нижний, Средний и Верхний миры. На заднем плане виднеется поле, с которого собирают урожай, остался несжатым последний «кусочек», рядом лежит серп, напоминая нам о полумесяце Богини. Скоро настанет Лугнассад (Lughnasadh) – время подносить дары Богу Плодородия. про сам праздник можно почитать здесь:
Ключевые слова: изменение отношений, терпение, жертва или уступка, получение опыта, умиротворенность, независимость.
Значение Повешенного Повешенный означает углубление опыта. Очень большой опыт мы получаем, когда идем на уступки, когда отдаем себя на милость Божественному Провидению и просто ждем, не предъявляя никаких требований и ожиданий. Так часто мы пытаемся контролировать свою жизнь, пытаясь самоутвердиться и достичь статуса. Но когда мы позволяем выйти на свет своей внутренней интуиции, то обнаруживаем парадоксальную правду о том, что свобода приходит из обязательств, что независимость приходит через понимание нашей взаимосвязанности. Повешенный - это посвященный, висящий на Древе Миров, которое объединяет три мира. Он становится частью Древа и может путешествовать по всем трем реальностям. Его семя становится омелой, которая будет срезана золотым серпом, чтобы символизировать сошествие Божественного в наш мир.
Значение прямой карты: Мир, понимание и терпение. Обнаружение этой карты в раскладе может говорить о том, что ты готов к такому посвящению, или же что скоро семена вдохновения прорастут в твоей душе. Но прежде тебя просят проявить терпение, ибо главное значение Повешенного – это ожидание и терпение. Когда это делается осознанно, Awen вдохновения может проявиться в тебе, ибо ее три капли вдохновения уже проникли в тебя. Частью этой работы по ожиданию является ощущение эмоциональной части жизни на более глубоком уровне, чем это представлено на нумерологической паре этой карты – Хозяйке. Так что не переживай, если тебе кажется. Что твои внутренние мысли и чувства несколько глубже повседневной реальности – это значит, что ты развиваешься. Повешенный отражает перевернутое сознание, в котором ты позволяешь себе окунуться в целительные воздействия подсознательного. Проще говоря, как сказала Рейчел Поллак «Всем своим символизмом Повешенный влияет на нас, как яркое проявление умиротворенности и понимания. Спокойствие настолько сильно отражено в этой карте, ведь Повешенный отдал себя на волю ритмов жизни» Это отражает шаманский уровень инициации, при которой испытуемого переворачивали вверх ногами, чтобы он получил опыт общения с Иным миром. В повседневной жизни это означает, что ты должен отпустить свои ожидания, чтобы изучить ситуацию более спокойно. Это также может означать, что ты испытаешь радикальное изменение мировоззрения – то, что раньше казалось важным, теперь кажется незначимым, и наоборот.
Послание Повешенного: «Остановись и задумайся, отпусти свое стремление. Истинная свобода и независимость приходят через пожертвование»
Ключевые слова: неспособность к пожертвованию себя, отрицание части себя, неуверенность в себе или недостаток интуиции, «быть вечной жертвой» (как патология).
Значение перевернутой карты: Если ты находишь в раскладе перевернутого Повешенного, это означает, что ты действуешь лишь из эгоистических побуждений. С другой стороны, возможно ты стараешься делать все как надо, но чувствуешь себя неуверенно, тебе не хватает интуиции. Возможно ты ведешь себя как «вечная жертва» - страдалец, не можешь собраться воедино, не чувствуешь себя цельной личностью или же просто устал. Также может быть, что тебе стоит пересмотреть свои приоритеты в жизни, свое отношение к жизни, которое сильно влияет на текущие события.
Здравствуйте, девочки. Недавно купла себе Друидкрафт. Я в полном восторге от нее . Могу ли я к вам присоединиться? И чем я могу Вам помочь. Переводить я тоже умею, но не профессионально, а на уровне школы.
Отправлено: 11.10.08 21:37. Заголовок: Танюша , ну конечно ..
Танюша , ну конечно присоединяйся! Велкам, как говориться, в наши ряды А чем помочь? Может, легенды какие-нить поищешь и выложишь? Как их Ижица называет "картинки". Так будет легче узнать колоду
Здесь мы видим Богиню в аспекте Кайлех (Саilleach), иначе можно сказать в аспекте старухи. Это отличное изображение Керидвен в виде Кайлех, а 13 есть число луны, и Керидвен – лунная Богиня. Это время Самхейна – начало зимы. На заднем плане мы видим дольмен над рекой. Дольмен – это место захоронения, но также и посвящения, возрождения, чему свидетельствуют признаки рассвета в небе. Река всегда ассоциировалась с Богиней, а также с жизнью и смертью. После смерти мы пересекаем реку, чтобы попасть в Иной мир и после возродиться. На переднем плане стоит котел возрождения, и мы видим всполохи огня под ним, которые отражают трансформирующую природу огня. Керидвен в образе старухи, «Черная Женщина Знания» стоит у котла, держа в руках череп. Серп, который также обозначает и луну урожая, висит у ней сбоку. Несмотря на то, что это ночь, рассвет уже близок, и высоко в небе летит орел – связующее звено с картой IV Хозяин. Гадюка несет внутренний смысл этой карты: смерть – это трансформация, смерть – это не конец. Хоть это и сильная карта, посвященная ужасающей силе Смерти, она на должна ассоциироваться с чувством полнейшей безнадежности, наоборот, она указывает на возможность изменения и возрождения, которую дарует нам Смерть.
Ключевые слова: очиститься от старого, подготовить путь новому, знак трансформации, изменения, сильная страсть, посвящение.
Значение Смерти: Мы боимся смерти, ну в глубине себя знаем, что она ведет к изменению, трансформации и возрождению. Физическая смерть лишь одно из множественных проявлений этого аспекта жизненной силы, которая вычищает то, что более не нужно. Метла ведьмы часто используется в ритуалах очистки перед началом работы. Ветра и снега зимы очищают осеннюю грязь, чтобы дать дорогу наступающей весне. Мудрый приветствует очищающую силу этой карты, которая безусловно указывает на период времени, когда ты можешь избавиться от чего-то, что тормозило тебя на Пути. Посмотри, с какой нежностью держит Кайлех череп, прежде чем положить его в котел возрождения! Это акт любви, а не злости. Самая суть смерти есть сострадание и милосердие. Мы умираем для наших старых отношений, проявления себя, дома, работы, битв, чтобы возродиться для новых отношений, работы и жизни.
Значение прямой карты: Посвящение и трансформация. Эта карта в раскладе может означать момент посвящения, для которого нужна смерть с последующим возрождением. Вот почему Гвион должен был умереть, прежде чем стать Талиесином, и вот почему в нас должны умереть старые способы мышления, чувства и проявления, чтобы мы могли прийти к новой жизни. Но чаще мы сопротивляемся отмиранию, и вот тот момент, когда любовь и чувства должны нам помочь. Мощное чувство влюбленности или страсть эротики, кажется, может взорвать нас, и тем самым умрет наше эго, и жесткие структуры нашей личности, от которых нам надо бы избавиться. Существует великая тайна в связи смерти и сексуальности, и одержимость этими двумя темами нашей культуры доказывает это. Но мы должны пойти глубже , чем принято при описании этих тем, чтобы лучше понять их взаимосвязь. На Круге Годового цикла Друидов, напротив Самхейна, находится Белтайн, фестиваль смерти, праздник весны и сексуальности. Мы умираем, потому что когда то мы были рождены, и мы были рождены в результате сексуального слияния. Эти две вещи неразделимо связаны, и если страстные эротические отношения были испытаны с духовным слиянием, то это может привести к серии посвящений, когда маски спадут, защитные механизмы дрогнут – то есть «умрут» и воссияет свет Духа. В конце любовники ощущают себя как Божественные Создания – два аспекта одной реальности , слитые в блаженстве. Это отражает один уровень понимания и символизм Викканской Великой Церемонии, и мы видим процесс этого соединения, затем смерть, затем возрождение, в картах, когда они разложены в три ряда по семь, не принимая во внимание Дурака. Любовники соединяются, когда под ними появляется карта Смерти; через свою страсть и любовь они «умирают» в своих внешних проявлениях. И вот, под Смертью появляется Возрождение. Новая личность рождена!
Послание Смерти: Старое и ненужное хочет умереть. Какая страсть! Новое готовится раскрыться, как бутон на рассвете дня.
Ключевые слова: избегание или страх изменений, застой, пессимизм, усталость, депрессия.
Значение перевернутой карты: Это нормально – бояться перемен. Жизнь кажется иногда настолько пугающей, что мы хотим зацепиться за те островки стабильности, которые есть вокруг, даже если мы знаем, что пора двигаться дальше. Проблема в том, что если мы слишком долго будем цепляться за эти островки, мы можем погрязнуть в неуверенности и впасть в пессимизм. Страх в большей степени, чем вера и радость, правят твоей жизнью, и ты можешь впасть в пессимизм и уныние. Возможно, ты еще не впал так сильно в депрессию, как это описано выше, но чувствуешь некий период стагнации в своей жизни. «Старые привычки отмирают тяжело», как говорит поговорка. И чем более бессознательно твое сопротивление переменам, тем более ты подвержен чувству инертности и летаргии в жизни.
На расстоянии мы видим Гластонберийский Холм (ссылку Википедии на русском языке о Холме Святого Михаила, он же Glastonbury Tor смотрите в конце описания Аркана) и Холм Грааля, соединенные радугой. На переднем плане мы видим Бригхид. Она и Бригхид - Богиня Огня, и Святой Источник, и женщина за работой – Фферилит (Fferylit), или иначе - друидский алхимик, которые объединяет силы огня и воды для достижения гармонии, баланса и трансформации. Она стоит в своем круглом домике, у котла и смешивает зелье, от которого поднимается пар, который символизирует смешение огня и воды с воздухом. Она льет красную жидкость в сосуд с белой жидкостью, чтобы создать золото, «вечно смешивая воды жизни в процессе, который включает в себя эротическое, медицинское, алхимическое и философское (аспекты)» (Джейн Лил, Таро Ренессанса). Вокруг нее мы видим сохнущие травы, к стене прислонена метла, и пергаментные манускрипты свисают, натянутые при помощи ведьмовских камней, камушков из гальки или песчаника с естественными отверстиями в них. Считается, что они отгоняют зло, и также известные как камни колдуньи, волшебные камни, камни-глазки. (Прим. Переводчика: мы в детстве такие камни называли почему-то «куриный бог»). Эта карта отражает Великую Работу – Великий Обряд, в более глубоком значении, чем отображен на карте Любовников. Символ этого – гексаграмма, а также символ змеи и яйца, которые были найдены на Друидском каменном алтаре в Камбрии.
Ключевые слова: соединение между мирами, креативность, гармония, мир, алхимия, магия.
Значение Фферилит: Эта четырнадцатая карта является последней во втором цикле из семи карт – конец второй стадии Друидского и Викканского посвящения. Первая стадия закончилась Колесницей: сильное осознание было развито, чтобы функционировать в мире эффективно. Вторая стадия включала внутреннее самопознание, возглавленное фигурой Отшельника, продолженная великим вдохновением Колеса и Правосудия, пока Повешенный и Смерть не потребовали полного самоотречения и погружения в Иной мир. Теперь эта вторая стадия завершена, и мы добились быстроты взаимодействия между мирами. Теперь мы чувствуем себя комфортно в физическом мире, и не тоскуем по внутреннему «я», теперь мы позволяем своему сознанию свободно течь между тем миром и этим, между реальными чувствами повседневности и интуицией. Традиционное название этой карты Умеренность (Temperance), которое пришло от латинского слова temperare, что значит смешивать и сочетать противоположные факторы. Этот процесс в корне алхимический и связан с главной темой Друидкрафта, отраженной в алхимической сказке о Керидвен и Талиесине, и проявленный в Великом Ритуале. По этой причине Алистер Кроули писал, что это карта отражает взаимодополняющий смысл Любовников и связана с нумерологической парой V Верховный Жрец, желание которого – воссоединиться со своей Жрицей. Чтобы подчеркнуть алхимический смысл, мы назвали эту карту Fferyllt. В традиции 19-го и 20-го веков, Fferyllt были Друидскими алхимиками, которые жили в волшебном городе Динас Аффараон (Dinas Аffaraon), в горах Сноудонии. Большая часть Искусства Друидов может быть рассмотрена как алхимический процесс объединения и комбинирования разных элементов себя для достижения целостности, вдохновения и высвобождения нашего созидающего потенциала. Керидвен в Уэльсе, и Бригхид в Ирландии, Шотландии и Северной Британии – Богини Поэзии, волшебства креативности, и здесь мы видим силу Богини в объединении элементов, чтобы произвести золото красоты, здоровья, гармонии и мира.
Значение прямой карты: Гармония и успешная попытка созидания. Эта карта в раскладе всегда очень благоприятна и может указывать на то, что ты входишь в фазу успешного созидания, творчества. Период терпеливого ожидания Awen, как вдохновения, как было изображено в Повешенном, окончен. Ты можешь обнаружить, что тебе пора восстановить гармонию посреди спорящих и ругающихся. На этой стадии тебе лишь надо почувствовать умиротворение внутри себя. Воды вдохновения и удовлетворения текут свободно между твоим сознанием и подсознанием, между внешним и внутренним мирами, и нет ничего срочного, что тебе следовало бы делать. Карта Fferyllt пробуждает много различных аспектов в тебе, чтобы прекратить быть отстраненным или раздвоенным, так, чтобы твое сердце могло свободно говорить с твоей головой, твоя сексуальность – с твоей эмоциональностью, твоя логичность с твоей творческой частью. Каналы открываются, отношения созданы, эссенции смешаны. Это работа магии, что приносит в мир красоту и Добро.
Послание Fferyllt: «Позволь внутреннему и внешнему, женскому и мужскому, соединиться в тебе, дабы дать жизнь твоему Творческому Началу.» Ключевые слова: склонность к экстремальности, дикость, дисбаланс, фрагментация, раздоры.
Значение перевернутой карты: Присутствие перевернутой карты в раскладе говорит о каком-то дисбалансе. Возможно ты вовлечен в какие-то дрязги, или же сильно устал. Так же это может означать, что тебя тянет к экстремальным видам деятельности, или же ты чувствуешь себя разбитым на тысячи кусочков. Не время принимать решения, лучше поищи в себе гармонию и большую связанность. Творческие проекты могут быть затруднены, потому что ты не в тонусе, и нужно поработать больше над подготовкой основы для вдохновения и выражения.
А здесь рассказ русского ЖЖ-юзера о путешествии в Гластонбери – очень атмосферный рассказ и множество интереснейших фотографий! Смотреть обязательно! http://budovskiy.livejournal.com/8608.html
PandaFromIsland - моему восхищению проделанной Вами работы просто нет предела (да простят меня модераторы за оффтоп!) Просто фантастика какая-то!!! Эдак мне придется уже совсем скоро выкладывать все младшие Арканы на английском!!!!
Отправлено: 13.10.08 13:15. Заголовок: Ижица, скажу по секр..
Ижица, скажу по секрету, что именно Младших Арканов я как-раз жду-недождусь! :) Мне очень-очень нравится эта колода, она такая....волшебная! А из работы по переводу более всего времени тратится на поиск этих загадочных слов из кельтских легенд, их имен и мест, то есть связанные картинки и легенды, на которых то все и построенно.
Поэтому, кто может помочь - присоединяйтесь! Танюша! Мы Вам рады, помощь очень нужна в части нарывания информации о символике и о мифах и сказаниях, связанных с нашей колодой.
Отправлено: 14.10.08 12:05. Заголовок: Итак, хотела бы нача..
Итак, хотела бы начать с понятия Друиды. Друи́ды (галльское druidae, древнеирландское druí, мн.ч. druid) — жрецы и поэты у кельтских народов, организованные в виде замкнутой касты и тесно блокировавшиеся с королевской властью. Друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм, которые они передавали молодёжи изустно. Школы друидов существовали и у островных кельтов. Однако у ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов, а после введения христианства IV—V века быстро выродились в деревенских знахарей. Высказывались предположения, что институт друидов перешёл к кельтам от первобытного населения. В новой западно-европейской литературе образ друида вводится и широко используется поэзией романтизма (и близких к нему течений) как мотив национальной экзотики и фантастики. Ср. «Барды».http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D1%83%D0%B8%D0%B4) Интересно написано о Друидах на этом сайте: http://myfhology.narod.ru/magiks/druidy.html
Очень часто в этих картах встречается символ Посох: Посох - символ магической силы и страннической жизни. Оба эти аспекта нашли отражение в фигуре средневекового отшельника, олицетворения чистоты и духовного наставничества. Страннический посох имел форму буквы тау, являвшейся знаком креста (который должен был защищать паломников наподобие спасительного знака, упоминаемого в книге Иезекииля и в апокалипсисе). В раннем средневековье он стал символом духовного подвижничества. В христианской традиции посох выступает также как пасторский атрибут. Посох, в качестве символа духовной власти, использовался в инвеституре епископов, осуществляемой Папой римским, тогда как атрибутом императора в этой процедуре был жезл, символ власти светской. В индуизме отшельники-бхикшу носили посох, сделанный из трех скрепленных палок, — символ самоконтроля над мыслью, словом и поступком http://sigils.ru/symbols/posoh.html Посох олицетворяет мужскую силу, власть, достоинство, магическую силу, путешествия, паломничество. Символ Солнца и мировой оси. Посох - атрибут всех Добрых ПастырейУ буддистов означает закон и порядок, жезл Будды, т. е. его учения. Христос как Добрый Пастырь, паломничество. Посох с кольцами означает власть и авторитет епископа; посох, который несут перед занимающим высокий церковный пост, символизирует достоинство служебного положения; посох в левой руке указывает на сан кардинала, архиепископа, епископа, аббата или аббатиссы. Посох паломника стал символом святых Иоанна Крестителя, Иеремии, Христофора, Урсулы и др. Посох, покрытый побегами, - символ святого Этельреда и Иосифа Аримафейского. У египтян посох и цеп - главные атрибуты Озириса как судьи мертвых; посох с пером для письма символизирует пробуждающуюся душу и является атрибутом Тевт. В греко-римской традиции посох вестника, как и кадуцей, - главный атрибут Гермеса (Меркурия). У индийцев три связанных вместе палки в посохе в традиции вайшнавов символизируют три реальности или три гуны, составляющие феноменальный мир, контроль над мыслью, словом и поступком у святого или мудреца. http://slovar.prometey.org/dictionary/d23/671.html
0 аркан «Дурак». Символы: Омела Символизирует сущность жизни, божественную субстанцию, панацею, бессмертие. Будучи ни деревом, ни кустом, омела олицетворяет все, что является ни тем, ни другим. Расширяя это понятие, она символизирует свободу от ограничений. Человек, находясь под омелой, становится свободным от ограничений, но не имеет защиты и вступает в мир хаоса. Омела является Золотой Ветвью друидов и Энея и олицетворяет женский принцип, противопоставленный мужскому в образе дуба. Она символизирует новую жизнь и возрождение во время зимнего солнцестояния. Предания гласят, что омела родилась от удара молнии в ветвь дуба и, таким образом, облечена дополнительными духовными качествами (см. молния). Сок ее ягод - пища для тела и духа. Ассоциируется с норвежской богиней Бальдур. Некоторые авторитеты полагают, что собирание друидами плодов омелы при помощи золотого серпа связано с мифом о Кроносе, кастрирующем Урана. http://mirslovarei.com/content_sim/Omela-Belaja-574.html Сбрасывающая листву дубовая омела играла в кельтской медицине важную роль. Друиды учили, что омела все лечит, делает плодотворным и является противоядием ко всем ядам. Тем не менее она имела у друидов совершенно особое применение — для одурманивания или обезболивания. В Британии дубовая омела не встречается, потому, вероятно, использовался другой ее вид. Омела хорошо развивается также зимой, когда у других деревьев листва отсутствует, и является поэтому символом процветания. Омела встречается нечасто, потому кельты ее уважали. Также считалось, что она обладает наибольшей силой только в определенное время, а именно: на шестой день луны. Срезали ее серпом, сам сбор урожая был церемонией. Срезанную омелу, подобно ожерельям, укладывали вокруг рогов или других частей тела животных, например быков. Снова возникает вопрос, не сравнивался ли бык с его двумя рогами с луной. Сегодня омела — это знак судьбы. Что бы ни сделали в ее присутствии, все получится http://mirslovarei.com/content_sim/Omela-Belaja-574.html
В описании аркана Дурак часто упоминается Чаша Святого Грааля Свято́й Граа́ль — загадочный христианский артефакт, обретённый и утерянный. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой. Происхождение Грааля Считается, что в основе легенды лежит христианский апокриф о прибытии в Британию Иосифа Аримафейского. По другой версии, у этой легенды местные корни, уходящие в мифологию древних кельтов. Третьи считают, что сказание о Граале связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передаётся из поколения в поколение. Природа Грааля Согласно легенде, Грааль - это чаша, из которой причащались ученики Иисуса Христа на Тайной вечере, в которую позже его приверженцы собрали несколько капель крови распятого на кресте Спасителя (Орудия Страстей). Чашу и копьё, которым пронзено тело умершего Христа, сохранил и привез в Гластонбери Иосиф Аримафейский. Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание дает бессмертие на некоторое время, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. (по книге Вольфрама Фон Эшенбаха «Парцифаль»). Поиски Грааля В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. Несомненно, что это представление основано на легендах, существующих и поныне, что хранителями Грааля являются тамплиеры. Волшебные чаши в других мифах Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть ведьмин расколотый волшебный котел Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун: «Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Аваллон…»http://ru.wikipedia.org/wiki/ Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен. У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане. В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана. http://godsbay.ru/celts/ceridwen.html В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в столице Ирландии Таре.
На шляпе Дурака 7 перьев петуха Число 7 играет большую роль в мировой символике В то время как числа 8 и 6 часто встречаются на кельтских археологических находках, например на монетах, число 7 встречается редко. Если оно и попадается, то его, в большинстве случаев, следует рассматривать как символ, связанный с лошадьми. В дошедшей до нас литературе островных кельтов — что, впрочем, не означает, что исследованный материал не имеет традиций на континенте — существуют значительные различия: в Мабиногио-не число 7 является довольно редким. Если оно и появляется, то, в основном, в связи с упоминанием Другого мира. Лишь в более поздней легенде об Артуре, например в легенде «Ограбление Аннвна», а также в ирландской традиции число 7 находит широкое использование — это признак продолжающейся христианизации. После тройки число 7 является самым важным в ирландской литературе. Этому способствует структура Другого мира, которая также характеризуется числом 7, например семью дверьми. Возможно, что в известных сегодня как ирландские сказаниях, с возрастанием влияния христианизации, влияние числа 7 распространилось на свиней как на представительниц Другого мира (при этом свиньи сосланы в Другой мир в качестве наказания или по иным причинам). Таким образом, это число является частью христианской интерпретации дошедших до нас в устной традиции памятников древней кельтской литературы. В доме короля Мак Да То 7 дверей, к которым ведут 7 дорог, в доме стоят 7 очагов, а на них 7 котлов, наполненных мясом быков и свиней. На празднике забита огромная свинья, которую в течение 7 лет поили самым лучшим молоком. Отец Куллвха через 7 лет после смерти своей жены женится снова. Сам Куллвх отправляется в путь вместе с Олвиддом, «читающим следы»: у его отца еще за 7 лет до рождения Олвидда украли свиней, Олвидд же выследил похитителей и привел 7 стад свиней домой. Гвррир, знаток языков, превратившись в птицу, отправляется в лагерь ТврхаТвирта вместе с 7 заколдованными поросятами, чтобы вести переговоры по.поручению Артура. Медб выходит замуж за Эйлилла и рожает ему 7 сыновей. Когда Медб утоняет чужих свиней, то там, где проходит стадо, в течение 7 лет не растет ни травинки, ни листочка. Количество свиней в угнанном стаде так и не определено окончательно. «Их три», — говорили одни. «Их больше семи», — считали другие. Одни утверждали, что их девять, а другие отвечали, что свиней одиннадцать штук. После битвы за двух быков создалась ситуация, приведшая к 7 годам перемирия между жителями Коннахта и Ольстера, то есть между Медб и Конхобаром. Кухулин начинает сражаться с Медб в возрасте 7 лет. Приз лучшего героя, за который он затем сражается — 7-летний боров, выкормленный молоком, лесными орехами, пшеничным зерном и мясом, и 7-летний вол, выкормленный на молоке, нежной траве и зерне. МакКинели привиделась женщина, которая носила ожерелье из 7 х 20 + 7 шариков из костного мозга свиньи. Кроме того, он видел церковь, стены которой состояли из пластов шпика, изготовленного из 7-летних кабанов. Только в седьмой раз удалось сыновьям Туренна успешно совершить погребение Киана, отца Луга; Конхо-бар умирает через 7 лет после ранения в голову. Число 7 также часто связано с Кухулином: он имеет в каждом глазу 7 зрачков, по 7 пальцев на руках и ногах. Особенно важным число 7 становится с развитием христианства: мир создается за 7 дней, в Храме Иерусалима имеется светильник с 7 рожками и есть легенда о 7 спящих братьях. Для нас число 7 сохранилось во многих устойчивых словосочетаниях, например, мы говорим о «книге за семью печатями» или «на седьмом небе». Мы знаем из средневековья семь смертных грехов: высокомерие, скупость, сладострастие, зависть, чревоугодие, ярость и лень. Или можно вспомнить о семи чудесах света. http://www.ta1.ru/home/keltte/
Петух. Подобно журавлю, гусю и зайцу, петух является священным животным, и, во всяком случае в некоторых областях, он не употребляется кельтами в пищу. Петух — это глашатай нового дня, олицетворяющий активную сторону жизни. Но он также является символом любви, обильности и жизнерадостности, а также плодовитости. Петух сопровождает богов, например Меркурия/Гермеса, которые ассоциировались с изобилием и хозяйственным успехом. Иногда бога изображали с тремя лицами или с тремя фаллосами. В Галлии петух появляется в сопровождении матери-богини, которая сама символизирует плодовитость. http://www.ta1.ru/home/keltte/
Собака. В качестве изобразительного мотива собаки у кельтов встречаются начиная с V— III вв. до н. э. Они появляются как спутники женских и мужских божеств на изображениях и появляются также в многослойной тканой символике. Основанием для этого были, вероятно, необычные и привлекательные для человека способности собаки — острый слух, обоняние и умение ориентироваться. Женская сущность собаки символизирует плодородие, лечение (лизание ран) и любовь (домашнее животное/спутник) . Мужская сущность символизирует охоту, борьбу, смерть или ее предвестие. Чтобы спускать охотничьи своры собак, согласно валлийским законам, нужно было обладать особой привилегией. К тому же собаки — это животные, служащие для защиты/охраны как в этом мире, так и в потустороннем. Являясь охотничьим животным, собака имеет двойную функцию: активного агрессора и защитника своего господина и его богатства. Об этом свидетельствуют находки собачьих скелетов в детских могилах, а также валлийская легенда о псе Гелерте: Гелерт был псом Лливелина, валлийского принца. Он был самым отважным псом на охоте, самым верным и любимым дома. Однажды Гелерт не появился на охоте. Опечаленный Лливелин выехал без него. Вернувшись домой, он испугался, когда Гелерт выбежал ему навстречу весь измазанный кровью. Лливелин бросился в детскую комнату: он часто поручал Гелерту смотреть за его сыном. Сейчас же он не нашел ребенка, только кровь была повсюду. Он подумал, что Гелерт убил его сына, и заколол пса мечом. Вскоре после этого Лливелин услышал, как кричит его ребенок: принц нашел сына совершенно невредимым, спрятавшимся в углу. Рядом с ним лежал мертвый волк устрашающих размеров. Гелерт спас ребенка от этого волка. Лливелин был глубоко огорчен напрасной смертью его собаки и велел соорудить ему великолепную могилу, так называемую Беддгелерт... Так называется и деревня к северу от Аберистуит. Выдающийся герой ирландских сказаний Кухулин имеет непосредственное отношение к собаке. Он сам называет себя «собакой своего приемного отца» — кузнеца Куланна, так как его первым геройским деянием было убийство собаки — он убил собаку своего приемного отца. За это на него были наложены табу, связанные с собаками. Одно из них — запрещение употреблять в пищу мясо собаки: как только Кухулин положит поджаренную лопатку собаки под свое бедро, он потеряет силу. Вообще во многих именах и названиях, встречающихся в ирландских сказаниях, содержатся элементы слова «собака» (cuno, cu, con, coin, cona, conaib). КуРой борется против собачьих голов, Конхобаром (собака-помощник) зовут короля Ольстера, Коналла Кернаха обезглавливают три Руадхойна, порусски «рыжие собаки». Воинственный аспект образа собаки ясно виден, если посмотреть на изображения лошадей, запряженных в военную колесницу Коналла Кернаха. У его рыжей кобылы пасть собаки, которой она вырывает внутренности у врагов. У кельтов были также боевые псы, которых они воспитывали из волков. Собаки до сегодняшнего дня играют большую роль в кельтском обществе. Они выступают в роли подарка, используются для охраны, охоты, в качестве помощников ри выпасе скота, а также служат превосходными товарищами в детских играх. В наши дни собаки разводятся продажи на экспорт и, как и прежде, служат объектом самых разнообразных изображений. Об их значении ; свидетельствует частое появление в ирландских и валлийских именах элементов слова «собака», например ирландское О'Коннорс, валлийское Кинон. Собаки присутствуют также в геральдике. http://www.ta1.ru/home/keltte/dogii/
Совсем забыла о цвете. В этой карте преобладает зеленый цвет. Зеленый — цвет травы и листьев. У многих народов он символизирует юность, надежду, веселье, хотя порой — и незрелость, недостаточное совершенство. Зеленый цвет предельно материален и действует успокаивающе, но может производить и угнетающее впечатление (не случайно тоску называют «зеленой», а сам человек «зеленеет» от злости).http://www.sunhome.ru/psychology/12294/p2 Зеленый - цвет весны, созревания, роста, природы, свободы, надежды (наступление весны и обновление жизни), возрождения. Часто символизирует непрерывность, даже бессмертие (вечнозеленый). Означает избыток, процветание, стабильность. Деньги у многих народов имеют зеленый цвет. С другой стороны в некоторых европейских странах банкротов обязывали носить шляпы зеленого цвета. Это символ молодости, незрелости, наивности, «зеленых суждений». Это священный цвет ислама. Ирландию называют «изумрудным островом»; зеленую одежду ирландцы воспринимают как проирландские симпатии. Теперь этот цвет стал популярным в экологическом движении - защитники природы называют себя «зелеными». По Максу Люшеру, люди, предпочитающие зеленый цвет, имеют спокойное поведение, они хотят удержаться и быть уверенными, что их личность обладает значимостью, и с ней считаются; с зеленым цветом сопряжено серьезное, строгое, важное самоощущение.http://art-stitch.com.ua/content/view/29/18/lang,ru/
Отправлено: 16.10.08 10:14. Заголовок: Ижица Просто пропус..
Ижица Просто пропустила букву"я". Должно было быть так: "Я хотела бы начать..." А на счет ссылки спасибо, я посмотрела. По-моему, я не очень повторилась, скорее обобщила весь материал?
1 аркан «Маг» Символы: петух, посох (см. Дурак) Я не нашла Пифогорейский символ в том виде, котором он изображен на карте. Обычно Пифогорейским символом считается пентаграмма. А вот геометрические символы есть.
Круг. Символ - единства, бесконечности, высшего совершенства. Также свастика может символизировать божество, в качестве которого чаще всего выступает солнце. Круг в сочетании с другими фигурами или символами образует широкую область символических ассоциаций. В ассирийском искусстве круг и тетива – власть и сила жизни и смерти. Круг, разделенный надвое - день и ночь, лето и зима, символ «инь» и «ян» в Китае. Крылатый круг - божество, божественный дух; круг внутри круга - андрогинизм. Два круга - эмблема близнецов; 2 соединенных круга - союз неба и земли. http://tattoopiter.narod.ru/znachenie/11.html Круг имеет как защитное, так и божественное значение. В сакральной геометрии круг представляет духовные царства и является прекрасной формой для проведения духовных действий. Круг - совокупность, совершенство, единство, вечность, символ полноты и законченности, объект, заключающий в себе гармонию, наиболее универсальная из всех геометрических форм. http://www.jerusalem-gift.com/minus60_about_geometry_ru.html Квадрат. Символ числа 4, равенства, простоты, прямоты, истины, справедливости, мудрости, чести. Базовая форма, вместилище и основа проявленного мира. Четверка есть символ мира, расширяющегося по четырем направлениям. Квадрат - форма порядка и совершенства, опора геометрии пространства. Эта фигура символизирует стабильность. Ее вибрации: надежность, порядочность, спокойствие. В индуизме квадрат символизирует упорядоченную Вселенную. Квадрат связан с такими идеями, как число 4, равенство, простота, прямота, порядок, мудрость, честь, земля. Квадрат служит моделью многих храмовых сооружений (зиккурат, пирамида, пагода, церковь), которые в свою очередь рассматриваются как образ мира. Квадратная структура описывает пространственный состав Вселенной (страны света, направления), временные координаты (четыре части суток, четыре времени года) и классификацию социальной сферы (4 социальных класса, четыре ранга, четыре касты). http://www.liveinternet.ru/users/julsa/post86547075/ В сакральной геометрии квадрат - разновидность эмблематического изображения четырех сторон света. Он является символом постоянства, безопасности, равновесия, божественного участия в сотворении мира, нравственных устремлений и честных намерений. http://www.jerusalem-gift.com/minus60_about_geometry_ru.html Треугольник. Символизирует брак, обеспеченность, пламя, главу бога, пирамиду, троицу, число 3, физическую стабильность; рождение – жизнь – смерть, жизнь – смерть – новую жизнь, тело-ум-душу, отца-мать-дитя. Двойной треугольник – Гора, север и Сета – юг и древних египтян. Три соединенных треугольника символ абсолютного здоровья. Масонская эмблема: треугольник с вершиной вниз и треугольник с вершиной вверх. Символы: женский принцип, вода, силы подземного царства, луна (египетский иероглиф) и мужской принцип, огонь, небесные силы. Треугольник, обрамляющий свастику - символ космической гармонии. Треугольник в квадрате – божественное и человеческое, небесное и земное, духовное и телесное. Треугольник внутри круга – троичность в едином. Два пересекающихся треугольника - божественность, соединение огня и воды, победа духа над материей. http://tattoo-piter.narod.ru/znachenie/11.html В сакральной геометрии равносторонний треугольник представляет собой фундамент, на котором возведено все здание сакральной геометрии. Считается, что Вселенная – Дух, Душа и Тело Бога могут быть представлены равносторонним треугольником. http://www.jerusalem-gift.com/minus60_about_geometry_ru.html По К. Юнгу, круг, объединенный с квадратом, — символ связи между душой, или «я» (круг), и телом, или реальностью (квадрат). В западной и восточной традициях квадрат, вписанный в круг, обозначает Небо, объемлющее Землю. http://geometrika.info/?p=20 В сакральной геометрии круг, объединенный с квадратом – символ связи между душой (круг) и телом (квадрат). Стороны "Квадрата", вписанного в "Круг", моделируют основные направления, пространственные координаты Вселенной. Комбинация квадрата с кругом символизирует единство Земли и Неба. http://www.jerusalemgift.com/minus60_about_geometry_ru.html
Стоунхендж Стоунхендж (англ. Stonehenge) — всемирно известное каменное мегалитическое сооружение-кромлех на Солсберийской равнине в графстве Уилтшир в Англии, расположенное примерно в 130 км к юго-западу от Лондона. По самой распространённой версии, название произошло от англ. Stone Hedge — каменное ограждение http://ru.wikipedia.org/wiki/ Гигантское сооружение Стоунхендж - каменная загадка в самом центре Европы , как назвал этот удивительный монумент один из исследователей доктор Умлмор Тревер. Это древнее сооружение расположенное в Англии, Сейчас археологи сошлись во мнении, что этот архитектурный памятник возведен в три этапа между 3500 и 1100 гг. до н.э. В целом Стоунхендж представляет собой сооружение из 82 пятитонных мегалитов, 30 каменных блоков, весом по 25 тонн и 5 огромных так называемых трилитов, камней, вес которых достигает 50 тонн. Сложенные каменные блоки образуют арки, которые служили когда-то безупречным указателем сторон света. До недавнего времени ученые предполагали, что этот монумент сооружен в 3100 году до нашей эры жившими на Британских островах племенами для наблюдения за Солнцем и Луной. Но последние данные современной науки заставляют пересмотреть многие выводы исследователей. Особенностью всех древних мегалитов, является их необычайно высокая сейсмостойкость. Исследования показали, что при их строительстве использовались специальные платформы, смягчающие или полностью гасящие подземные толчки. На таких платформах воздвигнуто большинство всех древних сооружений. Помимо этого, такие фундаменты практически не дают «усадки почвы», которая неизбежно происходит при современном строительстве. http://www.2uk.ru/interest/6 Назначение Стоунхенджа Легенды связывали постройку Стоунхенджа с именем Мерлина. В середине XVII века английский архитектор И. Джонс выдвинул версию, что Стоунхендж возвели древние римляне. Некоторые учёные средних веков считали, что Стоунхендж построили швейцарцы или германцы. В начале XIX века утвердилась версия о Стоунхендже как святилище друидов. Некоторые считали, что это гробница Боадицеи — языческой королевы. Еще авторы XVIII века подметили, что положение камней можно увязать с астрономическими явлениями. Наиболее известная современная попытка истолкования Стоунхенджа как грандиозной обсерватории каменного века принадлежит Дж. Хокинсу и Дж. Уайту[5]. В 1995 году британский астроном Данкан Стил выдвинул теорию, согласно которой Стоунхендж изначально служил для предсказания космических катастроф (связанных с последствиями прохождения Земли через хвост кометы, известный, как Taurida Complex). Также часто утверждают, что Стоунхендж использовался для захоронений. Действительно, на территории памятника найдены захоронения, но произведены они были много позже постройки Стоунхенджа. Напр., во рву найден скелет молодого взрослого мужчины, датированный радиоуглеродным методом как 780-410 до н.э http://ru.wikipedia.org/wiki/
PandaFromIsland пишет:
цитата:
Посох Дурака здесь становится волшебной палочкой,
Волшебные палочки – неотъемлемая часть всех мифов, легенд и сказок народов мира. Ими в отличии от волшебных мечей в большей степени обладали колдуны, феи, маги. Хотя иногда и простым смертным удавалось обзавестись волшебной палочкой. Служили палочки магам для увеличения их магической силы и способны были творить разнообразнейшее колдовство, от исполнения обыкновенных желаний типа : хочу мороженого - до создания бури, метели среди лета или уничтожения какого-нибудь города с лица земли (о заклятии превращающем хозяина или кого-то другого в животное вообще молчу). Чтобы палочка работала, было достаточно произнести вслух конкретное желание и взмахнуть в любом направлении. Можно было указать палочкой место, чтобы именно в это месте появилось заказанный предмет или существо. Иногда, для того, чтобы желание исполнилось мало было просто взмахнуть палочкой, надо было прочертить в воздухе определенный знак или руну, и очень точно иначе палочка просто отказывалась выполнять требуемое, так же часто для корректной работы палочки надо было вместо определенного вычерчивания рун произнести заклинание. Кто и когда производил настоящие волшебные палочки неизвестно, они как и многие волшебные артефакты пришли из глубокой древности просто как данность. Их или находили или передавали по наследству, но о самих фактах изготовления настоящей волшебной палочки даже волшебными существами не известно. А вот простейшие волшебные палочки как изготавливаются известно, правда особого волшебства они произвести не могли и служили лишь небольшим помощником в совершении магических ритуалов. Например, вызывании духов, или помешивании (толчении) колдовских трав для создания магических мазей или амулетов, просто охранительные палочки от злых духов. Такие палочки изготавливали ночью, при прибывающей Луне. Выбирать породу древесины надо было в зависимости от того, чего хочет маг, но наиболее используемые это бузина, орех и рябина. (самым лучшим считается рябина) Волшебные палочки вырезают только из растущего дерева. Палочки советуют вырезать магическим ножем которым пользуются травники-колдуны. http://www.ta1.ru/home/zoterika/?id=4008
Символ бесконечности на поясе Мага. Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки». Алхимический символ. http://ru.wikipedia.org/wiki/ В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=203
Вот только картинки, к сожалению у меня не получается вставить.
Отправлено: 21.10.08 12:53. Заголовок: 2 аркан. Жрица. На ..
2 аркан. Жрица.
На карте явно преобладает синий цвет. Синий цвет, и голубой цвет неба и моря представляет высоту и глубину, постоянство, преданность, правосудие, совершенство, размышление и мир. Древние египтяне синим цветом обозначали Правду. Это цвет Зевса и Геры, живущих выше облаков. Голубой символизирует доблесть и превосходство. «Голубая лента» дается за выдающиеся достижения в самых разных областях, некогда она была высшей рыцарской наградой во Франции, старинным орденом Сент Эспри (святого духа). А еще синий цвет ассоциируется с королевской I властью и благородством происхождения; эпитет «голубая кровь» для людей высокого происхождения произошел из убеждения, что вены у испанских аристократов «более синие», чем у тех, кто произошел от смешанных браков. Выражение «синий чулок» по отношению к ученой даме восходит к ХУвеку, когда в Венеции собиралось общество мужчин и женщин, занятых изучением наук, и синие чулки были просто атрибутом их одежды. Этот обычай спустя 100 лет переняли парижские интеллектуалы. А сам термин возник в Англии в XVIII веке, когда в салон миссис Элизабет Монтегю, писательницы и общественного деятеля, некий стремящийся к самосовершенствованию джентльмен стал ходить, облачаясь в синие чулки вместо модных ' шелковых черных. И, напротив, - носить голубой цвет у некоторых африканских племен положено только беременным женщинам. Синий выражает еще сомнение и депрессию французское выражение «путешествие в синее -означает витание в облаках, пустые мечты; блю (от английского слова синий, blue) - меланхолическая, депрессивная музыка афроамериканцев; в христианском искусстве символизирует набожность, искренность, благоразумие; символизируя постоянство и преданность, ассоциируется с Де вой Марией. В Исходе синий цвет неба, символизирует Откровение. Израильтянам в книге чисел велено было иметь синюю кайму на краях одежды дабы это постоянно напоминало им о боге. Психологи считают, что люди, выбирающие синий цвет, стремятся к покою и удовлетворенности, нуждаются в защищенности, страшатся пустоты. http://art-stitch.com.ua/content/view/29/18/lang,ru/
ЛУНА Луна символизирует корабль, неутомимо несущий свет через тьму к рассвету. Луна связана, с одной стороны, с мировым яйцом, а с другой – с гробом. Сложный и амбивалентный образ, изменчивый и неверный, Луна – символ постоянных трансформаций и преобразований. Открытая вверх дуга лунного серпа означает женское начало в мире. Опущенная вниз, перевернутая, являет собой чашу, из которой вытекает благодать. Ассоциируется с сосудом, чашей, в которую собирается эликсир жизни, проливающийся затем на Землю, питая все живое. Серп нарождающейся Луны обозначает и лунный день, и лунный элемент – серебро. Новолунию приписывались магические средства, например, способность исцелять болезни, поэтому к нему приурочивались культовые действия и моления. Напротив, полнолуние считалось временем активизации темных сил. Существенный аспект Луны касается ее связи с материнской ночью, окутывающей, защищающей и опасной одновременно. Вследствие бледности ее света Луна связывается с воображением и фантазией как промежуточной стадией между духовной жизнью и интуицией. http://www.astroclass.ru/journal/2/02.htm Многозначный символ. Луна соотносится с такими понятиями, как женщина, вода, плодородие, смерть, возрождение, ночь; кроме того, это образ становления и вечного возвращения, символ циклических процессов. Она выступает в качестве олицетворения пассивного начала, поскольку, не имея собственного света, отражает солнечный. Издревле люди верили в то, что луна влияет на сумасшедших (отсюда происходит понятие «лунатизм»); лунным божествам (подобным греческой Гекате) приписывалась власть над призраками. Из металлов ей соответствует серебро; из цветов — белый, из чисел — двойка. Символику этого образа отличает выраженная амбивалентность, проявляющаяся в том, что луна одновременно предстает связанной с жизнью и смертью. Луна умирает и воскресает, определяя возникновение идеи о возрождении времени в рамках года. Культ луны, характерный для различных эпох и культур, породил богатую мифологию и связанную с нею символику. Полумесяц был священным символом вавилонской и халдейской Астарты, египетской Исиды и греческой Дианы Позднее использовался в символике, связанной с Девой Марией. В христианской мистике Мария с серпом месяца означает женский принцип, приносящий свет во тьму ночи. Использовался как символ безопасности в Византийской империи времен Константина. Лунный феномен, который издревле завораживает всех людей — ее фазы, которые уподобляются временам года и различным возрастам человеческой жизни. Новолунию приписывались магические средства (способность исцелять болезни), к нему приурочивались культовые действия и моления. Полнолуние, напротив, считается временем активизации темных сил. С древних времен фазы Луны управляли всеми сторонами жизни. Прибывающая Луна считалась благоприятной для посадки урожая и новых предприятий, для успеха и приумножения денег, убывающая луна подавала сигнал к завершению дел и разрушению. В эпоху Возрождения и в Реформацию, когда алхимия и высокая магия достигли своей вершины, лунные фазы управляли всеми волшебными обрядами, направленными на создание и концентрацию магических возможностей, вызывание духов, изготовление снадобий и зелий для наложения колдовских чар. Люди вступали в брак и заводили новое дело, пускали кровь и путешествовали в соответствии с фазами Луны. В архаических культурах периодичность исчезновения и появления луны на небесах стала основой сопоставления ее существования с человеческим и послужила причиной для повсеместной ассоциации этого светила с царством мертвых, куда отправляются души после смерти, и силами возрождения. Луна предстает как земля мертвых или мир душ, ожидающих перерождения; идея странствия на луну после смерти сохраняется в более развитых культурах (в Греции, Индии и Иране). Дни мрака, когда луна исчезает с небес, отождествляются со смертью человека, необходимой для его возрождения. Вместе с тем, поскольку луна полагается управляющей процессами смерти и возрождения, она оказывается связываемой с судьбой. Оппозиция солнца и луны является одной из основных в дуалистических системах. Солнце восходит из мрака ночи во всем своем блеске, тогда как луна предстает как узкий серп месяца, утрачивает свою тождественность, претерпевает мучительные трансформации. В то время как солнце соотносится с рефлексией, луна связывается с воображением, После утверждения патриархата луна стала связываться с женским началом, а солнце — с мужским. В символической традиции принято выделять так называемые лунные объекты, которые характеризуются как пассивные, отражающие, подобно зеркалу; либо способны изменять свою форму, наподобие веера. Кроме того, различаются и лунные животные, проходящие различные стадии в своем существовании (амфибии), либо ведущие ночной образ жизни (сова), либо обладающие способностью долгое время находиться в состоянии сна (медведь). В целом луна считается владычицей женщин; у Чжуан-цзы говорится: «Луна — исток всех вещей, относящихся к инь». Лунный диск в руках китайской богини Нюйва выступает в качестве символа женского начала — инь. В развитых мифологиях луна персонифицируется, как правило, в облике женского божества, к примеру, греческая Артемида, римская Диана. В примитивных охотничьих культурах луна считается мужчиной и предстает как определяющая сексуальную жизнь женщины. В мифологии распространен мотив о брачном союзе солнца и луны, выступающем в качестве варианта иерогамии, священного брака. Луна часто является объектом культа, однако, в отличие от солнца, обычно не считается могущественным божеством и редко связана с верховным богом. В космологической схеме она обычно помещается ниже небес и солнца. Ее роль, существенная на этапе изобретения лунного календаря, стала менее значительной в развитых аграрных цивилизациях, однако она, тем не менее, по-прежнему связывалась с циклическими процессами вегетации. http://sigils.ru/symbols/luna.html Похоже, что события на карте происходят ночью.
Ночь Как и темнота ночь означает докосмическую и предродовую тьму, предшествующую возрождению или инициации и просветлению. Это также хаос, смерть, безумие, разрушение, возвращение к утробному состоянию мира. Согласно Гесиоду, ночь - это Мать Богов, окутывающий материнский аспект женской силы. Она обычно символизируется женской фигурой в усыпанной звездами вуали, держащей на одной руке черного ребенка (т, е. смерть), а на другой руке белого (т, е. сон). Кроме того, символами ночи являются нарождающаяся Луна, мак, сова или черные крылья, время всепожирающее. День и ночь могут изображаться в виде черной и белой крысы. Идти под покровом ночи - означает тайное знание.(Думаю очень подходит для этой карты) http://www.slovarik.kiev.ua/symbol/n/130084.html
ЦЕПЬ Цепь - символ связи, означающий как взаимозависимость форм, так и сообщение между ними. Образ цепи предполагает не только соединение двух элементов (как, например, образ веревки), но и передает идею о наличии ряда следующих друг за другом звеньев между ними (ср. «цепь умозаключений»), и в этой связи сближается с символикой лестницы. Может выступать как символ священного брака неба и земли, подобно стреле. У Чжуан-цзы дао называется «цепью, связывающей все творение». В позднеантичной философии возникает понятие о великой цепи бытия, в наиболее полном виде разработанное Плотином; это концепция мироздания, наделяемого характеристиками непрерывности (означающей, что рядом стоящие формы имеют по крайней мере один общий элемент), завершенности (подразумевающей полноту и максимальное разнообразие) и градации (акцентирующей иерархическое строение). Цепь входила в число регалий на Востоке и в Европе, связываясь с символикой власти, неразрывных уз, соединения и единства. Подобное значение впервые стало приписываться цепи на Востоке, где особенно актуальна идея родовой, сословной и т. п. сплоченности и менее развит принцип индивидуализма. В скандинавской мифологии фигурирует чудесная цепь Глейпнир, которой боги сковали чудовищного волка Фенрира, созданного на погибель миру. Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Когда Фенрир разорвет путы и вырвется на свободу, наступит конец света. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=414
КНИГА Книга - Символ вселенной, книги мира и книги жизни. Открытая книга означает книгу жизни, учение и дух мудрости, откровение и мудрость писаний. Книга связана с символизмом дерева, и дерево вместе с книгой могут олицетворять целый космос. В системе символов Грааля книга может означать также и поход, поиск в данном случае потерянного мира. В буддизме книга символизирует совершенство мудрости, языка и выражения. У Тары есть книга, озаряющая мудростью, которая покоится на лотосе духовного расцвета. У китайцев означает ученость. Страницы жизни есть листья Космического Древа, символизирующие все существующее во вселенной; Десять Тысяч Вещей. Книга - одна ив Восьми Святых Вещей в китайском буддизме. В христианстве книги - это апостолы, просвещающие нации. Эмблема святых Августина и Киприана. Христа часто изображают держащим книгу. В исламе вселенная - это просторная книга (ибн Араби). Книга с ручкой - созидательная субстанция, статичное бытие; ручка - это созидательный принцип. Священная Книга - это Имя Божье, истина, и милосердие. http://lib.deport.ru/slovar/sim/k/kniga.html Книга Теней – это записи ритуалов, заклинаний и другой магической информации, которая важна для ведьмы или мага.
Отправлено: 21.10.08 13:38. Заголовок: 3 аркан.Хозяйка. О ..
3 аркан.Хозяйка.
О богине Керидвен уже не мало написано, поэтому опускаю
Символы: Пшеница, зерно. Колосья или снопы пшеницы и других зерновых - атрибуты всех зерновых богов, особенно греческих мистерий, и символизируют плодородие земли, пробуждающуюся жизнь, возникающую из смерти, зарождение и рост посредством силы Солнца, изобилие. Золотые колосья - отпрыски брака сияющего Солнца с девственной Землей. Богиня зерна идентифицируется с созвездием Девы. Зерно и вино, как хлеб и вино, представляют сбалансированный продукт сельского хозяйства и, вместе с тем, провиант для жизни. Меры зерна изображают плодородие, изобилие. Как составная часть погребальных ритуалов, зерно означает изобилие в потустороннем мире. Ростки пшеницы или ячменя-использовались во многих погребальных культах и похоронных обрядах Средиземноморья, Персии, Китая и особенно в Египте (см. ячмень), а также в церемонии Страстной Недели в восточном христианстве. Растущее зерно означало как возрождение героя, так и весенние посевы. У американских индейцев колосок маиса со всеми семенами олицетворяет народ и все вещи во вселенной. В христианстве колосья пшеницы - это хлеб Евхаристии, тело Христово, благодать, праведное, Божье. Зерно вместе с вином символизирует Евхаристию. В Египте колос - атрибут Изиды, а мера зерна - эмблема Сераписа. В греко-римской традиции зерно олицетворяет плодородие, изобилие, выбивающуюся из смерти жизнь, творение, и является эмблемой Деметры (Цереры), Гайи и Девы. Зерно предлагалось в качестве жертвоприношения Артемиде. Колосок был центральной частью Элевсинских мистерий: И там был выставлен как великий, восхитительный, самый совершенный объект мистического созерцания, колосок, сжатый в молчании (Философомена). В культе Кибелы Аттис - сжатый желтый колосок зерна. Римляне, сажавшие зерно на могилах, обеспечивали тем самым силу жизни для умершего. У мексиканцев куст маиса вместе с колибри означает Героя Солнца и пробуждающуюся вегетацию. В шумеро-семитской традиции зерно посвящено Кибеле, и хлеб ели ритуально на ее празднике. Атрибут бога Таммуза (Думузи). Дагон, знаменитейшее божество филистимлян, считался богом зерна и колоса в Аскалоне и Газе. http://mirslovarei.com/content_sim/Zerno-270.html Символ плодородия, растительных сил, природного цикла увядания и воскресения, непрерывности жизненных процессов. Египетский бог производительных сил природы Осирис называется в «Книге мертвых» зерном. Сев воспринимался древними египтянами как похороны зерна-Осириса, появление всходов — как возрождение, а срезание колосьев — как умерщвление бога. «..,Я распадаюсь в вас, я расту в вас... Боги живут во мне, ибо я живу и расту в зерне, которое их питает. Я покрываю землю, живу я или умер — я есмь ячмень. Я неуничтожим» — так говорит о себе Осирис. В Евангелии Христос сравнивает себя с зерном, которое должно умереть, чтобы возродились к жизни многие. Зерно как никакой другой символ манифестирует связь элементов цепочки смерть — плодородие — жизнь. Оно должно умереть, отринуть свою прежнюю сущность, чтобы возродиться в ростке и реализовать скрытые в нем потенциальные возможности. Этот образ широко представлен в различных погребальных церемониях. С другой стороны, во многих культурах распространен обычай посыпать молодоженов зерном, чтобы обеспечить плодородие полей. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=595
Рог изобилия. Символизировал изобилие и процветание и являлся атрибутом Геи, Фортуны, Плутоса и других богов. В греческой мифологии был сделан Зевсом из рога козы, принадлежавшей нимфе Амалфее, которая выкормила его молоком; считалось, будто из этого рога появлялось все, что пожелает его обладатель. В римской мифологии (лат. Cornu Copiae) символ плодородия, процветания; часто изображался на монетах как знак благоденствия государства. Его значение обусловлено представлениями о роге как образе силы и фаллическом символе и о козе как воплощении материнского начала. В целом это образ неисчерпаемых даров как божественного благодеяния. В переносном смысле — источник изобилия, богатства http://sigils.ru/symbols/rogis.html
Яблоня — это дерево, ко¬торое чаще других связывают с Другим миром. Она — символ жизни/бессмертия, и ее плоды часто являются единственным питанием для героев, подобно лососю. Но она также является символом любви: Конла прожил целый месяц, питаясь только яблоками с яблони своей возлюбленной, и не похудел. Яблоко является также частью платы, которую сыновья Туйренна должны были принести Лугу в качестве выкупа за то, что они убили его отца Киана:Сыновья Туйренна должны были принести для Луга яблоки из сада Гесперид. Они были не только прекрасны, но и имели также таинственные качества: цвет чистого золота и вкус меда. И если раненый воин или смертельно больной мужчина ел их, то сразу выздоравливал. И, кроме того, они не уменьшались при этом, а всегда оставались большими и без всякого изъяна. Когда Мельдуну во время путешествия пришлось пе¬режить опасные приключения, это яблоко, наряду с лососями, также несколько раз спасло его жизнь: Однажды он со своими спутниками плыл мимо острова, в середине которого росла чудесная яблоня. Ее ветви были такими длинными, что они спускались по холму вниз до моря. Мельдун схватил одну из ветвей, когда они приблизились к острову. И эта ветвь скользила сквозь его руки три дня и три ночи, пока они плыли вокруг острова. На конце ее он обнаружил связку из семи яблок. Путешественники взяли их с собой, и одного яблока было достаточно, чтобы обеспечивать их на сорок дней и ночей едой и питьем. Продолжая путешествие, они прибыли однажды на остров, на котором огненно-рыжие, похожие на свиней животные и птицы питались яблоками. Итак, Мельдун причалил к берегу, а после того как все животные отправились на ночной покой, он со своей дружиной загрузил на лодку столько яблок, сколько в нее вошло. Золотые яблоки, серебряные и хрустальные деревья, на которых пели птицы, имеют свои параллели в Библии и восходят, вероятно, к более ранним традициям, подобно наполовину горящим или полностью горящим, но не сгорающим деревьям. На Яблочном острове Ynys Avallach (Аваллоне) Артур обрел свой последний приют. С помощью яблока каждый герой мог совершать желаемые подвиги, при этом ему достаточно было бросить яблоко, которое снова возвращалось к нему. Так, Бриан, один из трех сыновей Туйренна, воспользовался яблоком, чтобы завладеть знаменитым копьем. Он бросил яблоко персидскому царю Писиру в лоб, так что яблоко разбило голову короля и убило его. http://www.ta1.ru/home/keltte/jgfyh/
Яблоко. Символ совершенства (в силу своей округлой формы), красоты, божественного дара. В библейской традиции яблоко считается атрибутом рая до грехопадения и в силу этого выступает как символ радости. Евреи во время праздничной новогодней трапезы едят яблоко, обмакиваемое в мед, для обеспечения благополучия в новом году. В кельтской мифологии остров блаженных Авалон получил свое название от уэльсского afal, яблоко. У славян яблоня символизирует достаток. В Китае яблоко ассоциировалось с миролюбием. Кроме того, яблоки связывались с вечной молодостью, бессмертием. Золотые яблоки Гесперид давали вечную молодость; аналогичная способность приписывалась яблокам скандинавской богини Идунн (ср. молодильные яблоки в русском фольклоре). Это также образ мира (название державы, атрибута верховной власти — «яблоко державное»). В мифологии балтов яблоко выступает символом заходящего солнца, одной из ипостасей богини Сауле. В символике яблока задействован его цвет — красный, символизирующий физическую красоту. Поскольку круглые формы ассоциируются с женским началом, яблоко получает сексуальный подтекст; по форме оно схоже с женской грудью (ср. в греческой мифологии яблоко Париса с надписью «прекраснейшей»). Парис должен был вручить золотое яблоко самой прекрасной их трех богинь. Каждая из богинь, стараясь получить это яблоко, обещала Парису: Гера - власть над Азией, Афина - воинскую славу и победу, а Афродита - прекраснейшую из смертных женщин Елену, дочь Зевса и Леды. Парис, недолго думая, отдал яблоко Афродите. Таким образом, прекраснейшей из богинь стала пенорожденная. В этой связи яблоко может истолковываться в расширительном плане как образ земных желаний; в христианстве оно символизирует искушение, соблазн, запретный плод; яблоко на латыни «малум», как и зло. Яблоко также несет на себе знак Адамова падения. Само дерево яблоня - эмблема первородного греха - посвящена римской богине Церере, насылающей на людей безумие. Борис Годунов ввел в царский обиход державу, которая именовалась в ту пору у нас и в Речи Посполитой «яблоком». В церемонию венчания вошло не только вручение скипетра, но и державы: «Сие яблоко - знамение твоего царствия. Как это яблоко держишь в своей руке, так и держи все царство, данное тебе от Бога, защищая его от врагов непоколебимо». Но этого завета Годунов выполнить не сумел. На протяжении XVI-XIX веков было создано очень много роскошных держав. Особенно выделялась держава большого наряда Михаила Романова. Сочетание ярких эмалей и крупных драгоценных камней создает ощущение необычной роскоши и парадности. Яблоко разделено на два полушария. В верхнем, состоящем из четырех частей, находится изображение сцен из жизни царя Давида. Державу или яблоко, как правило, держали в правой руке. В «Песне песней» есть такие строчки: «Под яблоней разбудила я тебя: там родила тебя мать твоя, там родила тебя родительница твоя». Строки символизируют зачатие и рождение. Замечательна связь яблока и яблони. В пословице «Яблоко от яблони недалеко падает» подспудно содержится значение, что дети недалеко ушли от своих родителей. В Европе картофель называли «чертовым яблоком». В России яблоко клали на могилу умершего. Яблоня в цвету - символ любви. Одинокий стрелок Вильгельм Телль стреляет в яблоко, расположенное на голове человека. Отсюда появилось выражение «попасть в яблочко», что, несомненно, является знаком точности. Много любовных процедур связано с манипуляциями над яблоком. Например, если в благоприятное время разрезать яблоко пополам, а в середину его вложить записку с именем любимой и связать половинки, положить на солнце, - то, когда яблоко начнет сохнуть, объект любви ощутит к вам все большую склонность. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=348
По-моему, получилось много, но выкидывать что-то было жалко.
Цифра 4. Из четырех точек образуется первая трехмерная фигура. Это пространственная структура, или порядок проявления; статичное — в противоположность динамичному и цикличному. Тетрада рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник. Четыре — четное, иньское число, символизирующее целость, совокупность, полноту, солидарность, землю, порядок, рациональное, меру, относительность, справедливость, устойчивость. Число четыре представляет собой модель статической целостности, идеально устойчивой структуры, что предопределило его использование в мифах о сотворении Мира и ориентации в нем. Весь мир есть проявление закона четверитсости. Число четыре и его геометрический эквивалент — квадрат — обозначают Бога (квадратный алтарь) и сотворенный им материальный мир. Квадратные нимбы изображали над головами праведников в том случае, когда их писали при жизни. Четыре стороны света, времени года, ветра, стороны квадрата. Четыре моря, четыре священных горы. Четыре четверти Луны. На Западе насчитывали четыре элемента (на Востоке — пять). Божественная четверка противопоставляется Троице. Четверка — символическое число Ветхого Завета. Четыре части встречаются в символике почти повсеместно. В алхимии четыре первоэлемента распределяются по их отношению к четырем состояниям материи: твердому, жидкому, газообразному, огненному. Все твердое называется «земля», все жидкое — «вода», все газообразное входит в категорию «воздух», все огненное, то есть тепло и свет, — в категорию «огонь». Сера, ртуть и соль ведут к получению четвертого вещества — алхимического золота. В эзотерике число четыре — божественный процесс, которым наши мысли и чувства профильтровываются в этот мир, то есть четыре — число очищения, чистоты. Однако оно также является и числом страдания, так как часто страдание — единственное средство очищения. Это еще и число ограничения в физическом плане (часто квадратные фигуры вызывают ощущение подавленности, закрытости, заточения). Четырехкратное деление мира сохраняется в традициях всех посвящений, во всех религиозных культурах. В Египте четверка — священное число времени, солнечная мера. Небесный свод покоится на четырех столбах. Четыре погребальные урны, помещаемые с четырех сторон вокруг покойного, охраняются четырьмя сыновьями Гора, которые связаны с четырьмя сторонами света. В пифагорействе четверка означает совершенство, гармоничную пропорцию, справедливость, землю. Четыре — число клятвы пифагорейцев. Четверка и десятка — божества. Тетрактис: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. В Греции четверка — священное число Гермеса (так же, как и число восемь — две четверки). В герметизме божественная четверица — Бог. В еврейской традиции четыре — это мера, благодеяние, понимание; в Каббале — память. Четыре мира Каббалы, четыре направления в пространстве и четыре иерархических уровня Торы. Четырехугольник небесного Иерусалима указывает на совершенство, постоянство и устойчивость: «Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его Город расположен четвероугольником и длина его такая же, как и широта» . В шумеро-семитской традиции четыре звездных бога отождествляются четырьмя сторонами света. В христианстве четыре — число тела, тогда как три символизирует душу. Четыре реки рая, образующие крест; четыре Евангелия, евангелиста, главных архангела, главных дьявола. В мифологии древней Германии мир стоит на четырех карликах. В скандинавском Асгарде текут четыре молочные реки. В исламскую четверицу входят принцип-творец, мировой дух, мировая душа, изначальная материя. Они соответствуют четырем мирам Каббалы. Есть еще четыре ангельских существа, четыре дома смерти. В индуизме четверка — совокупность, полнота, совершенство. Творец, Брахма, имеет четыре лица. Храм стоит на четырех сторонах квадрата, символизирующих порядок и окончательность. Четыре таттвы, четыре тела человека, четыре царства природы (животное, растительное, минеральное, царство ума), четыре юги Мировых цикла). В игре в кости четверка означает выигрыш. Четыре касты, четыре пары противоположностей. Четыре реки бессмертия. В тантрических текстах четыре — число лепестков чакры Муладхара. В буддизме Древо Жизни Дамба имеет четыре ветви, от его корней текут четы-эе священные реки рая, символизирующие четыре безграничных желания: сострадание, привязанность, любовь, беспристрастность; четыре направления сердца. В китайском буддизме четыре небесных стража, охраняющих каждую сторону света: Мо-ли Цин (Восток) с яшмовым кольцом и копьем; Вирупакша Далекосмот-рящий (Запад) с четырехструнной лютней; Вирудхака (Юг) с зонтом хаоса, темноты и землетрясений; Вайшравенна (Север) с бичами, мешком из шкуры пантеры, змеей и жемчужиной. В Китае четверка — число земли, которую символизирует квадрат. Даосские четыре небесных стража — это Ли с пагодой, Ма с мечом, Чо с двумя мечами и Вэнь с шипастой палицей. Четыре духовно одаренных или священных существа: дракон, феникс, цилинь (единорог), черепаха, символизирующие также стороны света. У народов майя небесную крышу держат четыре великана. У американских индейцев это число используется чаще всего как четыре стороны света. Четыре ветра изображаются крестом и свастикой. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/ikop/ Число четыре является символом материального мира; человеческих, внешних, природных форм; рациональной организации. Это число связано со стихиями и сторонами света; оно также задает параметры деятельности человека, осваивающего мир посредством четырехчастных структур, и символизирует стремление закрепить материю в твердые рамки формы. Горизонтальная ось мирового древа связывается с числом четыре. В геометрии с этим числом соотносится квадрат. В японской традиции число четыре наделяется выраженным неблагоприятным значением и связывается со смертью (подобно числу тринадцать в западной культуре). Число четыре наиболее часто фигурирует как определяющее периоды существования мироздания. В зороастрийской эсхатологии время существования мира, которое считалось равным 12 000 годам, подразделяется на четыре периода по 3000 лет каждый; по окончании последнего периода Ормазд низвергнет Ахримана (духа разрушения). Подобным же образом в библейской Книге Даниила упоминаются четыре царства — золотое, серебряное, бронзовое и железное соответственно. Представление о четырех мировых эпохах (иногда именуемых в соответствии с теми же металлами), также встречается в работах классических авторов, В Древней Мексике считалось, что этому миру предшествовали четыре других. В Индии существование мира насчитывает четыре периода (юги): первая из них, критаюга, самая продолжительная и самая благая; последующие, третаюга, двапараюга и калиюга, характеризуется, в сравнении с первой, убыванием продолжительности и уменьшением дхармы (закона) в мире. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=407
Оленьи Рога Атрибут рогатого божества, а также шумерских Эа и Мардука. Рога могут быть соединены с рыбьим или козлино-рыбьим телом. Означают плодородие в природе и плодовитость в человеке или животном, а также сверхъестественные силы, власть над природой. Рога с десятью ответвлениями - знак шамана. http://mirslovarei.com/content_sim/Olen-i-Roga-567.html Олень Олень еще за 2000 лет до н. э. являлся общеевропейским символом бога, это видно по археологическим находкам. Основой для обожествления являются те качества, в которых люди видят образец для подражания: ритм роста оленьих рогов соответствует посеву зерновых и сбору урожая (зерно считалось символом жизни после смерти). Кроме того, оленьи рога можно было использовать как инструмент при погребении. Самка оленя не покидает своих детенышей даже при смертельной опасности. Оленя можно встретить в качестве участника обрядов и в качестве жертвы. Уже у кельтов галльштаттского периода изображения оленя можно видеть на предметах, украшениях, монетах, встречаются и фигурки. Олень находится под покровительством кельтского бога Цернун-на, бога оленей и пастухов, который часто предстает с оленьими рогами, а на некоторых изображениях его сопровождают другие существа. Олень — как и лошадь — почитался кельтами уже в доримскую эпоху. Цернунн — самый внушительный бог-полузверь, который отражает неоднократно встречающуюся в кельтской литературе тему преобразования и обмена обликом между человеком и животным и, соответственно, сам регулярно осуществляет это действие. Так, в ирландском и валлийском мире сказаний олени часто связываются с превращениями — в том числе и женщин. У галлов олень — господин животных (соответственно: госпожа зверей Цернунна) и роскошного таинственного леса: оленьи рога символизируют также и деревья, как это видно на котле из Гундеструпа. Также олень имеет власть над плодородием, изобилием и обновлением. Рога связывают это животное с женским принципом (V-образная форма) и символом тройственности, а отростки на них — с мужским началом. В целом преобладает тема плодородия, усиливаемая довольно агрессивным поведением оленя во время спаривания. Олени изображаются вместе с богами охоты, но имеют еще и другие функции: Пуйл, князь Диведа (Уэльс),встречает оленя как вестника бога Другого мира. Олений бог предстает и как бог слова и заботливый, мудрый, проницательный бог. Мерлин, первый советник Артуса (валл. Артур), придумавший традицию Круглого стола, заявляет, что ведет свой род от оленя. Олень в легендах часто является самым старым животным в лесу, всегда готовым помочь— у валлийцев ему 243 года. О том, что олень, будучи королем леса, может помочь обрести уважение и почет, рассказывает Герайнт «Сказание о короле Артуре» :раз лесничий короля Артура сообщил ему об олене, которого раньше никогда не видел: олень был белый и всегда ходил в одиночестве из-за своего высокомерия и королевской стати. Тогда стали готовиться к охоте. Супруга Артура, госпожа Гиневра, также должна была участвовать. Участники договорились, что тот, кто убьет оленя — безразлично, пешим или на лошади, — получит разрешение подарить его голову «любой подруге на свое усмотрение». На другое утро охотники отправились в путь без Гиневры и Герайнта: они проспали и отправились в путь позже с небольшой свитой. Мужчины, сопровождавшие Артура, определили для себя охотничьи территории и выпустили охотничьих собак. Собака Артура была самой быстрой и загнала оленя на участок короля, где Артур отрубил ему голову. По дороге домой рыцари спорили по поводу головы оленя. По возращении в замок Гиневра предложила не вручать голову оленя, прежде чем не прибудет Герайнт. После многих приключений возвратился, наконец, Герайнт и представил королю и его приближенным свою избранницу, Энид. Ее красота и манеры были приняты королевским дво¬ром с восторгом. Гиневра решила в присутствии Герайнта, что Энид должна получить голову оленя, так как ее при дворе уважают больше всех и она живет со всеми в дружбе и добром согласии. В результате при дворе возросло уважение к Энид и увеличилось число ее сторонников. До сегодняшнего дня европейские обычаи, связанные с плодородием, и религиозные праздники неотделимы от символики оленя — например, ежегодный танец рога, проводимый 4сентября.
Harlequin Kitty пишет:
цитата:
как Кернунос, или Керн, владыка животного царства
Как я поняла Эрн и Цернунн это одно и то же божество, которое известно в Шотландии как Эрн, а в Ирландии Цернуннос.
Цернуннос, Бог Природы и Изобилия, явлен во множестве форм и известен в разнообразных ликах во множестве культур. Его кельтские аспекты: Рогатое Божество и Зелёный Человек, Страж Зелёного Мира. На скалах, на камнях, на земле - всюду был его лик, Шамана Охоты. Люди общались с ним, чтобы получать его силу и силу его детей, животных, рисуя их на теле, надевая шкуры, танцуя. И Цернуннос и его колдовство были до людей... он есть само разнообразие жизни, ярость и часть эволюции. Но он древнее... Он старейший из Древних, рождённый Богиней, Матерью Всего, Ану, инициатор нерушимого Круга Жизни. Цернуннос, как Рогатый Бог, Владыка Животных изображается подобно человеку или получеловеку с оленьей головой. Хотя он и похож на человека, но его энергия и действия не являются человеческими. Он защитник животных, выражение закона охоты и урожая. Также он - тёмное бессознательное, природные животные инстинкты, Цернуннос - любое дерево или весь лес, Бог растительности в своём аспекте Зелёного Человека, Страже Зелёного Мира. Его рога символизируют верхушки деревьев леса и звериную натуру. Его мудрость в том, что старое должно умереть, чтобы уступить дорогу новому - Жертвенная Охота. В аспекте Подземного мира Цернуннос - Тёмный Человек, Бог, который живёт в доме под Холмом. Он тот, кто успокаивает и поёт мёртвым песни. Цернуннос глава Дикой Охоты. Пан, Сатир греков - иной аспект Рогатого Бога. Пан - гордое празднование мощи высвобождения мужской эротической энергии в её чистой форме. Он часто изображается игривым и хитрым, но он также выражает тёмную, опасную сторону Природы. Паника и ужас, часто связанные с Паном, не связаны с человеческим насилием, а с Жизнью и Смертью естественного мира. В этой ипостаси его имя "Всепожирающий". Однако, Пан как Защитник дикой природы и как Бог, склонный к припадкам безумия и насилия, может вызвать подобное у тех, кто угрожает его владениям. Цернуннос упоминается Шекспиром как демон и стражник Виндзорского леса. Весной и летом Цернуннос - Зелёный Человек, светлая половина года и как Тёмный, Тёмный Бог осенью и зимой. Он появляется весной как молодой Сын, дитя Богини, воплощение надежд, растущий, зелёный мир. Летом он Зелёный человек - яркая, пульсирующая сущность жизни, супруг Богини. Осенью он - Рогатый Бог, тот, которым пожертвуют. Он начинает своё нисхождение в Подземный мир, возвращаясь к Земле, от которой был рождён, и семена света от распавшегося тела родят новое Солнце. http://immrill.clan.su/publ/4-1-0-24
Орел. Символ солнца, небесной силы, бессмертия и духа; посланец богов. Орел и лев являются двумя наиболее универсальными зооморфными символами. Орел соотносится с вершиной мирового древа и со стихиями воздуха и огня. Основной миф индоевропейской мифологии повествует о борьбе орла, олицетворяющего солнечное божество, со змеем, смертоносным началом. У индейцев Северной Америки это символ солнца. Издревле орел выступал в качестве символа верховной власти, верховенства (вероятно, в связи с тем, что он, согласно легендам, летает выше всех птиц небесных). Орел, царь птиц, призван был символизировать царя людей. Он устойчиво ассоциировался с верховными богами и богами войны. В этой связи ему приписывалась способность метать молнии. В геральдике орел изображается со стрелами (олицетворение грозы) в когтях. Поскольку орел обрушивается на добычу сверху, в символике этого образа закрепилось значение сокрушения низких сил. Также орел является символом прозорливости. Его противоположностью является сова, птица тьмы и смерти. В различных традициях нередко фигурируют существа, наделяемые теми или иными чертами орла. Таков человек-орел Гаруда ведийской традиции, царь птиц и носитель сомы; орлоподобный Симург, божественная птица, воплощение судьбы у иранцев; львиноголовый орел Анзуд, посредник между богами и людьми в шумеро-аккадской мифологии. В греческой мифологии орел считается птицей Зевса, как наиболее яркое выражение божественного величия. У сарматов он был эмблемой молнии и воинственных устремлений. В библейской традиции орлу приписываются особая острота зрения, близость к небу, сила, духовность, но и гордыня. В христианстве орел выступает символом евангелиста Иоанна, поскольку он возвестил о вознесении Христа (согласно святому Иерониму). Битва орла и змеи символизирует противостояние Христа и сатаны. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=513 Согласно валлийской традиции, орел относится к трем самым древним животным; превращение в орла позволяло человеку, по легендам, жить в Другом мире. Орлу также приписываются мудрость и способности к ясновидению, что дало ему право на королевские почести. Так, Джеффри Монмаунтс-кий повествует, что Артур во время своего шотландского похода обнаружил в местечке Лок-Ломонд 60 островов с шестьюдесятью гнездами: 60 орлов собирались там каждый год для обсуждения событий, которые должны были произойти в следующем году в Британии. О древности и мудрости орла говорится в валлийском сказании: Орел, повелитель зверей и птиц, сидел на скале, на побережье Пембрука у Стекпола. Он смотрел на море, не обращая внимания на весело резвившегося там дельфина, и спрашивал себя, где ему после смерти своей жены взять новую, которая была бы его достойна. И тут юго-западный ветер подсказал орлу, что он должен взять в жены сову. Орел решить последовать совету ветра и выяснить, достойна ли сова стать его женой. Вначале он попросил совета у своего друга — благородного оленя. Хотя олень был почти таким же старым, как дуб, он все-таки аправил орла к этому дереву. Дуб рос 700 лет, в течение 700лет он цвел и умирал. Но сова была уже старой, когда дуб встретил ее в первый раз. И тогда дуб направил орла клососю, который был старше него, тот направил орла к еще более старому дрозду. Дрозд был таким старым, что за свою жизнь сумел клювом продолбить целую скалу, но он помнил сову уже старой. Поэтому дрозд направил орла кжабе. Жаба, хотя она тем временем поглотила всю землю между горами Пресели, и больше не осталось земли, чтобы утолить ее голод, тоже впервые увидела сову уже старой. После таких расспросов орел убедился в том, что сова происходит изхорошеи семьи, ивзял ее в жены. Особенно желанными гостями на свадьбе были те звери, к которым орел обращался со своими расспросами. Орел в «Книге о Кельтах», написанной Сент-Джоном, символизирует вознесение на небо. Он смотрит немигающим взглядом на неизменную истину, смотрит своими жадными к знаниям ясными глазами. И сегодня орел — это величественная птица. http://www.ta1.ru/home/?id=164
Цвета: КРАСНЫЙ ЦВЕТ символизирует кровь, огонь, гнев, войну, революцию,силу и мужество. Кроме того, КРАСНЫЙ - цвет жизни. Доисторический человек кропил обьект, который хотел оживить, кровью. В Древнем Риме КРАСНЫЙ ЦВЕТ символизировал божественность. Это цвет знати,патрициев и императоров Рима. Символ верховной власти, который позже перешел к кардиналам. После победы римские полководцы красили лицо (в честь Марса) в КРАСНЫЙ ЦВЕТ. КРАСНЫЙ флаг в Британском военно-морском флоте существует с 17 века и символизирует "вызов на бой". Означает: 1. Напряжение сил, концентрацию энергии — тяжелый труд, борьба, война, конфликты, трагедия, драма, гнев, жестокость, ярость, страсти. 2. Магическое воздействие — привлечение партнера (любовная магия), обеспечение плодородия, здоровья, защита от злых духов, демонов, сглаза, порчи, болезни, для украшения своей внешности и среды обитания. 3. Знак отличия в обществе — одежда и окружение царя, императора, жрецов, воинов, судей, палачей, волшебников, куртизанок, революционеров… 4. Язык общения с богами и духами — окраска храмов и предметов убранства в них, жертвы храмам и святилищам, изображения богов и святых, сцен из священных книг, религиозных эмблем. 5. Язык ритуалов — праздники, свадьбы, похороны, карнавалы, шествия, манифестации, парады, очищение. 6. Знаки и сигналы-опасность, запрещение, грех, жадность, честолюбие, боль; условный цвет на эмблемах и геральдических знаках. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=244
ЗОЛОТОЙ — цвет, символизирующий солярную сакрализацию. В русских сказках все, что окрашено в золотой цвет, выдает свою принадлежность к потустороннему царству. Золотые или позолоченные изделия во многих культурах играли роль атрибутов солнечного культа. Столица теократии инков называлась "Золотой город". По сей день рассказывают легенды о его существовании среди непроходимых лесов Южной Америки. Золотой цвет выражал божественное присутствие в товарном мире; он — знак соотнесения земного и небесного величия, потому является царским и жреческим цветом. Золотая корона есть знак солнечной энергии. В европейских мифах аналогичную смысловую нагрузку несет образ золотого сокола или священной солнечной птицы феникса. Античные греки связывали с золотым цветом мечту о бессмертии, что отразилось в мифологеме о золотом руне. Золотая звезда в семнадцатом Аркане Таро интерпретируется как обретение уравновешенности после длительных поисков истины, как завершение пути. Она символизирует трансформацию низшей профанической природы в высшую. Принцип гармонии отражают распространенные фразеологизмы — золотое правило, золотая середина, золотое сечение, золотые слова, золотые годы. Золотой цвет — знак материального изобилия. Выражение "блюдечко с золотой каемочкой" отражает мотив легкого, даже чудесного обретения богатства. "Золотая лихорадка" в Америке стала символом лихорадочного поиска золотых жил и приисков. http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0325.htm
ЗЕЛЕНЫЙ — цвет, символизирующий весну, созревание, плодородие, воскрешение, жизнь. Зеленый цвет обозначает непрерывность. Выражение "вечнозеленый" подразумевает бессмертие, как производное от смеси желтого, земли, и синего, неба, представляет собой мост от природного к сверхъестественному. Планетарное соответствие — Венера. Вместе с тем зеленый — цвет незрелости. Может относиться к человеку, не достигшему соответствующего возраста и опыта. Символизирует также избыток, процветание, стабильность. В силу этого многие народы избрали для своих денег зеленую семантику. Бумажные деньги, которые правительство США стало выпускать в 1862, получили название greenback — "зеленая оборотная сторона", поскольку зеленой являлась действительно только оборотная сторона банкноты. На сленге современных россиян "зелеными" или "гринами" называют американские доллары. С другой стороны, в некоторых европейских странах банкротам предписывалось носить головные уборы зеленого цвета. Флаг зеленого цвета в море сигнализировал о кораблекрушении. Зеленый сигнал светофора означает, что путь свободен. Такое его предназначение было стандартизировано в Великобритании с 1893, а в США двадцатью годами позже. Прежде зеленый цвет служил знаком предостережения, белый — свободы движения, красный — запрета. Зеленым изображался воскресающий бог Осирис. С другой стороны, зеленый является цветом плесени и разложения. В германской мифологии зеленая краска принадлежит эльфам. По причине озорства последних зеленый цвет символизирует непослушание и проказы. Зеленая семантика характеризует зависть и ревность. Во время христианских богослужений между Крещением и Троицей предписывалась зеленая цветовая символика. Зеленой в национальном фольклоре именуется Ирландия, зеленой семантики придерживается и ирландское освободительное движение. На современных государственных флагах зеленый компонент помещается, как правило, в целях подчеркнуть особую роль сельского хозяйства или наличие больших лесных массивов. Российская империя на политических картах изображается чаще всего зеленой. Зеленое знамя — один из главных символов ислама. Только совершивший хадж имеет право повязывать "зеленую чашу". Астрологически зеленый цвет соответствует пятнице — выходному дню мусульман. "Зеленая книга" является наряду с Кораном основополагающим духовным каноном Ливийской Джамахирии. http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0241.htm
Здесь мы видим Цернунноса – Бога Животных – дикого Пастуха и Охотника. Перед ним спят любовники в лучах заходящего солнца. Карта представляет грубую силу инстинктов и Природы, а также опасность впадения в иллюзии и пресыщение, однако оставляет потенциал для достижения свободы и достатка. Она учит нас как жить эффективно в материальном мире, не попадая в ловушки гламурности и иллюзий, предлагаемых нам миром, зараженным жаждой богатства, статуса, сексуальности и насилием. Карта указывает на опасность потакания своим слабостям и страстям, на опасность впасть в жадность и злоупотребление, но она также и указывает нам на огромную силу, которая может быть нам доступна, если мы освободим себя от оков материального чувственного мира, тогда мы сможем жить насыщенной и творческой жизнью с этой силой внутри нас. Цернуннос на карте стоит, как охранник этого знания и сил NWyfre, жизненной силы. И, в каком-то аспекте, он есть мужское отображение женской фигуры на карте «Смерть». Он Повелитель Иного мира, как Гвин ап Нудд ( Gwyn ар Nudd), который возглавляет Дикую Охоту, и который ответственен за выбраковку, которая помогает сохранять биологические виды. Таким образом, он олицетворяет свирепость и силу жизни, и следовательно, сексуальность и смерть.
Ключевые слова: потенциал изобилия и свободы, управление жизненной силой, пробуждение ответственности, мания/одержимость, материализм.
Значение Цернунноса В традиционных колодах эта карта известна как Дьявол, и предупреждает об опасности материализма и похоти. Часто рядом изображаются и Любовники с карты VI, но они всегда изображены так, что кажется, могут легко убежать в любой момент, как только захотят. Это показывает, что они порабощены не столько какими-то внешними явлениями, сколько своими внутренними иллюзиями и привязанностями. Если называть эту фигуру на карте «Дьявол», то будет присутствовать некое указание на силы Зла. Мы же назвали его Цернунносом, в честь рогатого Бога плодородия, потому что в Друидстве и Викке, силы инстинктов, природного, сексуального и животного аспектов, не воспринимаются как зло. Фактически он обозначают силы, которые управляют жизнью на земле и ее изобилием проявлений. Однако, нельзя не признать, что многие люди не могут в полной мере справиться с этими силами, быть ответственными за свои мысли и поступки, и таким образом насилуют биосферу и насилуют других людей. Некоторые думают, что язычество аморально, хотя на самом деле Друиды работают над тем, чтобы развить чувство социальной и природной справедливости, которая уважает жизнь и ее проявления. Это никак не связано с распущенностью, наоборот, это связанно с поиском канала креативности, здоровья, удовольствия и экстаза в соответствующих и подходящих всем способах.
Значение прямой карты Знак пробудиться ответственности. Этой картой представлено испытание – придти к знания и принять Nwyfre со всей ее силой в сущность самого себя, не стать одержимым ею, но и не эксплуатировать ее. По мере того, как ты учишься управлять материальным миром, как учишься зарабатывать деньги и быть успешным, быть креативным, и изучаешь свою сексуальность, освобождаешься от комплексов и освобождаешь свое подсознание, можно легко впасть в одержимость всеми этими открывающимися тебе вещами. Они имеют привлекательность и обладают властью над тобой. Очень многие в мире ослеплены этими силами и не видят ничего за пределами их. Один из способов совладать с этим наваждением – это стать аскетом, отшельником, уйти от этого мира подальше, или даже презреть его, с его жадностью и материализмом, с его жаждой потребления и угрозой уничтожения планеты. Но Цернуннос несет также и надежду, а не только испытание. Однажды Любовники, спящие перед ним, проснутся. Они узнают, что силы Nwyfre, которые создают детей и животных, растения и деревья, которые наполняют их энергией, в которой они так нуждаются, чтобы создать процветание и красоту на земле, могут течь спокойно и свободно чрез них, как только они примут свою судьбу сознательных моральных существ на земле. Время отрицания ответственности закончилось. Цернуннос зовет нас пробудиться, и дает нам силу освобождения и изобилия, и мы принимаем ответственность за свои жизни и за то, каким образом мы их проживем. Это урок настолько важен, что мы изучаем его в три стадии, в начале каждого уровня тренировки в Друидкрафт. Когда карты выложены в три ряда по 7, что символизирует три этапа посвящения, то мы видим, что каждый ряд начинается с урока как взаимодействовать с силой и энергией. Сначала Маг, затем Сила, и ,наконец, Цернуннос.
Послание Цернунноса: «Дракон Nwyfre мощно просыпается в тебе. Возможен большой прогресс, но позаботься о том, чтобы направить эту силу и контролировать ее.»
Значение перевернутой карты Когда мы оказываемся вовлечены в неправильные отношения, или просто оказываемся в затруднительных обстоятельствах или ситуациях, то часто невольно скрываем от себя правду, пытаясь избежать боли. Если же мы смотрим правде в глаза и «просыпаемся», то может пройти некоторый период жизненного несчастья, что может стать импульсом, чтобы пройти этот период жизни, изменить что-то в жизни. Выпадение такой перевернутой карты в раскладе может означать, что ты сейчас на таком периоде жизни. Это надо смотреть по соседним картам. Или же это может означать твое злоупотребление силой/властью, или кого-то другого. Еще одно значение – что ты прорываешься сквозь порог материального мировоззрения, который довлел над тобой до сего дня.
XVI Башня
Башня с конической крышей напоминает об Ирландской круглой башне, которая была ударена молнией, в результате чего башня была частично разрушена и возник пожар. Мы видим две падающие фигуры – мужчина в синем и женщина в красном. Это Любовники, которых мы видели на картах Любовники и Цернуннос, и они символизируют полярные принципы, которые в момент кризиса разделены в своем падении. В отдалении виднеются Дубы – деревья Друидов, традиции и стабильности.
Ключевые слова: неожиданное озарение, откровение, разрушение в предшествии созидания, неожиданное облегчение, освобождение и пробуждение.
Значение Башни Духовный путь, или саморазвитие, это не постепенный подъем. Ему присущи взлеты и падения, крутые склоны и глубокие долины опыта. Башня как раз и отражает один из таких драматических моментов. Кажется, что она предвещает крах, но один из главных принципов Таро и Друидов гласит, что разрушение и созидание суть есть две стороны одной медали. И таким образом, данная карта означает, что большие силы запущены в процесс в твоей жизни, и даже если их проявление выглядит драматичным или разрушительным, они принесут тебе обновление и много плюсов. Молния – это плодоносная сила Бога Небес, не только опасная, но и наполняющая воздух озоном, плодотворная для земли на многие мили от того места, куда ударит молния. У Друидов один за небесных Богов, Таранис, связан не только с молнией, но и с быком, который является тотемом плодовитости. Дуб, рассеченный молнией – один из эзотерических Друидских символов, и таинственные камни Пиктов, которые находят до сих пор в Шотландии, изображают также удар молнии.
Значение прямой карты Выпадение этой карты в раскладе может означать время перемен, как внешних, так и внутренних. Старые структуры, верования, рамки и предпочтения сметены прочь, чтобы дать дорогу творчеству и вдохновению на следующем этапе твоего пути. Ключ к этому процессу можно увидеть в нумерологической паре VII Колесница, которая отражает власть сильного эго, направляющего две силы, изображенные двумя лошадьми. Здесь же опять, как секвенция в Больших Арканах, структура персоналии, или же внешняя структура разрушается или же радикально изменяется. Наше путешествие, кажется, идет через циклы нерешительности и объединения и роста. Все, что не убивает нас, делает нас сильнее. Из каждого испытания мы выходим сильнее и мудрее, чем были. Алхимики выразили этот процесс во фразе 'solze et coagula' Фаза нерешительности, затруднения иногда может быть постепенной, а иногда может быть неожиданной и резкой. Годы напряжения, ограничений, затруднений и заключения, неожиданно достигают развязки, и могут быть выплески злости и ярости, которые прежде сдерживались. Awen, что значит вдохновение, так же имеет значение «темп» и существует мистическая связь между благоволением и яростью. Мы надеемся, что вдохновение и благословение мирно снизойдет на нас, но иногда он приходит с яростью, как волна смывая на своем пути любые ограничения. Тем не менее, данная карта в раскладе не всегда обозначает именно глобальные перемены, иногда она может означать вспышку инсайта или вдохновения. В предыдущей карте, Цернуннос, посвящаемый учится как направлять силу Nwyfre. Здесь же его призывает более глубокий опыт силы Awen. Можно сравнить силы Nwyfre с подсознанием, которое связывает нас с нашими инстинктами, с силой земли, символизируемой земляным драконом, а Awen можно сравнить с силой суперсознания, которая связывает нас с интуицией и с силами неба, представленными воздушным драконом. Две карты, Цернуннос и Башня, говорят о периоде развития посвящаемого, когда силы Nwyfre и Awen, инстинкта и интуиции контактируют на более глубоком уровне, так, что они могут течь более просторно и сильно сквозь посвящаемого.
Послание Башни: «На тебя снизошла сила Awen. Ярость может предшествовать умиротворению, разрушение может предшествовать сотворению. Прогресс работы по просвещению, освобождению и углублению»
Ключевые слова: защита от полного освобождения, избегание, заточение.
Значение перевернутой карты: Мы думаем, что просвещение это всегда благо, но иногда слишком много просвещения за слишком быстрый промежуток времени может быть опасно. Психика имеет способы самозащиты, и если ты обнаруживаешь перевернутую Башню в раскладе, то это может означать, что ты слишком открыт сейчас переменам и это может быть опасно для тебя. Также она может означать страх или неспособность разорвать оковы незнания, избавиться от штампов и ограничений, или же она может означать внутреннюю мудрость, которая защищает душу. Ты избегаешь возможности прорыва или же оказался в каких-то затруднениях на своем пути, что дало тебе ощущение заточения, несвободы, ограничения. Иногда значение перевернутой карты может быть таким же, как значения карты в прямом положении, только с более смягчающим проявлением действующих сил, то есть какой-то крах или изменение впереди, но оно обернется положительными фактами в последствии.
Солнце – героическая и отважная сила, творческая и направляющая, начало земной жизни, растениям, животному миру. Тройственные отношения между Солнцем, Землей и Луной и их ритмы определяют четверичное деление частей света и смену года, дня и ночи, жизни и смерти. Культ солнца известен в истории Египта, Греции, Индии и Римской империи. В Египте создавали гимны солнцу, писали трактаты о благотворном влиянии солнца на поведение людей, на внешнюю и внутреннюю политику, на состояние общества. Особенно почитаемо солнце было во времена фараона Эхнатона. В египетской символике птицы солнца – петух, феникс, орел, лебедь – ассоциировались со светом и духом. В Греции солнце выступало предметом раздора, борьбы между сверхъестественными силами, стремящимися соответственно разрушить или защитить Вселенную. В Индии солнце – своеобразное Божье око, зорко следящее за тем, что происходит на земле. Солнце – неумирающая ясность, оно существовало, существует и будет существовать вне зависимости от зарождения, эволюции и гибели той или иной цивилизации. Солнце – нечто вечное, не поддающееся воздействию извне, которое в то же время оказывало влияние на все то, что его окружает. Исчезновение Солнца – смерть всему живому, полная катастрофа, причем не только на уровне природы, флоры и фауны, человеческой цивилизации, но и на уровне космоса, планетного мира, всей Вселенной. Утреннее солнце – символ рождения и пробуждения, воскресения. Вечернее солнце – смерть и сон, закат. Именно так трактуется образ солнца в литературных и живописных произведениях: смерть, как правило, освещена последними лучами уходящего за горизонт солнца; рождение – на фоне первых, нежных солнечных лучей. Земным эквивалентом солнца является огонь. Огонь – эмблема солнца. Огонь и солнце тесно переплетены по своим свойствам, своим возможностям и значимости и в природе, и в человеческой цивилизации. Кроме того, огонь всегда считали порождением солнечных лучей, земным послом солнца. И стихия солнца – тоже огонь. Металл солнца – золото. Согласно преданиям, золото – маленькие частички солнца, оказавшиеся на земле. По одной из версий, русское название золота происходит от слова «солнце». Латинское название – Aurum – переводится как желтый. Золото, подобно солнцу, не изменяется, не поддается воздействию извне, оно стало символом вечности. Солнце, таким образом, источник высших ценностей, духовной власти и духовного авторитета. Человек, разбиравшийся во взаимосвязях солнца и земных событий, был окружен почетом и уважением: не случайно будущих жрецов специально учили понимать, чем грозит солнечная активность для природы. http://esopedia.ru/Katalog?letter=С
Дуб Во многих индоевропейских традициях существовал культ дуба, считавшегося священным деревом, жилищем богов, небесными вратами, через которые божество может появиться перед людьми. Как и все деревья, дуб выступает в роли мирового дерева: он символизирует мировую ось, соединяющую верхний и нижний миры, живых существ и умерших предков, знаменуя центр Вселенной. Дуб означал силу, мужество, выносливость, долголетие, плодородие, благородство, верность. Это дерево было посвящено верховным богам-громовержцам: в Греции - Зевсу, в Древнем Риме - Юпитеру, в Германии - Донару, у литовцев - Перкунасу, у славян - Перуну. Дуб символически связывают с огнем и молнией. По мнению Дж. Фрезера, древние считали, что "великий бог неба, объект их культа, чей ужасный голос доносился до них в раскатах грома, возлюбил-де дуб превыше остальных лесных деревьев и часто нисходил на него с грозового облака в виде молнии, оставляя в память о своем визите расщепленный, обугленный ствол и сожженную листву. Такие деревья были окружены ореолом славы, так как в их разрушении видели руку великого Громовержца". Место, куда ударяла молния, становилось священным. Дубовые рощи были местом совершения обрядов, важнейших ритуалов (жертвоприношения, суда, клятвы), в них устраивались праздники. Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твердость власти, суровость. Венок из дубовых листьев выражал идею силы, мощи, достоинства. В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. В Риме дуб символизирует силу и долголетие. Дубу отводилась значительная роль в сакральных представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары Мерлин. Кельтские жрецы, друиды, превращали дубовые рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали в различных ритуальных обрядах. Само слово "друид" происходит, по мнению исследователей, от древнего названия дуба. В верованиях друидов дуб символизировал ось мира и ассоциировался с силой и мудростью. По представлениям кельтов все, что растет на этом священном дереве, является даром небес. Особую роль играет образ дуба, увитого "золотой ветвью" омелы, причем дуб символизирует мужской принцип, а омела - женский. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов. В старину у славян было распространено верование, что в дубах обитают души умерших предков. Это представление подтверждается реальным фактом древних захоронений в лесах, в частности, дубовых, - на деревьях и под деревьями. В легендах и сказках древних славян дуб зачастую является сакральным местом, с которым связана судьба человека и возле которого совершаются решающие для героев события. Дуб почитали и как дерево плодородия; сохранился обычай садить дубок при рождении ребенка. Культ дуба существовал у всех европейских народов — этрусков, римлян, скандинавов, славян, германцев; во многих традициях существовали священные дубовые рощи. Само название друидов, кельтских жрецов, связывалось в своей этимологии с дубом. Также являлся священным деревом у евреев, которые почитали его как вечно живущее (из-под корня засыхающего дерева, согласно поверью, появляются новые поросли). Нередко дуб предстает как мировое древо. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=309
Крапивник Если дуб - “Король Деревьев”, то крапивник (или королек) - “Король Птиц”. Кельтская легенда говорит о времени, когда вся птица собралась, чтобы выбрать короля. Было решено, что птица, которая может летать выше всех, будет коронованным королем. Орел, поднимающийся выше остальных, собирался объявить свое право на трон, но крапивник, спрятавшись на спине орла, подпрыгнул и стал таким образом коронованным королем. Разгневавшись, орел сбросил птицу на землю и поэтому крапивник теперь имеет приземистый хвост и может летать не выше чем боярышник. http://tarot.my1.ru/blog Крапивник - Маленький Король. На Западе его часто называют королем птиц. Он может занимать место голубя, представляя Дух; символизировать ведьму - в этом случае он олицетворяет зло. Крапивник посвящен греческому Триптолему и кельтскому Талиесину. В Шотландии крапивник - это Курица Повелительницы Небес. Убить крапивника - очень большое несчастье, хотя в Англии и во Франции на него охотились в Рождество, убивали и подвешивали на шесте. После чего совершали вокруг него шествие и, наконец, хоронили во дворе церкви, что ассоциировалось со смертью старого года. http://lib.deport.ru/slovar/sim/k/krapivnik.html
Ясень Ясеневая древесин также служила сырьем. Ясень, наряду с дубом и тисом, является одним из caмых важных деревьев в ирландской литературе. В легенде The Fairy Palace of the Quicken Trees («Дворец волшебницы у ясеней»)ясени, покрытые красными ягодами, образуют границу мирами. Другие аспекты культа ясеня, как, например, мотив мужчины (дикого) или использование плодов ясеня в пищу, хорошо описываются в частности в легенде «Погоня за Диармадом и Грайне»:богини Дану питалось орехами, яблоками и красными ягодами ясеня, которые они принесли из земли обетованной. Плоды имели различные тайные качества. Поэтому боги из клана Туатха деДанаан старались никогда не уронить орех, ягоду или яблоко на ирландскую землю. Когда они проходили по лесу, одна ягода упала на землю. Однако боги продолжили свой путь. Позже из этой ягоды вырос большой ясень, как на земле обетованной: ягоды были вкусными, как мед; тот, кто ел их, чувствовал радостный подъем духа как от спиртных напитков; если кто-то был в столетнем возрасте, то, попробовав этих ягод, снова становился тридцатилетним. Когда же боги племени богини Дану услышали о дереве и его качествах, они послали воина из фоморов, одноглазого великана Сербана охранять ягоды, чтобы никто никогда не мог их попробовать. Диармайд и Грайне, которые были все еще в бегах от Финна, после того как Грайне избрала в мужья Диармай-да вместо Финна, оказались в этом лесу. Мирно жили они долгое время во взаимном согласии с великаном: Диармайд охотился на его земле, но не трогал ягод. Однажды притли два воина, посланные Финном, чтобы добыть либо головуДиармайда, либо горсть ягод. Они пренебрегли предупреждением Ойсина, и Диармайд быстро победил их. Грайне услыхала о ягодах и готова была отдать свою жизнь за них. Диармайд проявил милость по отношению к обоим воинам и обещал, что добудет ягоды. Так как великан отказывался отдать ягоды, Диармайд набросился на него неожиданно, бросил его на землю и разбил великану гол ову его же со бств енной дубиной. Теперь он Грайне ягоды. Он дал горсть ягод также посланникам финна. Диармайд и Грайне жили долго, питаясь ягодами, которые были особенно хороши в верхней части кроны. Когда воины Финна передали ему ягоды, он сразу заметил, что они имели запах Диармайда. Тогда Финн собрал своих людей и двинулся в лес. Дойдя до ясеня, Финн со своими воинами сел под деревом и начал играть с Ойсиномв шахматы. Ойсин и его советники играли хорошо, и игра дошла до последнего решающего хода Ойсина. Тогда Диармайд не удержался и бросил ягоду в фигуру, которой нужно было сделать ход; Ойсин выиграл. Начали новую партию в шахматы, которая закончилась также, как и первая. Третья игра прошла так же. Однако теперь Финн понял, что на дереве сидит Диармайд. Финн хотел убить его, однако Диармайд удачно спрыгнул с толстой ветки за пределы окружения и скрылся. http://www.ta1.ru/home/?id=164 Ясень — это дерево возрождения и обновления; это связь того, что вверху, с тем, что внизу; это символ связи мира духовного с миром материальным. Это коридор между внутренним миром и миром внешним. По древнескандинавской мифологии, именно под ясенем Иггдра силем находится космическая соединительная ось, связывающая три мира — подземный, срединный и верхний. Это место, где три норны ткут судьбы людей. Гроздья ясеневых плодов, подобные связкам ключей, подразумевают силу, способную приоткрыть дверь в будущее. Но подобно тому, как семена пускают ростки только лишь на второй год после падания на почву, так и раскрытие будущего может потребовать длительного времени. http://florell-page.narod.ru/Druids/Ogam/ogambukva.htm
Викканский Рогатый Бог Ко времени встречи с римлянами кельты занимались в основном разведением скота и молочным животноводством (археологические находки доказывают практику разведения крупного рогатого скота и наличие пастбищ у кельтов в доро-манский период). Исторически сложилось так, что на севере и западе Европы существовали кочевники со своими стадами, тогда как на юге уже процветало передовое земледелие. Богатые, плодородные итальянские земли привлекали кельтов, что и было одной из причин, приведшей их к встрече с этрусками и римлянами. В древнейшие времена, задолго до появления каких-либо знаний о земледелии, обязанностью женщин были поиск и сбор корешков, клубней, грибов и орехов для пищи. Клубни и орехи могли быть закопаны в землю как запас на тяжелые времена. Они прорастали и давали начало новым растениям. Таким образом могла возникнуть первая идея о земледелии. Возможно, тогда и появилось одно из женских таинств. По всей Европе сохранилось множество изображений божества, связанного с миром растений. В Старой Европе это различные изображения Диониса. Иногда он изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс (thyrsus, иначе — жезл Вакха), а в другой — кубок (чашу). Тирс — это жезл, сделанный из связанных стеблей укропа и увенчанный сосновой шишкой. Такое сочетание отражает две стороны природы Диониса: лесную (шишка), слившуюся с земледельческой (укроп). Чаша, в первую очередь, обозначает лоно великой матери, из которого он появился (в европейской мифологии он — божественное дитя или обещанное дитя). Во вторых, чаша выражает жертвенность его божественной натуры, так как содержит саму его сущность. Вот так он и стоит перед нами, древний бог урожая, бог, которого потом убьют. Ритуальные предметы в его руках — жезл и чаша. Здесь мы впервые видим оба ритуальных инструмента виккан, показанные в иу, традиционном символизме. Следует заметить, что существует барельеф, датированный примерно 30 г. до н.э., с изображением ритуала, посвященного Дионису. На барельефе изображен обряд посвящения в тайну. У посвящаемых завязаны глаза. Руководят обрядом женщины. В викке жезл символизирует фаллос бога, а чаша — лоно богини. Тирс — это и стебель, и семя. Он обозначает древко фаллоса и изливающееся семя. Чаша обозначает женское чрево и вход в него. Дионис держит и то, и другое, подчеркивая этим, что соединившиеся мужская и женская противоположности зачинают обещанное дитя (то есть его самого). http://seidr.woods.ru/wicca3.htm
Спираль Еще один символ викки — священная спираль, очень древний символ, ассоциируется с танцем энергии. Нарисованная по часовой стрелке, священная спираль служит для того, чтобы привлекать вещи или явления; нарисованная против часовой стрелки — отталкивает негативную энергию. Спираль также символизирует наше внутреннее путешествие, так как если человек не познает себя, то он не может познать и окружающий мир. http://sigils.ru/symbols/wicca.html
Бык – животное, символизирующее сексуальную силу. Будучи солнечным знаком, бык, как и лев, – символ власти. Во многих культурах и богов, и царей изображали с бычьими рогами. Для викингов или рыцарей бычьи рога – это знак доблести, которым они украшали свои шлемы. Рога быка символизировали выбор: левый рог – путь стяжательства и распутства, правый – путь истинных знаний. На религиозных церемониях критские гимнасты делали фигуры непосредственно на рогах животного.
Отправлено: 30.10.08 16:16. Заголовок: Я не очень много пиш..
Я не очень много пишу? Может быть стоит быть более краткой. Правда мне так жалко что-то выкидывать. Но боюсь, когда много написано, кому-то лень будет прочитать...
Танюша Пиши !!! Тут люди собираются за тем чтобы расширить свой опыт , у нас тут столько всего , где нигде более не найдешь!! Это ведь так здорово, когда люди могут и желают делиться ! вообщем ты Молодец !! Мы читаем и изучаем!!
Спасибо, дорогие мои. Я очень рада, что Вам понравилось, тогда у мня есть стимул, и я обязательно продолжу. Жаль только картинки почему-то не получается вставить. Иногда хочется не только рассказать, но и показать.
Бельтайн Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками - Самайном (Самхейн) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн, Белтан) - 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря - выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период - к 1 ноября. С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния - скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов. По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы приготовляли место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя - умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах белтанские костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!») http://www.calend.ru/holidays/0/0/502/
Олень. Про оленя я уже писала, но хотелось бы дополнить. Олень - это благоприятный символ, ассоциирующийся с Солнцем, восходом, светом, чистотой, обновлением, возрождением, созиданием и духовностью. Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия. Подобно орлу и льву, олень - извечный враг змеи; символически он связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей. Олень в схватке со змеей символизирует конфликт положительного и отрицательного, света и тьмы. Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества. Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота; может быть, поэтому оленя связывают с поэзией и музыкой. У кельтов олень - символ Солнца, плодородия и жизненных сил, достоинства, мужественности, быстроты, посредник между миром богов и миром людей. Кельты верили, что олень - главное животное в волшебных стадах богов. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева. Ответвления рогов, как сучья и листья на деревьях, считались символами возрождения и размножения. Кельтский бог Цернунн, связанный с циклами умирания и возрождения природы, изображался с ветвистыми оленьими рогами или с оленем и быком, стоящими у его ног. В легендах фигурирует белый олень, который был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим даром мудрости и всеведения. http://elim-aj.web-box.ru/elim-aj-russkij/ctati/olen-simvol-nashego-centra/ Белый олень был любимым нагрудным знаком английского короля Ричарда II (1377–1399). Когда король распорядился, чтобы у каждой гостиницы был свой отличительный знак, многие взяли его белого оленя. До сих пор этот символ часто встречается на вывесках пабов. http://esopedia.ru/Олень
Яйцо Яйцо - жизнь, начало сознательной жизни, становление Яйцо - один из первых религиозных символов, в зародыше которого заключено все, что когда-либо будет создано. Яйцо использовали как идеограмму для обозначения эмбриона; египтяне и кельты считали его сутью всего живого (друиды даже носили на шее символическое хрустальное яйцо). Вместилище всего сущего, яйцо содержит в себе зародыши жизни и движения, хотя и не обладает ни тем, ни другим; оно символизирует хаос, заключающий в себе семена всех вещей, которые остаются бесплодными до тех пор, пока Создатель не оплодотворит их своим дыханием, освободив тем самым от пут инертной материи. О Это Мировое Яйцо представляли в виде сферы, окружающей Землю, где и зародилась вселенская жизнь; символ ,его - круглая арена в древних храмах. Символ плодородия и вечности, яйцо было непременным атрибутом празднеств в честь весеннего и осеннего равноденствий. Прохождение солнца через эту фазу своего цикла считалось первопричиной и началом рождения всего сущего: в Ливии, Шотландии, Франции в этот день с вершины холма сбрасывали яйца, окрашенные в красный цвет (цвет жизни). Этот обычай, в свою очередь, произошел от ритуального жертвоприношения 25 марта, в день весеннего равноденствия, во время которого жрецы культа Митры разбрызгивали кровь жертвенного буйвола или быка,- позже ее заменила кровь агнца. Отсюда и ведет свое происхождение современное пасхальное яйцо, напоминающее о возрождении небесного быка, то есть Весеннего Солнца, сам же праздник Пасхи посвящен воскресению Христа. А яйцо, окрашенное в принятый в оккультных учениях цвет Солнца, символизирует весну Жизни и оплодотворяющую силу в их величайшей мощи. В представлениях народности агни Берега Слоновой Кости яйцо связано с понятиями собственности и интимной близости и символизирует семью и ее единство. Оно единственное в своем роде, и жизнь, содержащаяся в нем, совершенна, защищена и неуязвима для любого смертельного микроба. Подобно ему, семья живет под опекой покровительствующих ей богов и различных лекарств профилактического и защитного действия, которые приобретают родители. Яйцо в большинстве древних религий и в представлении многих народов символизировало первозданный Хаос, некий зародыш Вселенной, саму Вселенную, Солнце; Землю (эллипс с представляемым внутри крестом); жизненную силу, плодовитость; воскресение из мертвых, возрождение, бессмертие; Троицу (желток, белок, скорлупа), Солнце в эфире под сводами неба; спасение; возвращение весны, Рождество... Яйцо соединяет в себе символику безопасности, начинания, дома, гнезда, раковины, с воображаемым птенцом, которому еще предстоит стучать клювиком в скорлупу изнутри, чтобы выйти наружу, в Жизнь. Яйцо - начало. Рождение Мира из яйца, - это своеобразная мифическая версия, которую мы найдем во всем Древнем Мире - от Галлии до Японии, от Карфагена до Индонезии... Яйцо мира возникло из Хаоса, из небытия - как первичная основа возникновения раздельных частей неба и земли, воды и огня, гор и низин... Змей, окружающий яйцо, - это уроборос (см. Маг). Уробооос космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном - временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини. Шумеро-семитская традиция: Все-Одно. http://slovar.plib.ru/dictionary/d23/915.html У друидов Космическое Яйцо - это "яйцо змеи", символизируемое окаменелым морским ежом. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-ja/ja/jajzo.htm Вообще, змей окружающий яйцо – это древнегреческий символ Космического яйца. http://sigils.ru/signs/antique.html
Змея Первые изображения змеи (в виде зигзагообразных линий) встречаются уже на самых древних кельтских предметах, например на сосудах галлыптаттского периода. Позже змеи появляются на изображениях в виде локона волос или более отчетливо, как извилистые линии. Змеи играют важную роль в различных системах мироздания народов мира, их рассматривают с самых разных точек зрения; такое же значение змеи имеют в кельтской символике. При этом змея воспринимается не как вид животного, а как многозначный абстрактный символ, в том числе и как символ процесса созидания. Это позволяет взаимозаменять змею с другими рептилиями, такими как ящерица, многоножка, крокодил, или сочетать ее символ с такими частями тела зверей, как рога барана, голова лошади. Змеиная способность к обновлению позволяет считать ее символом возрождения, форма ее тела напоминает пенис или пуповину, которые соотносятся с плодородием, так же как и с большим количеством производимого потомства. Яд змеи устрашает и разрушает, но может, однако, как слюна собаки или дыхание других животных, восприниматься в качестве символа исцеления. Форма и поступательное движение змеи служат связующим звеном между источником и морем, небом и землей и, в конечном счете, связывают змею с культом воды, в особенности потому, что она (в виде маленького червячка) приводит к беременности, если женщины проглатывают ее вместе с водой. О том, что змея играет роль хранительницы, можно прочитать в одной легенде: мать Конхобара умирает при его рождении, а черви, которые привели к ее беременности, находятся у него в руках. Тесно связана с рождением и функция змеи как защитницы, выполняя которую она часто стережет вход в Другой мир. Коналл Кернах обязан жизнью змее, он при своем рождении также держит ее в руках. В легенде об угоне скота у Фраоха встречается уподобление Коналла Кернаха богу-оленю Цернунну (господину животных), так как змея, хотя и выступает в роли стража, не причиняет Фраоху вреда: Фраох (Фрайх) узнал от своей матери, что его скот, жена и дети были угнаны в Альпы. Вопреки совету матери, он решил вернуть скот. Он отправился в путь, взяв с собой 27мужчин, собаку и сокола. По пути он встретил Коналла Кернаха, который присоединился к нему. В горах они узнали от одной ирландской старухи, что как раз туда пригнали быков из Западной Ирландии. Старуха послала Фраоха и Коналла этот скот и была привратницей замка, где они должны были переночевать. Женщина из Ольстера не стала запирать замок, однако она предостерегла героев, чтобы они опасались змеи, охраняющей замок. Когда Коналл и Фраох приближались к воротам замка, змея все-таки запрыгнула в пояс Коналла и осталась там до утра. Не опасаясь больше змеи, они смогли разграбить и разрушить замок и освободить жену Фраоха, детей и скот. Благодаря множеству функций змея часто встречается вместе с другими животными на изображениях тех божеств, которые тесно связаны с культом земли, плодородия и излечения, изображение змеи на оружии внушает страх и придает особое воинственное значение. Изображенное слева существо является двуполым и представляет неразделенного прародителя, который собирается разделиться на мужскую и женскую составную часть. Акт творения символизируется здесь выползанием змеи из яйца. Змея не имеет ног и воспринимается поэтому как предчеловек. Ее яйцо — первое божественное выражение дочеловеческого прошлого. Змея ускользает от яйца (смерти) и кусает грудь (жизнь). В противоположность библейскому пониманию, в кельтской мифологии мужское начало (змея) возникает из женского (яйцо). http://www.ta1.ru/home/keltte/zmrty
Символ Колеса Года Колесо года вращается непрерывно, как непрерывна наша жизнь. У виккан нет плохой «погоды», а заодно и «плохих» времен года. Каждое из них – очередная стадия развития мира, и воспринимается нами как закономерный этап общего развития. Осень и Зима сменяют Лето, и в этом нет чего-то печального. Это олицетворение гармония между Жизнью и Смертью (точнее тем, что мы понимаем под данным понятием). В викканском календаре можно увидеть восемь праздников Колеса Года. Четыре Больших и Четыре малых шабаша.
Большие Шабаши – Огненные праздники (Огненные Дни). Малые Шабаши – пики времен года.
В литературе можно также встретить термин «саббат» и «эсбат». Традиционно саббатами называются восемь праздников Колеса Года (соответственно, большой саббат и большой шабаш – одно и то же:). Под эсбатом ранее понималась встреча ведьм во время полнолуния, но сейчас – это любая встреча ведьм, на которой проводятся какие-либо ритуалы.
Итак, четыре Больших Шабаша: Белтейн, Ламмас (Лугнасад), Самхейн, Имболк. Четыре Малых Шабаша: Йоль, Лита, Мабон, Остара.
Колесо года символически делится на четыре этапа: Темное Время: 31 октября - 2 февраля. Пора Пробуждения: 2 февраля - 30 апреля. Светлое Время: 30 апреля - 31 июля. Пора Урожая: 31 июля - 31 октября. http://www.aworld.ru/maska/forumsp8259.htm
Самхейн (31 октября - 1 ноября) /он же Самайн, Самейн, в общечеловеческой традиции – Хеллоуин/ Первый из череды Огненных Праздников. Т.н. Кельтский новый год. Является точкой равновесия между Жизнью и Смертью как двумя неразрывно связанными Началом и Концом всего сущего. Виккане верят в реинкарнации (воплощения), а потому Смерть всегда воспринимается в викке как площадка для нового старта. В Самхейн истончается грань между миром людей и миром духов – в кельтской традиции упоминается мир siedhe (Ши, сидхе, сиды, феи). Чары направляются на связь с потусторонним миром. Обряды почитают тех, кто ушел, чтобы воплотиться вновь. -=Соответствия:=- Цвет: осенняя боевая раскраска (золотой, красный, бордовый, черный и белый – как олицетворение Тьмы и Света, Жизни и Смерти). Растения: дуб, клен, мандрагора, дурман, полынь, лаванда. Символ: тыква и свечи. Цикл: время жертвоприношений. Слабеющий Бог умирает, принося себя в жертву Жизни. Но в лоне богини бьется и созревает его продолжение.
Йоль (21-22 декабря) /Юле, Юль, Йул, Кельтский Праздник Возрождения Солнца/ Самая длинная ночь в году. Ритуалы древности были направлены на то, что ускорить приход солнца. Но Солнце и так придет. Богиня отдыхает после родов – её маленький Бог увидел мир вновь. И потому день начнет расти, а Ночь - уменьшаться. Ведьмы благословляют новый Путь Бога, чтят Богиню-мать, заботятся о мире, пока она отдыхает после родов. Йоль - праздник Рождения, напоминающий о том, что Смерть никогда не бывает окончательной точкой, но всегда – многоточием, обещающим продолжение. -=Соответствия: =- Цвет: черный, зеленый, белый. Растения - сосна, кедр, сандаловое дерево, можжевельник, мята. Символ: пентакль, холодное железо, камень, костры. Цикл: Младенец-Бог увидел мир.
Имболк (2 февраля) /Имболг, Имболх, Луперкалии, в христианстве: день Святой Бригитты/ Зима все еще правит миром, но Весна уже на подходе. Ведьмы в этот праздник проводят ритуалы очищения. Зажигают свечи, чтобы призвать Весну, чтобы поддержать огонь Жизни среди зимних холодов. В Имболк мы чтим Великую Богиню Бригитту. Христиане переняли традицию и воплотили её образ в образе «повивальной бабки Девы Марии». Бригитта (она же Бриджит) охраняет пламя Силы, что согревает мир и вызывает в нем первые процессы предвесеннего Созревания. И ведьмы помогают ей в этом. -=Соответствия:=- Цвет: белый, голубой, желтый, коричневый (символы снежной земли и пламени) Растения - морская водоросль, мускатный орех, хмель, цветы бузины. Символ: тонкие свечи (прежде в некоторых традициях использовалась корона из свечей) Цикл: Бог юн, он возрождается. Чем старше Бог, тем длиннее солнечный день. Богиня прогревает землю, знаменуя скорый приход весны.
Остара (21-22 марта) /Остера, Истера, Весеннее равноденствие, Кельтский Праздник Птиц / Великое равновесие вновь установлено. День равен ночи, Свет и Тьма танцуют свой танец наравне. Природа окончательно пробуждается от зимнего сна. Энергия прорывается в мир, давая новую жизнь. Земля вновь становится плодородной. В колдовстве этот праздник исполнен чар вершительства, составления планов. Проводятся ритуалы, направленные на свершение чего-либо, привлечение благоприятных возможностей для новых дел и задумок. -=Соответствия:=- Цвет: белый, красный. Растения - лаванда, крокус, нарцисс, ракитник. Символ: яйцо, цветы. Цикл: Бог возмужал, вместе с Богиней он дарит земле Жизнь и плодородие.
Белтейн (30 апреля - 1 мая) /он же Белтайн, Кельтский Праздник Цветов, в традиционном календаре – Вальпургиева Ночь/ Великий праздник жизни и плодородия, антипод Самайна. Белтайн - это праздник мая. Ритуалы утверждения Жизни, чествования природы и лесных духов (выбирается Майская королева). Наполняются Силой амулеты и ритуальные элементы. Используется для чар чистая и мощная энергетика природы. Цикл возрождения закончился. Начинается цикл процветания. -=Соответствия:=- Цвет: зеленая символика. Растения: сирень, вереск, цветы яблони, цветы красного клевера. Символ: костры, цветы, венки, Котел Богини и Майский Шест Бога. Цикл: юный Бог и Богиня соединяются в майском празднике чувственности и любви для того, чтобы дать новую жизнь цветущей природе.
Лита (21-22 июня) /Летнее Солнцестояние, Кельтский праздник Дуба. праздник Середины Лета, Ивана Купала/ Лита – самая короткая ночь в году, олицетворяющая торжество Жизни над Смертью, величие Света. Период ночного властвования тьмы короток – и граница между днем и ночью, между мирами, стирается. В отличие от Самхейна, силы сейчас на стороне нашего цветущего мира. В этот день собираются целебные растения (а многие бесшабашные и авантюрные личности отправляются на поиски цветущего папоротника:). Духи природы не прочь повеселиться и поделиться силой со всеми желающими, но не следует забывать, сколь эксцентричными иногда бывают их забавы. -=Соответствия:=- Цвет: красный. Растения - сочетание омелы с дубом, зверобой, роза, папоротник. Символ: венки, свечи. Цикл: Земля танцует, переполненная плодородием Бога и Богини.
Ламмас (1 августа) /Лугнасад, Лагнасад, праздник урожая, Кельтский Праздник Зерна/ Ведьмы выражают благодарность природе и земле, дающей плоды. Это пик плодородия, когда оно воплощается в определенный результат - урожай. Зачастую почитаются Бог Солнца в какой-либо из ипостасей. В праздник урожая проводятся денежные ритуалы. -=Соответствия:=- Цвет: желтый, золотой. Растения: первоцвет, календула, ромашка, подсолнух. Символ: солнце. Цикл: Богиня наполнена новой жизнью, но Лето идет к концу, колесо года повернуло в сторону Зимы, и Бог постепенно теряет силу. Но мы чествуем его, зная, что колесо сделает новый виток, и возродившийся Бог сядет подле Богини сперва как дитя, а после - вновь как супруг.
Мабон (21-22 сентября) /День Осеннего Равноденствия/ Вновь наступает Пик Гармонии. Колесо года вращается, Солнечный день идет на убыль, и вновь сравнялись день и ночь, Свет и Тьма. Мабон знаменует завершение сбора урожая, начало приготовлений к Зиме. Виккане медитируют на то, что ничто не вечно в этом мире, кроме движения Колеса Года, безумного танца Жизни и Смерти. Но это не приносит грусти в сердце, поскольку чтящие законы природы ведают – ей тоже нужен отдых. С осеннего равноденствия природа начинает готовиться ко сну. -=Соответствия:=- Цвет: синий, серебряный. Растения - полынь, мирра, шалфей, ирис, мята лимонная. Кельтский Праздник Вина. Символ: змея, яблоки, медные монеты. Цикл: Бог значительно слабеет, но его Жизнь хранится в Лоне Богини. Потому, когда с приходом Самхейна Бог отдаст себя в жертву для возрождения всей природы – он не исчезнет, ибо судьба ему возродиться с весенним солнцем. http://www.aworld.ru/maska/forumsp8259.htm
Символика колеса близка символике круга и выражает идею движения, связанную, по древним верованиям, с вращением бога Солнца вокруг Земли. Колесо также было символом Солнца, поскольку его спицы напоминают лучи небесного светила, которое движется по кругу и кажется живым. Его можно обнаружить на древних памятниках Египта, Халдеи, Индии, Мексики, Палестины, Перу, Галлии, Скандинавии, в храмах Вишну, превосходивших высотой пирамиды, в буддийских монастырях, где Будда почитался как Царь колес и Драгоценное колесо религии в пещерах Аджанты и Эллоры, где колесо изображалось в виде рельефа на троне-лотосе Будды. Культ солнечного колеса, «прекрасного и лучистого колеса», как оно называется в Эдде, сохранился и поныне. Время Рождества в Англии называется Yule tide, а полено, традиционно сжигаемое под Рождество, - Yule log. В графстве Линкольншир до сих пор называют Gule-Block (бревно Иула) толстое бревно, которое поджигают в день Рождества и которого должно хватить на все восемь дней праздника. С другой стороны, в древних бретонских альманахах день Рождества отмечался грубым изображением колеса, и в традиционных церемониях еще в начале века слышались отголоски культа солнечного колеса. Древние греки в знак поклонения богу Солнца вращали в своих храмах его совершенный символ, светящееся колесо, позаимствовав этот обычай у египтян. Саксонский бог Солнца также изображался с огненным колесом. Цикл обращения Солнца символизируют также вращающиеся фигурки: таково происхождение солнечного креста (свастики), оконечности которого заканчиваются лапами или ногами, повернутыми в одном направлении. На нем могут быть изображены животные или руки, расходящиеся лучами от общей оси, что в Древнем Египте символизировало вездесущую тройственность в движении миров и свидетельствовало о стремлении египтян к гармонии с космосом. http://koveco.info/koveco7/pub.html В традиции друидов круг является одним из ключевых символов. Это основа мировосприятия, это жизнь в полном согласии и сообществе с природой. Сидеть в кругу вокруг огня, в кругу камней, в кругу деревьев... Круг создает замкнутое пространство, в центре которого концентрируется сила и энергия животных, деревьев, камней, звезд. В кругу можно получить силу предков и передать ее своим потомкам. http://www.diary.ru/~bmc/p43161545.htm
Копье – символ агрессии, нападения и войны. Из древка копья Зевс создал в медном веке могучих людей, которые любили сражения и часто вели войны. В античном мире, если на конце копья гонца находился венок, это означало победу, а если птичье перо – это было знаком поражения. Символика копья имеет и позитивный смысл. Если в государстве копье обвито виноградом и служит подпоркой лозе, то такое государство процветает. По легенде, Афина в споре с Посейдоном за обладание Аттикой ударила в землю копьем, и на этом месте произросла олива. Согласно Овидию, древко копья Ромула, пустившее корни на Палантинском холме, стало символом зависимости верховной власти от божественной воли. Тот же Овидий упоминает брачный ритуал, когда концом древка проводили пробор на голове невесты. Из мифов известно копье Луга – бога островных и континентальных кельтов, – принесенное из Горласа и имевшее солярный и космологический смысл, соотносясь с Мировой осью. http://esopedia.ru/Копье (Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом.) Символ воинственности, агрессивной активности (в скандинавской мифологии Один, бросив копье в направлении войска противников, положил начало первой войне между богами), а также фаллический символ. Последнее значение может быть проиллюстрировано ведийским космогоническим мифом о пахтании молочного океана копьем или орфическим повествованием о мировом яйце, разбиваемом копьем. Угаритское божество грозы и плодородия Баал изображается с молнией-копьем, поражающим землю (еще один образ эротического единения двух начал). Копье в христианстве выступает как орудие страстей Господних, затем оно нередко трактуется как символ желания и вожделения, страсти как таковой, в некотором роде наследуя более древнюю символику, В целом копье по своим символическим функциям близко стреле. В силу своей формы оно может быть сопоставлено с деревом, крестом, колонной и другими аналогами мировой оси. Копье, пущенное в мишень, олицетворяет достижение цели и преодоление пространственных границ. Из древка копья Зевс создал в медном веке могучих людей. Копье стало оружием земной агрессии, нападения и войны. Люди медного века любили сражения и часто вели войны. Они все погибли в кровопролитных битвах в стране Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа, другие пали под Троей. Но большинство из них оказалось в подземном мире, в царстве теней или поселилось на краю земли, вдали от живых людей. Это произошло в конце бронзового века, когда оружие стали делать из железа, а не из меди. В античном мире, если появлялся курьер и на конце его копья был венок - это обозначало победу; если - птичье перо, то - знак поражения, несчастья. Телеф, сын Геракла, был ранен копьем Ахилла и мог вылечиться только благодаря прикосновению того же самого копья к своей ране. Древко копья, которое пустило побеги - это история копья Ромула, рассказанная Овидием в метаморфозах. Оно пустило корни на Палантинском холме и символизировало зависимость верховной власти от божественной воли. Известно копье Луга - бога островных и континентальных кельтов. Луг был искусен во многих ремеслах. Это копье, принесенное из Горласа, имело солярный и космологический смысл, соотносясь с axis mundi (мировой осью). Ирландский Луг имеет аналогичную параллель в индийской традиции в виде Вишвакармана, тоже господина всех ремесел. Копье Луга было, возможно, прототипом копья в цикле святого Грааля.радников, процветает. http://sigils.ru/symbols/kopy.html
Черный и белый цвета. Белый цвет символизирует чистоту, свет, мудрость, добро, высоту духа; он нередко выступает связанным со сферой сакрального, а также считается атрибутом верховной власти. В символической традиции белый цвет соотносится с солнцем и с золотом и олицетворяет центр. В то же время такая его разновидность, как мертвенно-белый, несет выраженную негативную оценку, соотносясь со смертью и луной. На Среднем и Дальнем Востоке белый цвет выступает в качестве цвета траура. Черное соотносится с начальным и конечным состоянием всех процессов, это цвет все порождающей и все приемлющей матери-земли. На Западе этот прежде всего цвет смерти, траура, печали. Черный цвет на Востоке символизировал силу и величие. Оппозиция черного и белого цветов стоит в ряду аналогичных ей и реализующих идею противостояния двух начал; при этом белое традиционно связывается со сферой положительного, тогда как черное — со сферой отрицательного. Подобно всем дуальным формулам в символике, оно связано с числом два и близнечной символикой. В китайском символе ян-инь использование контраста этих двух цветов олицетворяет непрестанную смену жизни — смерти, света — тьмы, явленного — неявленного, благодаря которой возможно существование всех вещей мира. http://sigils.ru/symbols/zvet.html Принцип цветового дуализма лежит в основе многих символов. Но главные заключены в сочетании белого и черного. Еще со средневековых времен черный цвет означал грехопадение, белый – чистоту http://esopedia.ru/Цвет
Отправлено: 09.11.08 14:05. Заголовок: Luka на здоровье!!! ..
Luka на здоровье!!! У меня еще материал на 3 карты набрался, теперь его надо собрать и поместить на сайт. Когда ищу материал, столько интересной информации приходится прочитать, даже не знаешь что и выбрать!!! Так что выкладываю самую интересную, иногда повторяюсь, потому что собираю из разных источников. В общем, читайте и просвещайтесь.
Отправлено: 11.11.08 13:37. Заголовок: Ребят, у меня нет эт..
Ребят, у меня нет этой колоды, но очень хочу Вам помочь, а особенно REMу, в благодарность за его помощь Переводила как можно ближе к тексту, если что не так, то надеюсь на Ваше снисхождение!
Колесница На карте мы видим Возницу с победным и уверенным выражением лица. Возница уверенно управляет своими лошадьми, и одна ее рука держит поводья на уровне сакрального центра, демонстрируя тем самым, что Возница в совершенстве владеет генерирующей энергией – своими инстинктами и сексуальностью – в то время как другая ее рука держит копье, подражая позе Мага. Карта символизирует важность времени во всех отношениях, кроме того ось между лошадьми – символ времен года у Дриудов или так называемого Викаанского колеса, раскрашенный в коричневый, зеленый, голубой и красный цвет, как бы представляет собой все четыре элемента. Возница облачена в клетчатую тунику, и его белая и черная лошадь подсказывают нам о его способности контролировать противостоящие силы, которые в реальности полярно совместимы.
Ключевые слова + Триумф + Успех + Власть + Контроль + Воля + Развитое Эго + Преодоление преград + Слава + Путешествие
Значение Колесницы Путешествия развивают личность человека, его эго. Но однажды мы достигаем осознания собственных действий, мы можем позволить некоторым принципам работать без нас, они в свою очередь будут демонстрировать нашу волю. Применяя знания и желания (стремления), а также используя нашу волю, мы можем сделать правильный выбор, который поможет достичь прогресса в получении успеха и в дальнейших достижениях. Один из путей к прогрессу может быть путь преодоления трудностей, и разрешения конфликта. Глупость и незрелость личности может подтолкнуть Вас к силовому подавлению воли других, а как результат будет столкновение с ненужными препятствиями. Но с мудростью и зрелостью приходит способность узнать, когда нужно противостоять или остаться твердым, или когда покориться или сдаться. Наша тропинка через жизнь это продолжительный танец между проникновенностью и податливостью, между выковыванием своего будущего и паузой, чтобы оценить красоту и спокойствие окружающей нас жизни.
Значение карты Успешная встреча с жизнью! Если эта карта появляется в итоговой позиции в вопросе о проблемах или преодолении трудностей, то она значит, что Кверент обязательно найдет верное решение. Ее появление в других позициях может означать успех, или наличие условий для достижения успеха. Карта также может значить известность или славу, в зависимости от вопроса, или приобретение навыков контроля своей сексуальности, которые в конечном счете дадут Вам доступ к Тайне Святого Грааля. Колесница говорит о необходимом контроле для развития личности и преодолении препятствий и неблагоприятных условий. Но по-правде – то что необходимо для нашего духовного развития – это парадокс, мы всегда должны осознавать нашу внутреннюю силу или поддерживать боевой дух, чтобы в реальности были получены желаемые результаты. Черная и белая лошадь символизируют понимание, которое научит Вас тому, что жизнь не управляется при помощи противоположностей, а при помощи объединения этих противоположных сил. Объединение и проникновение, или противостояние, станут в последствии двумя аспектами одного процесса. Это открытие, рожденное из тела и сердца Любовников, переходит в данной карте в действие и в мир. Этот Старший Аркан начинает один из трех рядов, состоящих из следующих семи карт, которые представляют собой три стадии посвящения в Друиды или Викка, первую стадию обучения завершает Колесница. Личность была хорошо «отлита» в мире и теперь можно говорить о ее дальнейшем прогрессе и росте.
+ Послание Колесницы + Зрелость и мудрость приходят через отважное преодоление трудностей и проблем жизни. Искусство успешной жизни познается тогда, когда она поддается покорению и контролю..
Ключевые слова + Слабость или подавление воли + Потеря контроля + Задержка (опоздание) + Неудача + Незаслуженный успех
Значение перевернутой карты Карта Колесница напоминает аркан XVI Башня, показывая серьезную опасность или неуместный (неподходящий) контроль: удар молнии разрушает башню личности или эго. Часто этот удар молнии может быть необходим и значим, и может быть позитивным шагом для дальнейшего развития личности. Несмотря на грозное изображение Колесницы — ложь, развивающаяся в каждом человеке становиться маской. В конце, если это неверная маска, тогда настанет кризис – и удар молнии – может быть это единственный путь, который сможет поменять изменить отношение человека к самому себе, которое в данный момент слишком надменное или неконтролируемое. И при помощи удара молнии человек может научиться управлять собственной душой. Перевернутая Колесница советует быть осторожными, не полагаясь слишком на свою собственную волю и личные силы для контроля ситуации. Уступки могут быть названы по-разному, но советуемый путь описывает карта Любовники. Накопление настоящей силы погружает в глубины нашего опыта и понимания наших противоположностей, приносящих плоды и понимание, как представлено на Любовниках, Жрец и Жрице, Императоре и Императрице. Значение перевернутой карты в том, что дело будет сделано, но только с запозданием; прерывание путешествия или нарушение планов связанных с поездкой; возможно задуманный проект провалится или будет достигнут незаслуженный успех.
Отправлено: 11.11.08 18:46. Заголовок: REM...тоже для тебя...
REM...тоже для тебя... и спасибо еще раз!
Сила Изображен солнечный летний день в холмах, в горной стране. Луг с белыми цветами, символизирующими свежесть и новую жизнь. Сильная, зрелая женщина уверенно стоит рядом с кабаном, которого она просто укротила только своим присутствием и своим прикосновением. Непригодившийся меч лежит в стороне. Женщина символизирует божественную силу внутри нас, которая способна соединить наши животные инстинкты, сексуальную силу и жизненную силу, с силой нашего сознания и сострадания. Женщине не нужно убивать или ранить животное своим мечом, который символизирует разум и власть; ей достаточно ее собственной внутренней силы. Предыдущая карта Колесница, отмечает завершение первой фазы путешествия — тропа Бардов в Друидской традиции. Поверхностная личность в начале путешествия стала сильной и значимой для дальнейшей работы над собой в этом мире. Сила может справедливо располагаться также в центре Старших Арканов, под номером 11, как в некоторых колодах, со Справедливостью под номером 8. Помещение этой карты на центральную позицию показывает объединение Природы и Цивилизации, и глубокое чувство доверия в жизни заключено в изображении этой карты.
Ключевые слова + Безоговорочная любовь + Мужество + Доверие + Сила знания + ‘Дикая’ мудрость + Сострадание
Значение Силы Центральная идея в философии Друидов и Викка – это идея о том, что мы должны взять свою дикость, свою природу, которая существует внутри нас, и сделать ее цивилизованной, культурной. В этой карте мы видим их союз: кабан представляет собой дикость, животную сторону природы, в то время как Женщина представляет собой мудрую, культурную часть души. Путем объединения этих двух частей себя мы становимся в состоянии соединиться более глубоко с нашей собственной человечностью, а также со своей божественностью.
Значение карты Встреча дикой и цивилизованной сущностей души! Как личность эта карта может обозначать щедрого и мудрого человека в вашей жизни, или может также значить, что вы входите в глубокие отношения с силами Жизни и Природы. Некоторые духовные и религиозные учителя говорят нам, чтобы мы остерегались этих сил, но Друиды прославляют их, показывая нам как мы можем открыть наши тела и сердца энергиям, которые протекают через Космос, которые могут лечить, помогать и оживлять нас. Эти энергии направляют нас как Nwyfre, и основная мысль ритуалов у Друидов состоит в том, как открыть СИЛУ и как использовать ее для магии — как улучшить нашу собственную жизнь и помочь остальным. Сделав это, мы сможем стать лучше и сделать силы Женской божественности более глубокими. Это значит научиться доверять, научиться сочувствовать, тем кто нас окружает и нам самим, и это значит окружить свою жизнь любовью. Сделав это, глубочайшие тайны откроются Вам. Не позволяйте управлять Вашей жизнью инстинктам, похотью или страстью, будьте ведомы любовью, и эти силы смогут соединиться с вашей человечностью и вашим сознанием. Результат – это чувство зрелой силы, которая приносит с собой доверие как последнюю добродетель жизни. Карта Силы тесно связана с Дьяволом, только Сила – это первоначальная сексуальная форма. Без характерных особенностей Силы, необузданная сексуальность может стать причиной больших страданий, и эта карта советует обуздать ее. Бросить вызов это для нас гордость и прославление нашей сексуальности, и причина, по которой мы страдаем, но тогда в отношениях конфликт неизбежен. Сила учит нас тому, что мы можем развивать зрелую силу души и характер, избегая конфликты, обращаясь с пониманием, доверием и любовью к ближним. Проходя через это, мы развиваем свои сексуальные отношения – или другими словами, направляя естественный поток страсти и жизненной силы, которая отлично изображена на карте Звезда.
+Послание Силы + Вы найдете Дикую Мудрость, которая будет петь в глубине ваших душ. СИЛА будет течь через вас большим потоком, если вы откроете для себя силу божественного сострадания. Ключевые слова + Страх + Потеря надежды + отсутствие храбрости + Мучения + Невозможность обуздать страсть
Перевернутое значение Вы можете испытывать трудности в единении своих страстей и естественных инстинктов, и как результат - ощущение слабости или лживости — и Вы будете мучиться от этого. Но это только из-за проходящих сквозь нас знаний силы, которая проходит через нас, чтобы мы могли соединиться с ней. Мы учимся на собственных ошибках, и можем развивать эту силу, если осознаем свои противоположности, также как осознать когда мы испытываем счастье или грусть. Всякий раз, когда мы чувствуем конфликт, мы испытываем слабость и нерешительность – несмотря на это, иногда мы реагируем агрессивно, или с чрезмерным пренебрежением и гордостью. Требуется время на изучение наших чувств и мыслей. Мы ведомы врожденными чувствами конфликта между желанием и нуждой, повергая себя иногда в страх, ощущая потерю надежды и доверия…
Отправлено: 12.11.08 10:51. Заголовок: 8 аркан СИЛА Оваты...
8 аркан СИЛА
Оваты. Вкратце о них уже сказано. Но хотелось бы дополнить Были у друидов, возможно, свои ступени обучения и посвящения. Древнегреческий географ и историк I в. н.э. Страбон пишет: 'У всех галльских племен, вообще говоря, существует три группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды — певцы и поэты, предсказатели ведают священными обрядами и изучают природу, друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой...' Есть источники, которые говорят, что барды, предсказатели (которых иногда называют оватами) и друиды — это три этапа посвящения. http://clandruidov.ucoz.ru/index/0-13 Иерархия друидов состояла из трех степеней: 1.Оваты или предсказатели. Это была почетная, низшая степень, к которой относились те люди из галльского общества, кого лишь только допускали в орден, но кто не занимал там какого либо ответственного поста. Для ее достижения не нужно было специального приготовления, однако все же требовалось познание в области медицины, поэзии, астрономии и музыки. В задачу оватов входило исполнение священных обрядов древней религии галлов основанных на заклинаниях, прорицаниях и толкованиях примет. Они же следили за календарными исчислениями и медициной. Оваты носили облачения своего собственного цвета, подчеркивающего их ранг в иерархии друидов - зеленый. Этот цвет для друидов означал учение. 2.Барды. Они выполняли примерно такую же функцию как Пророки Ветхого Завета. Барды изучали звуки и ритмы природы - Божественный Глас, растворенный в ней и, ощущая ее энергетические потоки, учились чувствовать ее музыку. Это помогало им овладеть магией звука, слова и образа. Во время военных походов Барды поднимали своими песнями дух воинов, а во время религиозных церемоний воспевали торжественные гимны богам. Считалось, что барды находятся под особенным божественным покровительством, их слова оказывали большое влияние на общественное мнение. Можно сказать, что барды были своего рода "рекламными менеджерами" соединяя в своем искусстве то, что дают современному человеку средства массовой информации. Для того чтобы занять этот пост, требовалось выучить наизусть 20 тысяч стихов священной поэзии. Книги в древности были редким явлением. И, несмотря на то, что у друидов все же, в противовес общепринятому мнению, существовала письменность, скорее всего они сами не особенно горели большим стремлением вести записи считая, что записанное, статичное слово, это - мертвое слово. А может быть, они не желали профанировать своего учения, доверяя его тексту, который впоследствии мог попасть в руки непосвященных? Однако, вполне возможно и то, что причиной редких письменных источников восходящих к эпохе друидизма послужил факт того фанатического рвения, с которым впоследствии была проведена христианизация кельтов. А если это так, то в таком случае исправлению ситуации не могло помочь даже то, что примерно с 7-8 в. по р.х. отношение церкви к письменным кельтским источникам изменилось. Языческий природный культ друидов более не угрожает христианству и, более того, большинство бывших языческих племен, принявших новую религию Воскресшего, наводняет христианские монастыри сочувствующими древней культуре кельтов. Так что с этого момента все письменные источники старательно сохраняются в их тиши. Но все это в истории кельтов будет потом, а пока существовали друиды, вторая степень их ордена представляла собой нечто вроде ходячей энциклопедии. Барды цитировали свои познания наизусть и под аккомпанемент музыкального инструмента - примитивной британской арфы со струнами из человеческих волос. Барды, как и Оваты, тоже носили облачения своего цвета - голубого. Он означал для друидов гармонию и истину. 3.Друиды. К этой степени, имеющей то же название, что и орден вообще, относились те, кто прошел длительное обучение (по разным источникам по-разному, но не менее 20 лет), и получил степень жреца. Отныне жизнь друида проходила в воздержании, и была посвящена изучению естественных наук.
Вот что пишет об образовании у друидов Юлий Цезарь, благодаря которому до нас дошли много сведений о жизни кельтов и друидического ордена вообще: " Друиды обладают великой силой образования. Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в Ордене. Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов. Согласно установленным правилам, детям, не достигшим четырнадцатилетнего возраста, запрещается общение с родителями. Это является, очевидно, прекрасной стратегией привлечения, молодежи в Орден и предохранения ее от влияния естественной привязанности, наносящей вред их интересам в обучении. Друиды никогда не позволят проникнуть в головы своих соплеменников мыслям о раздробленности их империи."
Чтобы достичь уровня "Верховного Друида" друид должен был пройти шесть степеней ордена друидов и достичь тройного мастерства: Знать, Сметь, Хранить молчание, Каждая степень отличалась от других лишь цветом капюшона, а само облачение было белым - обозначавшим светлую энергию солнца. "Верховный Друид" же отличался от других членов ордена не только цветом капюшона, но и некоторыми любопытными приспособлениями. Например, в его "волшебный инструментарий" входил специальный "нагрудник справедливости", который обладал способностью душить лжеца. Этот инструмент применялся на суде для проверки свидетельских показаний. Так же "Верховный Друид" владел камнем способным по команде друида вызывать священный огонь на алтаре. Стать друидом было нелегко, но сохранить этот статус можно было лишь только в одном случае, а именно, не нарушая тройного запрета. Вот что пишут об этом запрете "Валлийские триады": Три Причины, по которым происходит исключение из рядов друидов: За убийство или подстрекательство к войне, За обман, За несохранение доверенной тайны. Три Тайны, которые должен хранить бард: Губительную правду, Позор товарища, Секреты друидов. http://www.freemasonry.ru/phoenix/zodch/druids.htm
Вот еще что нашла об Оватах:
В древности Оват был пророком, провидцем и целителем. В современные времена, Оват - тот, кто учится или практикует гербализм, заживляя и делая предсказания в пределах традиции Друидизма, тот, кто достиг уровня Овата в обучении Ордена Друидов. От исследования классических авторов общая классификация трех различных троп предоставляет искусство бардам, навыки пророчества и предсказания - Оватам и философию, обучение, советы и судебные задачи - Друидам. Оваты были провидцами, путешественниками во времени, и вероятно, что они были также целителями, торговцами трав и акушерами. Английское слово " Ovate "прибыло из различных источников, используемых классическими авторами: Вэйтс, Уатис, Юхаджес, которое может происходить от индоевропейского корня уат, 'быть вдохновленным или обладающим'. Классический автор Страбо описал Овата как 'переводчика природы'. Это был Оват, который был квалифицирован в чтении предзнаменований и предугадывания - по полету птиц, форме облаков или по поведению животных и погоде - и это Оват, задачей которого было излечивать, используя своё знание трав и времени, подходящего для лечения болезней людей и домашнего скота. Оват, кажется, разными способами соответствовал типу человека, которого большинство людей описало бы как "Ведьма", и, конечно возможно, что, когда Друидизм ушел в подполье и вышел из Христианства, Оват стал источником, который кормил более поздние поколения целителей и последователей Старых Путей, пока они не прибыли, чтобы быть известными как Хитрый Народ - целители, которые могли все еще находиться в деревнях в Великобритании вплоть до 1930-ых. И весьма возможно, что эти Хитрые люди были фактически Ведьмами современного популярного восприятия. Оват как владелец и хозяин пророчества и предсказания, необходимого тогда, и все еще нужного сегодня, переориентировался во Времени. Чтобы путешествовать по просторам времени (чтобы прочитать Хроники Акаши, как некоторые назвали бы это действо) требуется особая природа и динамика, которая радикально отлична от сущности постпросвещения, и более родственна пониманию, предлагаемому теперь Новой Физикой. Вера в цикличность жизни была фундаментальной для мировоззрения древних Друидов. Как и Индусы, Друиды верили в перевоплощение. Цезарь, в «Де Белло Галлико» говорит относительно Друидов: «Главная доктрина, которую они стремятся преподать - то, что души не умирают, а совершают переход от одного тела к другому; и эта вера, поскольку страх смерти, таким образом, оказался преодолён, заставляет их крепкодержаться, чтобы не помрачить свою доблесть». Диодор цитирует Позидония, когда говорит, что «Друиды считали, что 'души мужчин бессмертны, и что после определенного числа лет они живут второй жизнью, когда душа приходит к другому телу». И Филострат Тьян во втором столетии отметил, что Кельты полагали, что, чтобы родиться в этом мире, мы должны умереть в ином, и наоборот, что, когда мы умираем здесь, наше рождение должно праздноваться где-то в потустороннем мире. Теперь мы можем понять как Оваты были в состоянии забеременеть в путешествии по времени. Царство Предков не было царством давно умерших людей - это была сокровищница мудрости предков - царства, в котором Предки жили, ожидая перевоплощения и к которому Оват мог обратиться для руководства и вдохновения от имени племени. Это - опыт шамана, в котором он подвергается символической смерти, но возвращается к жизни, на сей раз со знанием внутренних областей души. В прошлом этот опыт возвращения к жизни из царства смерти был редкостью. Сегодня, со сложными методами восстановления тела, такой внетелесный опыт становится более частым. Растущий академический интерес к этому предмету означает, что мы теперь имеем огромное количество данных относительно этих почти загробных видений. В тысячах таких случаях умирающий человек слышит треск, щелчок, или резкий шум, а иногда чудесно гармоничные звуки; это сопровождается чувством покидания физического тела - наблюдения его с расстояния; они чувствуют себя несущимися сквозь темный туннель, из которого затем выходят к блестящему свету. Этот свет принимает почти личные образы и, как часто случается, оказывается духовным помощником или защитником, предком, другом или родственником, который ранее умер. За этим часто следует за быстрый обзор пройденной жизни, в котором они тут же понимают где действовали справедливо, а где - нет. Этот опыт самоосуждения сопровождается входом в состояние того, что можно описать определить словами «просто быть», в котором прошлое, настоящее и будущее сливается в одну действительность - мир, заполненный экстазом, сияющими цветами, и очень красивыми пейзажами. Мы не знаем ничего больше о постсмертном существовании тех, кто достигает этого царства красоты. Обычно приходит Существо, которое говорит им, что они должны возвратиться к телу - их посещение, на сей раз, было только временным. http://www.raaf.celtica.ru/articles/art_32.htm
Вепрь, кабан. Подобно большинству образов животных, образ вепря связывается с природными силами и процессами. Прежде всего, он может истолковываться как символ плодородия. Также вепрь выступает как воплощение силы, свирепости и бесстрашия. Изображение вепря на шлемах в Древней Греции, Германии, Микенах свидетельствует о его значении в качестве боевого знака, символа военной мощи. В Вавилоне считался священным животным. Вепрь — одна из аватар (воплощений) Вишну. В японской мифологии охота на кабанов предстает как излюбленное занятие богов. С другой стороны, вепрь олицетворяет безнравственное и вредоносное начало. Так, например, в Библии говорится: «лесной вепрь подрывает ее» (лозу, символ еврейского народа, Пс. 79). В кельтских и галльских легендах воплощает выдающиеся позитивные качества. У кельтов и скандинавов вепрь был тесно связан с потусторонним миром, а также с плодородием и изобилием; так, согласно представлениям кельтов, вепрь мог завести путника в преисподнюю во время охоты, обитатели загробного мира на своих пиршествах едят свинину. В скандинавской мифологии обитатели Вальхаллы поедают мясо чудесного кабана, который ежедневно оживает. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?page=3 Кабан сопоставлялся с богом Эзусом, богом леса и его оплодотворителем, позднее кабан становится покровителем лесорубов. Он обеспечивает плодородие, которое увеличивает мужество воинов, а также помогает людям использовать дары леса и предоставляет новые возможности для вождей кланов. Как вместо срубленного дерева вырастает новое, так и павший воин рождается заново. Связь с лесом у кабанов особенно сильная, так как свиньи питаются плодами одного из самых уважаемых деревьев — дуба. Едущие верхом на лошадях кабаны (изображения на монетах), а также описываемые в кельтской литературе кражи свиней или охоты на свиней, воплощают стремление к королевской власти. Кабан, убивающий змею, подтверждает возможность соперничества культов. Часто кабан изображается вместе с оленем. Оба символизируют преобразования формы и перемещения. Оба являются животными, на которых кельты больше всего охотились. Свинья использовалась как символ гостеприимства и изобилия или как праздничное блюдо, типичное для кельтского земного и потустороннего мира. Это блюдо едят, чтобы заново родиться, оно означает блюдо мертвых или вход в Другой мир. Свинья — это знак долгой, молодой, здоровой и беззаботной жизни. Бессмертные свиньи могут приносить как счастье, так и несчастье. Владыки потустороннего мира часто сопровождаются кабанами. Часто свиньи (или части туш) помещались в могилы или приносились в жертву. Существует имя Моккус (святой кабан). В древней ирландской и валлийской литературе широко отображается значение этого символа. Разумеется, свиньи в островной кельтской традиции являются, по существу, животными другого мира, оттуда происходят и дикие и домашние свиньи. Часто кабанов связывают с числом семь. Об этом есть две легенды: У короля Лейнстера Мак Да То был знаменитый пес, который охранял его страну. Он жил в одной из шести кухонь дворца с семью дверями, к которым вели семь дорог, и на семи кухонных плитах стояли семь котлов с говядиной и свининой, из которых каждый, кто заходил в кухню, мог один раз отведать еды. Однажды псом захотели завладеть властитель Ольстера Конхобар и властители Коннахта Эйлилл и Медб. Жена Мак Да То посоветовала ему определить нового владельца собаки путем состязания. Тогда он приготовил гигантскую свинью, которая 7 лет молоком от 60 коров, а также съела 40 волов, и пригласил гостей на праздник. Так как по обычаю первым отрезать кусок свиньи предоставлялось самому мужественного воину, то воины Ольстера и Коннахта сразу стали хвастаться своими успехами, называя число убитых животных, а также количество отделенных голов или других частей тела побежденных. Коналл Кернах, который как раз имел при себе отсеченную голову одного соперника, выиграл спор, разрезал свинью, перевязал жирную переднюю часть туши, которую с трудом унесли девять мужчин, а передние ноги свиньи отдал коннахтцам. После этого началась ссора и большая битва между гостями, так что кровь текла из всех семи дверей дома Мак Да То. Наконец Мак Да То позволил своей собаке самой принять решение. Пес был за жителей Ольстера, поэтому бросился преследовать коннахтцев, в результате чего был убит, первого племянника Артура, мать родила в свинарнике, полном свиней. Через семь лет после ее смерти отец взял себе новую жену. Мачеха решила, что Куллоху будет позволено взять в жены только дочь великана Испаддадена. Куллох сразу же влюбился в дочь великана и поехал верхом на своем роскошно снаряженном быстром и благородном коне, каждое копыто которого отбрасывало четыре глыбы земли, просить помощи у Артура. Когда собрался отряд, поехали дальше. С ними вместе поехал также Олвидд, «читающий следы»: у его отца еще за семь лет до рождения Олвидда украли свиней, Олвидд же выследил похитителей и привел семь стад свиней домой. Перед домом великана Куллвх повстречал Олвен и внимательно выслушал ее совет. Великан дал ему сорок заданий. Он должен был украсть волов, арфу, птиц Рианнон, собак, лошадь, людей с вооружением и слугами и убить кабана с белой щетиной, а также он должен был принести гребень, бритву и ножницы, которые находились между ушами вепря Тврха Трвита. Среди помощников Куллв-ха при охоте на вепря Тврха (который был заколдованным за жестокость королем) были также олень, сова, орел и лосось. Тврх и семь его поросят достигли Ирландии и опустошили страну на одну треть. Целый день безуспешно бились ирландцы и свита Артура с вепрем. На третий день Артур вышел на решающую битву и бился с вепрем 9 дней и ночей, но не смог убить даже поросенка. После этого Гвррир, сведущий в языках, превратившись в птицу, прон ик в лагерь Тврха с семью спутн иками, также превращенными в поросят: они хотели вести переговоры по поручению Артура. Тврх и поросята в гневе отказались от переговоров и направились в Уэльс, в страну Артура. Артур и его свита следовали за ними. Тврх продолжал путь и убил много животных и людей в Мил-форд Хэйвене. Затем он убил четырех воинов и восемь сыновей Артура. Только на реке Хафрен удалось схватить вепря. Однако он освободился и убежал в Корнуэлл. В жес¬токой борьбе наконец был завоеван гребень, а самого Тврха прогнали из Корнуэлла и загнали в море. Вепрь, преследуемый собаками, скрылся из виду, и больше его никто не видел. Куллвх наконец получил Олвен. Джеффри Монмаунтский говорит в пророчестве Мерлина о кабане Корнуэлла. Ирландская святая Бригитта также была хозяйкой кабана Торка Триата из Другого мира, а в британском Gododdin Aneirin (VI в.) имя Тврх Трвит используется как хвалебная метафора для обозначения князя. Следы этих образов сохранились даже в современных комиксах про Астерикса и Обеликса: Обеликс чрезвычайно прожорлив, любит свинину и очень силен. В остальном же свинья в современных кельтских общинах играет менее значительную роль. Большие леса давно перевелись на земле кельтов; поэтому, из-за недостатка естественного корма, свиньи играют второстепенную роль в хозяйстве. Свое возрождение Тврх отпраздновал на культурном празднике бардов в Эстефодде в 1995 г.; из грозного он превратился в свою полную противоположность — стал популярным детским персонажем. http://www.ta1.ru/home/keltte/kabacc/ Как и другие животные, является символом плодородия и достатка. Кроме того, символизирует мужество, отвагу и силу воина, так как вепри сильны, опасны и их очень трудно убить. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в “Килухе и Олвэн” были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале "Похищения Быка из Куальнге" упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают "щетина" и "хрюканье". Фриух, щетина, обладает большей силой - позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах). Щетина вепря упоминается ещё во многих исторических источниках, что доказывает её значимость в символике. http://www.mcgregor.narod.ru/animals.htm
Меч Меч символизирует силу, власть, достоинство, лидерство, высшую справедливость, свет, мужество, бдительность. На метафизическом уровне он олицетворяет всепроникающий разум, силу интеллекта, проницательность. Обоюдоострый меч - важный образ божественной мудрости и правды. В Откровении Иоанна меч исходит из уст Христа как символ непобедимой небесной истины. В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках. Во многих мифологиях меч имеет амбивалентное значение, в котором, в основном, противопоставляется жизнь и смерть. Меч разделяет и отделяет - душу от тела, небо от земли. В некоторых традициях меч служит мостом в другой мир (например, мост Чинват в Древнем Иране). И в то же время состоящий из лезвия и рукояти, меч является символом соединения, союза, особенно если принимает форму креста. Пожалованием меча сопровождалось принятие в рыцарское братство; положив руку на меч, произносили клятвы, обусловливавшие жизнь или, в случае их нарушения, смерть. Культ меча особенно заметен в японской традиции и у рыцарей Средневековья . Меч известен как символ жизненной силы и атрибут бога войны. Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев (священный меч Сусаноо, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну). Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами (Мардук, разрубающий Тиамат; архангел Михаил, мечом повергающий Люцифера). Меч часто защищает девственницу от хтонического чудовища (Персей и Андромеда, святой Георгий). При изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура. В скандинавской мифологии упоминается меч Фрейра, который сражался сам по себе, и меч Хеймдалля, стража у моста-радуги Биврест.http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=319 В валлийских сказаниях есть целое семейство мечей: прародитель CleddyfDifwlch (Меч без зазубрины), его сын Cleddyf Cylwlch (Меч Целая зазубрина), три его сына: Bwlch (Зазубрина); Cyfwlch (Целая зазубрина) и Sylwch. Каждый из этих трех мечей имеет по жене — это Och (Ax), Garym (Слава) и Diasbad (Крик). А одну из внучек зовут Lluched (Молния). Хотя копье точно существовало в древней Ирландии, важнейшим оружием являлся меч. У галлов это был длинный меч, имеющий примерно 80 см в длину, он развился из кинжала длиной около 45 см и короткого рубящего меча длиной около 65 см. Этот меч был неплох, но не всегда выигрывал сравнение с коротким мечом, который был распространен в странах Средиземноморья. Кельты-иберийцы известны как искусные мастера по изготовлению коротких мечей. В Ирландии встречаются различные формы мечей: так, ирландские герои, такие как Кухулин, Диармайд и Финн, пользовались и короткими, и длинными мечами. Сюда же относятся копья, пики и другое рубящее и колющее оружие, которым они пользовались в зависимости от боевой ситуации. Самым известным кельтским мечом, очевидно, был меч Артура: Утер Пендрагон, повелитель Британии, взял в жены Эйгир, которая уже была беременна от другого мужчины. Ее беременность скрывалась, и родившийся чудесный мальчик по совету Мирддина, был отдан на попечение Киниру, Бородатому. Тот крестил его, нарек Артуром и воспитывал до 14-летнего возраста. К этому времени Утер умер, и стали искать наследника, поскольку Эйгир после сына родила еще и дочь, и никто ничего не знал об Артуре. Времени не было, поскольку саксонцы привели свежее подкрепление из Германии и распространились по всему острову. И обратились тогда к Мирддину. Он призвал к молитве, ведь приближалось время Рождества и в то же время годовщина рождения господа и короля всех королей, которому в равной мере внимают как слабые, так и сильные. И вот все, включая Кинира, его родного сына Кея и Артура, собрались в церкви архиепископа. После богослужения народ вышел к камню. Камень находился в пределах монастырских стен, в него был воткнут меч. Вокруг меча золотыми буквами было написано, что королем должен стать тот, кто с божьей помощью сможет вьипащить меч. После следующего богослужения и ужина отобрали 250 человек, которые безуспешно пытались вытащить меч. После этого народ обратился к играм. В играх принимал участие и Кей. Во время игры у него сломался меч, и он послал Артура на постоялый двор за новым мечом. Однако попасть туда ему мешала толпа, стремившаяся попасть на игры. Артур с досадой отправился в обратный путь. На этот раз его дорога пролегала мимо монастыря. Его взору открылся воткнутый в камень и неохраняемый меч. Он вытащил меч, спрятал его под своей одеждой и отнес Кею. Тот узнал королевский меч и радостно сказал своему отцу, что это он вытащил меч, и теперь может стать королем. Кинир ему не поверил, и они вместе отправились обратно к камню. Кей притворился, что у него кружится голова, а Артур воткнул меч в камень и вновь вытащил его наружу. Кинир понял, что Артуру суждено стать королем, и ему захотелось получить награду за воспитание принца, а также какие-либо блага для своего родного сына. Он потребовал от Артура, чтобы Кей стал сенешалем королевства и не должен был отвечать за совершенные им ошибки. После того как Артур дал свое согласие на эту сделку, Кинир обратился к архиепископу, прося его позволить Артуру, который еще не имел рыцарского звания, вытащить меч. Дворяне всей страны были возмущены его удачей и требовали, чтобы импозволили сделать еще одну попытку вытащить меч. Лишь к Пасхе они признали Артура своим королем. После многих испытаний на Троицу Артур был возведен в рыцарское достоинство, а на следующий день был удостоен короны. С тех пор никто больше не видел волшебного камня, а Артур хранил меч всю свою жизнь и нарек его Caledvwlch (Твердая зазубрина). Название этого меча мы находим также и в ирландской традиции: меч Фергуса Каладболг (Твердая зазубрина). Его называют также Calad-c/holc, (Тяжелый меч). Джеффри Монмаунтский возводит это слово к латинским Caliburn(us) и Excalibur. Название Экскалибур пришло из Аваллона, места последнего приюта Артура. В валлийском сказании об ограблении Другого мира говорится, что Артур похитил свой меч оттуда. В настоящее время существует множество легенд, в которых переплетены различные мотивы: так, Экскалибур достают из озера. http://www.ta1.ru/home/keltte/mechh/
Волк Образ волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов, в том числе и не имеющих общей праистории. Это общность образов волка и собаки. Часто повторяющаяся связь хтонического зверя - волка с солнцем или солнечным божеством. Роль волка - собаки как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве. Чаще всего повторяется военная символика волка: волк - покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем. В патриархальных обществах образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой. Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником, разбойником из дикой глуши. Издревле прослеживается верование о возможности оборотничества некоторых людей - в волков. Такие люди называются волкодлаками и вервольфами (на славянский и на немецкий манер, соответственно). Через практику оборотничества волк связывается с медведем. Превращение в волка упоминается также часто, как и превращение в медведя и иногда они смешивались. Волка и медведя объединяет также эротическая символика. У северных германцев волк - это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой - Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что "когда погибает луна или солнце говорят: волкодлаки съели луну или солнце".
Волк - проводник (пес - страж) подземного мира Волк - зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире. Египетский бог Упуаут (Вепуат), "Открывающий пути Дуата" был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк - проводник путешественников и умерших. Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это видимо связано с его ролью проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете. В кельтской и в германской мифологии встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку мертвых, или просто владыку иного мира. Дикая Охота, возглавляемая Воданом и его супругой, состояла из душ умерших и охотничьих псов неистового и безумного бога. Так адский пес уже не кажется верным стражем и защитником - собакой бога или человека, так же далек он и от своего прародителя - лесного и свободного волка. Можно сказать, что гончие преисподней (в кельтской мифологии - белые с рыжими ушами) это отдельная категория, насыщенная особым символизмом. Они уже целиком приручены, в отличие от волка, но подчиняются безумию, иррациональности, стихийности. Пес Гарм - в скандинавской мифологии является как бы двойником и собратом волка Фенрира, который проглотит Одина. Пес Гарм привязанный к пещере Гнипахеллир ждет своего часа и перед началом Последней Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм является "адским псом преисподней". После того как он срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с умершими воинами эйнхериями. До нас не дошло четкого скандинавского представления о волке - спутнике умерших. Но обратившись к шаманским практикам, широко распространенным на Севере в свое время, мы легко можем найти аналогию. Шаман может превращаться в волка или же иметь волка своим союзником в шаманских путешествиях. И волк является спутником Одина не только в его ипостаси воина, но и в роли колдуна.
Волк - посредник Волк является посредником между "этим" миром живых людей и "тем" миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога. В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, переход от осени к зиме, а от зимы к весне. К этому времени относится обычно и разгул волков и соответственно частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали после захода солнца орудия ткачества и тому подобное - все это для того, чтобы волки не пожрали скотину. У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков. В исландской "Саге об Эгиле" дед Эгиля Кведульв прозывался так ("Вечерним Волком"), потому что к вечеру, то есть в момент перехода от дня к ночи, становился сонливее и сильнее, а потом и, считалось, вовсе превращался в волка.
Волки Одина ("псы бога") Волки часто воспринимались как "псы бога". Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк. Волк Фенрир - важное существо скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но когда он стал входить в силу и боги поняли, что он оправдает пророчества и принесет гибель их миру, то решились его связать. Когда они пытались его сковать обычными цепями, то Фенрир легко их рвал, и только созданная только колдовством, из несуществующих материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас Тюр, бог права, потерял правую руку. Перед началом Последней Битвы волк Фенрир вырвется и проглотит Одина. Видар, сын Одина разорвет пасть Фенриру, поставив на нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом). Примечательно то, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа. http://www.ta1.ru/home/animal/?id=5186 Вообще, по этой ссылке очень много интересной информации про волка. Я выбрала только ту, которая, как мне показалось, больше всего подходит к этой карте.
Другой (Иной) Мир
Кельты также понимали, что мы живем в многомерной вселенной и что есть миры вне физического мира, который мы населяем. Они назвали все нефизические миры вместе “Иной Мир” и в их традиции это был ряд мест, где не действовали законы физического мира. Растения, животные и камни Иного Мира, могли общаться и их мудрость, была доступна «посвященным». Кельтский торговец травами не имел никакой книги рецептов, но путешествовал по Иному Миру в поисках лекарств, общаясь с его творениями и ища их советов. Иной Мир также населялся сверхъестественными существами, и большими и маленькими, которые были союзниками или противниками человечества, и существ, типа фей, эльфов и гоблинов, которые расценивались не как вымысел, но как реальность. Иной Мир и этот мир были связаны и то, что случилось в одной действительности, затрагивало другую. Течение времени в Ином Мире отличалось от обычного и если Вы по какой-то причине не могли выйти из него, например, год, то при возвращении к нормальному миру, возможно уже прошли сто или более лет. Это действительно был мир, где все было возможно и где волшебство, о котором мы читаем в сказках, было реальной и материальной силой. Иной Мир расценивался, как параллельный мир, существующий в том же самом месте, где мир, в котором мы живем, и завеса между этими двумя мирами была такой, что можно было бы перейти из одного мира в другой при соответствующих условиях. Пещеры, колодцы, озера, каменные круги и вершины, все они предоставляют собой порталы для перехода из мира в мир и почитались Кельтами, как священные. Определенные погодные условия, типа тумана и определенное времен года, типа Солнцестояния и Равноденствия облегчали переход в Иной Мир. Кроме того, время сна было другим путем получить доступ к Иному Миру, и для Кельтов страна грез была более реальна чем сама реальность. Кельтские мифы изобилуют историями эпической борьбы между человеком и Потусторонними существами, были ли они волшебным народом или животными со сверхъестественными способностями. Случайное попадание в Иной Мир было обычным делом, показывая, что волшебство является всюду и во всем. Это поражает воображение и напоминает нам, что мы живем в волшебном мире, нужно только позволить нашим глазам увидеть это. http://symerechnaya.bloground.ru/?p=462
Вот еще очень интересная информация об Ином Мире
Что же это за Иной Мир, в который так сильно верили и порой очень боялись кельты? Скажу откровенно – на этот вопрос в настоящее время очень сложно ответить каким-то одним определением. Одно можно сказать точно – это магический Мир, где обитают необычные и волшебные существа. Иной Мир во многом отличается от реального мира, но есть и свои сходства – например, структура власти и «законы», по которым живут существа Иного Мира, похожи на те, по которым жили кельты. В некоторых мифах ключом к «двери» в Иной Мир является ветвь от Дерева Мира (axis mundi). Именно с помощью нее те, кто делал домашнюю работу по прошлой лекции, перемещались в мир кельтов, хотя часто описывали вовсе не Иной Мир… Такой ветвью может быть серебряная ветвь яблони, покрытая белыми цветами, как, например, в «Путешествии Брана сына Фебала». Либо на этой серебряной ветви растут три золотых яблока, как описано в «Приключении Кормака в Обетованной Стране». Обе ветви связаны еще и с приятной музыкой, от которой человек засыпает. В Ином Мире все – растения, камни, живые существа - обладают своей мудростью и иногда могут общаться с людьми. Конечно же, не каждый человек мог встретить «посланника» Иного Мира, но в определенные дни, при определенных условиях и в определенном месте это могло случиться с любым человеком. Например, во время великих праздников – Самайна и Бельтайна, когда граница между нашим миром и Иным Миром настолько тонка, что существа одного мира спокойно могут проникать в другой. Кроме того, посвященные могли путешествовать в Ином Мире по своему желанию. Так друиды очень часто черпали свои знания и мудрость из Иного Мира, где находится Источник Мудрости. Иной мир населен различными волшебными существами, как большими (великаны, например), так и маленькими (фейри), которые могут по-разному относиться к человеку. Души умерших также обитают в Ином Мире, но на своей «территории». В сидах – холмах, расположенных по всей Британии, и водных источниках обитают Туатха Де Даннан. Мостом, соединяющим оба мира, могут служить пещеры, омуты, озера, каменные кольца и вершины холмов, а так же туман и сны. Мир людей и Иной Мир взаимосвязаны между собой и все, что происходит в одном мире, происходит и в другом. Но время в Ином Мире течет иначе, чем в мире людей. Поэтому, проведя в Ином Мире всего лишь год, можно вернутся в обычный мир, в котором прошло уже лет сто и больше. Для существ Иного Мира нет пространственного ограничения – они могут появиться внутри дома, даже не воспользовавшись дверью, или утром находиться в одном месте, а к полудню оказаться на другом конце страны. Если для смертного, плывущего на корабле по морю, все вокруг будет волнами, то для жителя Иного Мира эти волны могут быть цветущей равниной. Иной Мир кельтов не является чем-то однородным – это скорее многоуровневый мир, где один «уровень» может плавно переходить в другой. Поэтому и названий у Иного Мира несколько. Например, Тир-на-Ног – страна, где: «В благородном доме обитает женщина, Превыше всех женщин Эрина, С золотыми волосами, она приветствует нас В своей совершенной красе» Из-за прекрасных женщин, обитающих в этой стране, ее называют «Земля Женщин». Еще этот Мир называют Страной Вечно Молодых или Страной (Землей) Обетованной (Tir Tairngire), а так же можно встретить названия «Земля Живых» и «Равнина Радостей». Все эти эпитеты чаще всего используются применительно к Острову или Островам, расположенным, как считали кельты, где-то далеко в океане. Этот остров известен больше под названием «Авалон» - Остров Яблок. Считается, что живущие на этом острове женщины предлагают приплывшим яблоки, дарующие бессмертие. По преданию, именно на этот остров фея Моргана ле Фай увезла смертельно раненного короля Артура, - ведь там излечиваются самые ужасные болезни и раны. Чтобы попасть в Авалон, необходимо проделать длинный путь по морю. Но это путешествие стоит того, если Вы действительно решили покинуть реальный мир и уплыть на этот Остров. Это страна, где нет ни смерти, ни горя, ни несчастий, там всегда звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в развлечениях. Но, повторюсь, это все прекрасно, если Вы уплываете на Острова совсем. Если же вы решите вернуться на родину, то вас будет ждать не очень приятное открытие – в мире людей пройдут века, и ступить на родную землю, не рискуя рассыпаться в прах, вы не сможете. Связано это с тем, что на Островах остановлено время и царят молодость и изобилие. Проводником к этим Островам является бог Мананнан, а Островами правит Трен. К Иному Миру можно отнести еще одни острова, называемые владениями Тетры – это земля фоморов – морских демонов, с которыми постоянно приходилось сражаться всем, кто хоть как-то пытался установить господство на Британских островах. О фоморах мы поговорим на следующих лекциях. Кроме того, существует загадочный остров Туле – остров света и чистоты, находящийся на севере, за гранью всего видимого. На этом острове живут все хранители мудрости, знаний и тайн на Земле, там же находятся божественные барды и божественные художники. По легендам именно с острова Туле кельты прибыли в Европу. На этом Острове обучаются все друиды и короли, именно оттуда друиды принесли свое тайное искусство. На Острове находится котел Возрождения, который утоляет любую жажду и дает бессмертие. С Туле связывают легенды о поиске священного Грааля. Поиск больше сводится не к поиску какого-то предмета, а к нахождению мудрости и знания, что и есть истинный Грааль. Попасть на Остров могут лишь те, кто услышал его Зов и откликнулся на него. Оказавшись на Острове, человек остается там Хранителем, либо возвращается в мир людей друидом, бардом, королем или великим героем, который охраняет наш мир от сил хаоса. Пока существовали друиды, да и вообще кельты, цепочка Хранителей не прерывалась, но с уничтожением кельтской культуры и жрецов память об Острове стерлась. Но иногда, очень редко, человек слышит Зов Острова Туле, как щемящую боль в сердце… как желание вернуться домой… Еще одним «уровнем» Иного мира можно назвать сиды (sidhe). Это древние курганы и кладбища, а их обитатели звались Эс Сид – «народ сид». По легендам, когда на землю Ирландии пришли предки современных ирландцев – сыновья Милля или гойделы, они поделили остров с племенами богини Дану (Туатха Де Даннан). После раздела гойделам досталась земля, а боги ушли в холмы, под озера и за море. С тех пор Сидами начали называть и божественных существ, обитавших в холмах, пещерах, расщелинах скал. С приходом христианства, Сиды из божественных существ превратились в демонов - надо же было как-то утверждаться новой религии. Мир Сидов отделен от мира людей невидимыми стенами, которые не доступны для простых смертных, но для самих сидов не являются препятствием. Именно Сиды чаще всего являются представителями Иного Мира в общении с людьми, которые узнают от них о том, что происходит в Ином Мире. Хотя, если в страну Сидов попадал смертный (это всегда был мужчина), то вернуться в мир людей он уже не мог. Попасть в эту страну можно лишь в исключительных случаях и, чаще всего, в результате контакта с одним из Сидов. Такой контакт мог случится тогда, когда смертный находился в определенном состоянии – болезнь, транс, сон. Обычно представителем Сидов была женщина, которая появлялась перед смертным мужчиной и забирала его с собой. После свадебного обряда женщина брала своего мужа в путешествие по небесам и раскрывала ему различные тайны. Каждый сид (имеется в виду холм) имел своего хозяина. По одной из версий, сиды были разделены между богами Лугом, Огмой и Дагдой. В более поздней легенде сиды были разделены между десятью самыми прославленными вождями из Туатха Де Даннан. Отдельным «уровнем» Иного Мира можно выделить Мир мертвых. С одной стороны кельты верили в перевоплощение души, например, по легендам мифический Туан жил триста лет в облике человека, триста лет как дикий бык, двести лет был горным козлом, триста лет – птицей, и еще сто лет имел облик лосося. Когда лосося съела королева, Туан вновь родился в облике человека под своим первым именем. С другой стороны кельты верили в вечную счастливую загробную жизнь. Все это действовало на сознание людей так, что у них возникло презрение к смерти. Считалось, что умершие, чья смерть была необычной, сохраняли в Мире мертвых черты своей личности. К таким избранным относили тех, кто умер от заразной болезни (наверное, это было не совсем обычно для кельтов), кто пал в бою либо в особом поединке, являвшимся одним из видов божьего суда. Так же к избранным относили тех, кто умер от руки божьей за нарушение табу или клятвы. Избранными считались и утопленники, а так же умершие от несчастной любви. Всем избранным делались особые гробницы, а самой богатой является гробница короля Дату, погибшего от удара молнией (согласитесь, не часто такое бывает). Необычные гробницы были и у королей, друидов и филидов, но оно и понятно, ведь это самые важные люди государства. Мир мертвых часто помещают на острове, называемом «Дом Донна» (Tech Duinn), а правит тем миром Донн, старший сын Милля, который погиб на этом острове. Мир мертвых мог находиться и под землей – все зависело от того, какому богу был принесен в жертву пленник (ведь сферы управления у богов были разные), или где умер человек. Например, погибший в море отправлялся на острова, а не в подземный сид, а тот, кто умер вдалеке от моря, попадал в подземный мир либо доставлялся на остров, который был недалеко от основной земли. Бретонские кельты, жившие на побережье, верили, что души умерших отправляются на Британские острова. Поверье гласит, что ночью перевозчиков будил стук в дверь, и они отправлялись на берег, где их ждали лодки, в которых, казалось, никого не было, но при этом лодки были глубоко погружены в воду. Двигались лодки сами с достаточно высокой скоростью, а перевозчики лишь выполняли роль рулевых. Когда лодка приплывала к британским берегам, неведомый голос поименно вызывал души прибывших, и по мере того, как назывались имена, борта лодок поднимались над водой. http://ary-juver.narod.ru/MiMK/Lec3.html
Мерлин Мерлин Дж. Геллер Мерлин, в кельтской мифологии знаменитый маг и волшебник, наставник короля Артура и талантливый ученый, которому приписывают создание Круглого стола, возведение города-крепости Камелота и Стоунхенджа, загадочного строения из огромных каменных глыб. Маг, чародей, обладатель тайного знания, Мерлин мог принимать любое обличье. Однако доверенный советник короля Артура не устоял перед красотой то ли Вивиан, Владычицы озера, то ли Нимуе, дочери сицилийской сирены (существуют разные версии мифа). После того как Мерлин опрометчиво раскрыл своей возлюбленной все тайны магии, она, до поры скрывая злой и хитрый умысел, заточила его в заколдованное дерево (или камень). Мудрец и чародей, доверчивый Мерлин и представить себе не мог, что прекрасная возлюбленная коварно выведает его секреты, чтобы самой стать волшебницей причем более могущественной, чем он. http://godsbay.ru/celts/merlin.html Обман Мерлина Эдуард Бёрн-Джонс, 1874
Кормак — верховный король Ирландии, правивший в Таре. Кормак, сын Арта и внук Конна Ста Битв (годы его правления — с 213 или 227 года по 268 год), был излюбленным королем ирландской традиции, которому посвящены многие и многие ее “страницы”. Основываясь на этой традиции, ирландский историк XVII века 0'Фла-эрти писал: “Кормак превзошел всех своих предшественников в великолепии, щедрости, мудрости и учености, а также и в военных достижениях. Его дворец был сверх меры превосходно украшен и богато обставлен; а его многочисленная семья была глашатаем его величия и великолепия; книги, которые он издавал, и школы, учрежденные им в Таре, служат неоспоримым свидетельством его учености...” “Именно благодаря справедливому правлению и суждению Кормака, коровы носили телят в своем чреве только три месяца, с каждой борозды собирали по мешку зерна, реки изобиловали лососем, а чтобы собрать все молоко, которое за день давала корова, просто не хватало посуды в доме”. Как бы то ни было, в стихотворных преданиях “Старина мест” сохранилось восторженное отношение к королю Кормаку: Кормак, постоянным было его процветание, Он был мудрец, он был поэт, он был властитель, Он был справедливый судья людей Эрина, Он был друг, он был товарищ... Именно в правление Кормака, как считается. Тара — столица верховных королей Ирландии — стала такой, какой мы ее знаем из традиции. http://www.druids.celtica.ru/page.php?pagename=mifol_cormac1
Осенние сумерки. Солнце только что село, и уже появляется на небе растущая луна, символизирующая, что время настало. Мудрость, которую изображает эта карта, перекликается с картой Луны. Отшельник стоит на вершине, держа посох и фонарь, который освещает темноту, указывая на божественный, неземной свет. Отшельник в Древние времена, Мудрый Старый Человек, Адепт, Хранитель Великих Работ, Мерлин, Мудрец у Друидов, который приглашает нас совершить путешествие – путешествие ВНУТРЬ СЕБЯ. Мерлина сопровождал только волк во время его уединения в лесах Каледона, поэтому здесь Отшельник изображен с волком, который символизирует сдерживание эмоций внутри себя, внутреннюю мудрость и силу.
Ключевые слова + Руководство + Отступление + Осторожность (осмотрительность) +Уединение + Медитация
Значение Отшельника На определенной стадии нашей жизни, и нашего духовного путешествия, становиться важным уйти от суеты внешнего мира и погрузиться во внутренние поиски. Каждую ночь, когда мы глубоко спим, мы совершаем путешествие в Другой мир, и когда наше тело умирает, мы также можем продолжать путешествие. Но очень важно также возвращение – для этого и служит медитация и духовный обет.
Значение ВНУТРЕННИЙ ЗОВ Вы можете почувствовать желание медитировать или уединиться — каждый внутренний голос должен быть услышан. Иногда карта показывает желание найти духовного учителя или проводника. Эта карта может означать учителя, советника, или мудрого человека, и какого-либо проводника во внутренний мир. Друиды и Викка учат тому, что в Другом мире существуют внутренние проводники, которые помогают нам совершать духовное путешествие, и которые могут предложить нам свою помощь и даже своеобразное обучение. По легендам Друидов, Мерлин родился Магом и Отшельником, который показывал нам, что чтобы быть могущественным волшебником, надо уметь время от времени абстрагироваться от мира чувств, соединяться с источником жизни, который находится за пределами нашего обычного мира. Эта идея нашла свое выражение в красивой истории Well of Segais в Ирландии, в которой мы знакомимся с Королем Кормаком (Сormac), который потерял свою жену и детей по вине загадочного воина, дух которого пришел из Другого мира. Кормак бросился в погоню за ним со своей армией, но дух воина растворился; он растворился среди его войска, и появился в другом месте. Вокруг этого места выросло девять деревьев (орешник), и озеро с плавающими в нем 5 огромными лососями, которые питались орехами, падавшими с деревьев. Неожиданно появился загадочный воин и назвался Богом Моря, Маnаnnаn, который соединил Кормака с женой и детьми. Потом Бог Моря объяснил, что мудрость находится в 5 источниках в центре озера. Также и мы должны уметь вытягивать энергию и мудрость, исходя из наших 5 чувств. Нужно понять, что мы должны питаться из глубины, которая находится прямо в центре нашего бытия. Кормак был слишком озадачен земными делами и нашел себя, только пройдя через потерю близких людей. Как и Кормак, мы слишком увлечены земной жизнью, и поэтому эта история учит нас тому, что мы не должны ждать пока потеряем, чтобы погрузиться внутрь себя. Пожертвуйте важными решениями, сейчас настало время отойти и уединиться от повседневной жизни. Не беспокойтесь об оставлении важных решений на какое-то время – вы не пожалеете, и возможно уже не захотите возвращаться к ним. Вместо этого, позвольте позаботиться о спасении своей души, следуя советам внутреннего проводника идти все дальше. Вы будете руководствоваться внутренним голосом в поисках решения проблем, решений, которые бы никогда бы не пришли Вам на ум, если бы Вы руководствовались рациональным умом. Доверьтесь Свету Отшельника и тогда Вы не собьетесь с Тропы в темноту и одиночество, зная, что внутренний голос (проводник) и волк – духовный компаньон прикрывают Вас, направляют и защищают Вас. + Послание Отшельника + Уединитесь от суеты внешнего мира, и найдите своего проводника по внутреннему миру. В тишине и одиночестве открываются новые глубины, освежите свою душу в источнике жизни.
Перевернутое значение Перевернутая карта Отшельника, как и все остальные перевернутые карты, должна быть рассмотрена в контексте с другими картами в раскладе. Она может указывать, что вы в поиске отношений и чувствуете себя одиноким, или вы боитесь провести остаток своих дней в одиночестве. Вы можете чувствовать себя преданным или покинутым кем-либо; в противном случае, перевернутая карта может значить кризис средних лет, который в реальной жизни представляет возможность работать в направлении, которое описывает прямая карта. Отшельник предлагает вам себя в качестве проводника по темным уголкам вашей души и сознания. Часто мы сопротивляемся этому различными способами – посредством чрезмерной осмотрительности, импульсивных действий, отказу слушать внутренний голос или внешние побуждения. Но в какой-то момент мы понимаем, что мы можем доверять внутреннему голосу, и Собственной Жизни, после этого мы сможем начать важную фазу вашего путешествия, которое принесет с собой настоящее и глубокое понимание собственной души.
Ребят, хочу добавить, что я перевожу очень близко к тексту. По легенде про Ирландского Короля я нашла информацию по этой ссылке.
Она отличается от того, что написано на английском, но думаю, что Вам будет интересно! Остальные карту буду переводить по мере возможности и наличия свободного времени! Не имея этой колоды, и делая переводы для Вас, у меня появилось желание пообщаться с ней лично . Вообще, описания СА хороши для понимания и других колод...Перевожу и получаю удовольствие!
Ребят, скажу честно, перевод именно этого Аркана был самым тяжелым! [взломанный сайт] Уффф... Ловите! РЕМ, спасибо еще раз!
Колесо
На карте изображена Arianrhod, Кельтская Богиня ассоциирующаяся у Кельтов с Колесом Фортуны и с Milky Way (затрудняюсь перевести – мое прим.), называемое Круг Жизни — Круг человеческих судеб. Девушка является жрицей, чертящей круг на пляжном песке; в Кельтской традиции, пляж представляет собой «пороговое место» - предел – граница между нашим миром и Потусторонним. За девушкой мы видим пещеру, которая символизирует как женское лоно (Рождение), так и могилу (склеп) (Смерть), для Колеса Фортуны – Круга Жизни — рождение, смерть и возрождение. В левой руке она держит языческий символ - Круг Времен года, с 8 спицами символизирующими 8 сезонных праздников, отмечаемых Ведьмами и Друидами. В своей правой руке она держит посох; талия ее обвязана пояском- цепочкой, - это два магических инструмента, символизирующие силы анаболиза (процесс ассимиляции – мое прим.) и катаболизма (мое прим. – процесс распада) — создающая и разрушающая сила, которые заключаются в Круге Жизни. Поясок - цепочка, ко всему прочему, ассоциируется с молотьбой и временем сбора урожая, и этим напоминает карту Солнца XIX, которая также ассоциируется со временем сбора урожая. Другая карта, похожая на Колесо – МАГ, жезл которого используется для соединения с силами небес. На карте Колеса, жезл используется для соединения с энергией земли и с другими субстанциями в начертанном круге.
Ключевые слова + Получение награды + Синхронизм + Получение результатов труда + Благополучие (успех) + Неизбежность + Прогресс + Начало нового цикла Значение Колеса Фортуны Понимание цикличности (круговорота) жизни лежит в основе философии Друидов. Колесо Жизни поворачивается, мы рождаемся, взрослеем, умираем и перерождаемся. Теория о реинкарнации является главной как у Друидов, так и у Викка, и эта теория была учением на протяжении веков, вплоть до принятия христианства в Западной Европе. Также как крутится колесо, также мы получаем вознаграждение за наши прошлые мысли и поступки. Часто эта награда проявляется в счастливом время препровождении или большой удачи, или необыкновенной слаженности в жизни. Выпадение этой карты в раскладе частенько указывает на то, что человеку улыбнется удача. Сама идея о «пожинания плодов», которые мы сами же и посеяли – возникла у Друидов в связи с таким событием, как сбор урожая. Празднование каждый год 8 сезонных фестивалей, соответствующие 8 циклам года, становится созвучным жизненным ритмам на земле. Иногда мы чувствуем поток жизненных сил, проходящий через нас, а иногда мы как будто мы идем против этого потока, и тогда духовное путешествие становится для нас суровым испытанием.
Значение ВЕРА В КРУГОВОРОТ ЖИЗНИ Наличие этой карта в раскладе может значить, что один этап или цикл в вашей жизни подходит к концу, и вот-вот скоро должен начаться новый цикл. Выпадение этой карты является благоприятным знаком, и говорит о том, что вы готовы поверить в круговорот жизни. Вы можете расслабиться и не контролировать больше свою жизнь или отношения. Так много времени в нашей жизни может быть потрачено на попытки управления своей судьбой, на попытки контролировать обстоятельства, окружающих нас, но стоит понимать, что мы находимся в руках божьих – или в руках Богов. В нашей жизни подъем сменяется спадом. Бывает время, когда кажется, что все идет хорошо, и бывает время, когда кажется, что все идет плохо. Но любовь продолжает находиться в сердце людей, и наша задача – уважать жизнь и сеять семена доброты. Это не значит, что мы всегда должны совершать только хорошие поступки. Жизнь циклична, и мы можем быть активными только в определенные моменты времени, и пассивны в остальное время. Достаточно открыть в своей душе принадлежность к Богу и наслаждаться круговоротом колеса среди звезд. Говоря о Процессе Посвящения при помощи Старших Арканов, следует отметить, что Колесо следует за Отшельником. Только когда мы сможем отвлечься от каждодневной суеты, мы сможем открыть самое главное, спрятанное в глубинах души. Мудрость придет тогда, когда мы сможем принять круговорот жизни.
+ Послание Колеса + Вы можете увидеть модель вашей жизни и циклы этой модели - Рождение, Жизнь, Смерть и Перерождение. Вы собираете урожай, посеянной судьбой. Продолжайте сеять семена любви.
Ключевые слова + Сопротивление переменам + Время трудностей + Укрепление воли + Какое-то упущение Перевернутое значение Сбор «урожая» чаще всего бывает горьким, нежели сладким. Именно это значение приобретает перевернутая карта. Знайте, что Вы пожинаете плоды своих прошлых действий, и результат от «сбора урожая» Вас совсем не устраивает. Если это действительно так, и события повернулись неожиданно к худшему, верьте в круговорот жизни, с новым циклом придет и счастье и успокоение. Продолжайте ощущать свою целостность с миром, несмотря на выпавшие на вашу долю неприятности, тогда цикл несчастий завершиться и начнется новый цикл в вашей жизни. Как альтернатива, выпадение этой карты в раскладе может значить, что Вы сопротивляетесь переменам – Вы боретесь и сопротивляетесь неизбежному. До этого момента Вы были пассивны, а сейчас погружаетесь во что-то новое, для вас настает новая фаза в вашей жизни— она пробудит в вас силы - силы выбора и силу воли. Если борьба и сопротивление судьбе это ваш обычный стиль жизни, то время его изменить, начать доверять и принимать Божественную силу, которая может, как разрушать, так и создавать.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 63
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
а ты не переводчик профессиональный случаем? или просто есть время заняться?
. Могу ли я к вам присоединиться? И чем я могу Вам помочь. Переводить я тоже умею, но не профессионально, а на уровне школы. 
во млин....распечатаю и буду читать 
. Вообще, описания СА хороши для понимания и других колод...Перевожу и получаю удовольствие! 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума