В 1994 Стефани и Филип Карр-Гомм, писатель и руководитель Ордена Бардов Оватов иДруидов, вместе с художником Виллом Уортингтоном, объединили свои таланты и знания, чтобы разработать Животного Друидического Оракула.
Теперь, десятилетие спустя, они объединились снова в друкрафте: синтезе Друидизма и Викки , чтобы создать потрясающе красивую колоду.
Изящно разработанные карты, окрашенные кистью, с использованием яичного желтка и разных полезных ископаемых, достигают экстраординарной глубины чувства и артистического качества, в то время как сопровождающее руководство исследует самые ранние корни Гадания в рассказах Бардов и Пифагора. Поскольку значения каждой карты объясняются в книге, которая сопровождает колоду, мы исследуем значение в наших собственных жизнях в общей теме Викки и Друидизма: почтение Богини и Бога, их союза, который рождает мир Природы.
Выдержки из книги и колоды И Друидизм и Викка - Школы Тайны: традиции, которые вовлекают в инициирования растущей глубины, как шаги от Внешних до Внутренних Тайн, и по этой причине имеет много смысла в том, чтобы приблизиться к Тайнам Гадания. Развивая своё знание о значениях карт с последовательностью, представленной здесь, Вы можете получить очень чёткий смысл медленного проникновения к сердцу Тайн. Таким образом поездка к знаниям о картах становится частью поездки вашего собственного духовного развития.
-------------------------------------------------------------------------------- Изящно разработанные карты, окрашенные кистью, с использованием яичного желтка и разных полезных ископаемых, достигают экстраординарной глубины чувства и артистического качества, в то время как сопровождающее руководство исследует самые ранние корни Гадания в рассказах Бардов и Пифагора. Поскольку значения каждой карты объясняются в книге, которая сопровождает колоду, мы исследуем значение в наших собственных жизнях в общей теме Викки и Друидизма: почтение Богини и Бога, их союза, который рождает мир Природы __________________________________________________________
Интервью с авторами колоды Филипом и Стефани Карр-Гомм
Кто иллюстрировал колоду? Вилл Уортингтон известен многим читателям как художник Друидического Животного Оракула, но в этой новой работе он двигался от использования гуаши в темперу - методу, относящемуся к эпохе Возрождения. Художниками использовались полезные ископаемые и яичный желток. Художественные работы оказались чем-то экстраординарным: кажется что пылает каждая карта,и она действует как окно в волшебный мир, который хочет показать. В сопровождающей книге Вилл объясняет, как он работал, чтобы создать карты и специальный шрифт, которым он намеревался иллюстрировать карты и книгу
Почему колода не издается в США до апреля 2005? Таро Друкрафт было наконец издано в Великобритании, хотя еще не в Америке - однако другой член ОБОД, Сайлла Конвей, чья удивительная интуициея поражает всех, уже занимается над этим. "С-Мартинс Пресс" в Нью-Йорке решил издать одну колоду, так что, благодаря Сайлле теперь, она и там выйдет в следующем апреле. Я впервые увидел художественные работы Сайллы в нашем лагере Самхуинн два года назад, здорово видеть ее колоду, изданную с фантастическим учебным пособием, сопровождающим её.
Американские члены не должны отчаиваться, хотя, они могут заказать Гадальное Друидкрафт непосредственно от нас здесь, и мы спроектировали и напечатали специальную книгу, каждая копия которой будет подписана Стефани и Мной.
Почему именно Таро Друидов? Когда это Друиды использовали Гадальные карты? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять прежде всего, что есть уже 'традиция' Языческих Гадальных карт, включая "Таро Мерлина" Боба Стюарта и таро Артериана Мэтью "Кельтская Мудрость". Гадание - инструмент для самопознания и для исследования метафизических вопросов, и это - инструмент, который может использоваться, чтобы исследовать или объяснить любую духовную систему. Почему имеются колоды, которые исследуют мир Дзэн или Алхимии, например? Авторы нашли, что это особенно подходит для Язычества, и следовательно для Друидизма и Викки, потому что Младший Аркан основан на силе и ассоциациях четырех элементов, а Старшие Арканы основаны на понимании двойных сил Бога/Богини, Ина/Яна, Мужского и Женского. Другими словами, Гадалние и Друидкрафт идут вместе как молоко и мед.
Но есть даже больше причин связать Друидизм с Гаданием: классические авторы указывали, что Друиды преподавали Пифагорейское гадание. И именно Боб Стюарт первым предложил в "Таро Мерлина", что многие из изображений Старших Арканов могут быть найдены в Краткой биографии Мерлина - и весьма возможно, что Гадальные изображения первоначально были картинами, используемыми древними Бардами, чтобы иллюстрировать рассказы.
Все они были бы достаточно хороши в себе для того, чтобы создать такую колоду, но есть еще одна убедительная причина: современный Друидизм и Викка были под таким мощным влиянием Золотого Рассвета (Классической Западной Магической Традиции), и именно эта традиция родила три из самых влиятельных колоды прошлого столетия: Смит-Waite (Наездник-Вэйт), книга Тота и колода БОТА. Так как Друидизм и Викка разделяют идеи Золотого Рассвета, поскольку это один из их многих корней, то работающие с Таро признают этот поток вдохновения, и полагаются на него.
Действительно ли Таро Друидов традиционная колода, или Вы сделали много изменений? Мы основывались на идее, под влиянием которой были современные Викка и Друидизм (Золотой Рассвет), так что колода продолжается из этой традиции - особенно "Наездник-Вэйт", потому что мы чувствуем себя наиболее связанными с этой колодой, и она наиболее широко используется сейчас. Так, в отличие от старших карт, и Книги Тота, мы не хотели красить карты картинами с банальным числом чашек, мечей, палочек или пентаклей. Вместо этого мы следовали за примером Памелы Колеман-Смит, чтобы использовать полные картины для каждой карты Пипа. Большая часть вдохновения прибыла от изображений Колеман-Смит, но мы сделали большие изменения. Вместо того, чтобы объяснять, что мы изменили, давайте оставим это читателю, пусть сам обнаружит!
Как Вы представляете Арканы в книге? 99.9 % книг по Гадальному начинаются с обсудения Старших Арканов, затем идут дальше к Младшему. Мы полностью изменили это и начинаем, рассматривая карты суда - убеждаем читателя исследовать их как 16 типов индивидуальности, так же, как можно было исследовать 12 типов Зодиака, например. Тогда мы постепенно переходим к главному. Следуя этим путем, мы чувствуем себя так, как будто мы приближаемся к Тайнам, вместо того, чтобы подскочить прямо к ним, а уж затем рассматривать остальное.
Вы даете какие-нибудь новые знания в книге? Да. Есть секция в конце книги, в которой мы предлагаем благословение и церемонию посвящения, чтобы начать работать с картами, или Гаданием вообще, и затем мы предлагаем шесть раскладов. Два будут знакомыми пользователям Животного Друидического Оракула: Оен и Дух в кругу. Мы включили их, потому что за прошлое десятилетие очень много людей сказали нам, насколько полезными они могут быть. Тогда мы взяли два из самых важных символов в наших традициях: Пентаграмму и Гексаграму, и предложили расклад Пентаграммы, чтобы помочь Вам, чтобы исследовать Ваши четыре функции и влияние Духа в вашей жизни, и расклад Гексаграммы, чтобы помочь Вам исследовать отношения. Тогда мы создали Лунный Расклад, используя фазы луны, чтобы исследовать творческий процесс и проекты, которые, возможно, нуждаются в уходе, и наконец мы взяли старый добрый расклад "Кельтского Креста", который работает очень хорошо для общих чтений. Но мы предложили различные способ смотреть на него: поскольку Чаша и Жезл - расклады которые работают с главной идеей Друидизма: то, что есть две силы, которые объединенно создают жизнь и движение.
В конце книги Вы описываете Дальнейшее Чтение и главу о "Ресурсах". Вы можете сказать немного об этом? Конечно есть массы книг о Гадании, и сотнях, или даже тысячах раскладов . Таким образом то, что мы сделали, выбрано из книг, которые особенно освещают их, если Вы начинаете Гадать, используя идеи Язычества, или просто желаете понять это не как гадающее устройство, но как глубокий психологический и духовный инструмент. С этими идеями в памяти мы также воздействуем на мир, используя Гадание, с членами Ордена, Джерр и Агнес Интема в Голландии, которые работали с Гаданием в течение многих лет, и мы надеемся включить материал DVD с курсом, так как увидеть всё очень важно в Гадании.
Вы можете сказать немного о Сообщениях, которые вставили в книгу? Каждый из Старших Арканов, и каждый Младший имеет 'сообщение' - своего рода вдохновенная или провокационная фраза или две, чтобы подтолкнуть Вас к размышлению и дать Вам чувства работы с энергией карты. Они недавно 'прибыли' к нам, поскольку мы сами воздействовали на карту. Они не предназначены для того, чтобы выразить полное значение любой карты, но передать часть ее важности и помочь работать также и с Подсознанием.
И последний вопрос: Вы имеете любимую карту? Стефани: очень трудно сказать, которая является моим фаворитом - я люблю 5 из чашек - я думаю, что живопись является ошеломляющей - фигура является настолько уединенной, и выдра почти ловит лосося в воде. Но возможно моя любимая карта из всех - Колесо, которое часто называют Колесом Фортуны в других колодах.
Филип: Моя любимая карта в этой колоде - изображение Смерти - не старый скелет с косой на лошади, но старуха, любящая и качающая в колыбели череп, который она собирается кинуть в котёл возрождения, как дар рассвету на горизонте. И её сообщение в книге: 'старое и ненужное хочет умереть. Какая страсть! Новое готовится открыться как бутон розы в рассвете дня.'
Сентябрь 2004
Коментарии переводчика: в таро Филиппа и Стефани Каргом сделаны некоторые изменения. Нет сомнения в том, что они хотели улучшить колоду, но эти модификации только больше всё запутывают и могут ввести в заблуждение. Применять такую колоду можно только в гадании. Для иных целей более подходит "египетское таро" или карты Райдера Уайта.
Здесь мы видим Brigh, знаменитую женщину, которая была рождена Друидом и Судьей (мое прим. – в библ. переводе значит Бога) в Ирландии в канун Рождества. Древнее Ирландское право существует и по сей день, мы можем и сейчас прочитать законы, написанные для Дриудов Древней Ирландии. Эти законы были намного более продуманны и человечны, нежели Христианские законы. Справедливость символизирует силу настоящего понимания того, что важно принять правильное решение, сделать правильный выбор, и совершать в жизни только верные действия. По этой причине, меч Справедливости направлен вверх, соединяя таким образом силу духа со стихией Воздуха, которая ассоциируется с рассудительностью и умом. Меч у Справедливости обоюдоострый: в конце один из путей будет «обрезан» и останется только один единственно верный путь. Мы должны четко понимать, в каких случаях можно говорит да, а в каких - нет. На ручке меча изображены две головы, напоминающие нам о том, что принимая решение, мы сеем семена, и жизнь будущего поколения будет зависеть напрямую от принятых нами решений. В древние времена люди, клявшись, давали таким образом «свидетельства», что и стало причиной появления такого юридического понятия как «свидетельство», которое обозначает, что вы клянетесь жизнями ваших будущих детей, честью рода и благополучием семьи. По одну сторону от Brigh изображена мудрая сова, которая видит в темноте, а также видит скрытые причины; с другой ее стороны изображен паук и паутина, напоминающая нам, что все вещи связаны между собой, и любое принятое решение повлияет на все вокруг. Весы в ее левой руке указывают на необходимость для нас уметь разбираться, взвешивать свои решения, делая какой-либо выбор. Весы символизируют идеальный момент в Настоящем, балансируя между Прошлым и Будущим. Таким образом, в Таро Друидов Справедливость уравновешивает путешествие героя через Старшие Арканы. Перо, возможно из шляпы Шута, напоминает нам о душах, которые клались на одну чашу весов, а перышко на другую, и взвешивалась Богиней Маат, Египетской Богиней Правды. Все это создает некую связь между тайнами Древнего Египта и Древними Друидами. Эта связь пускает свои нити в разных направлениях, переплетая традиции Друидов со старыми традициями, учением Pythagoras (затрудняюсь перевести), и с Традициями Ордена Золотой Зари.
Значение Справедливости В центре Молитвы Дриудов - «понимание Справедливости». В центре путешествия героя по Старшим Арканам мы встречаемся с картой Справедливости. В некоторых колодах Справедливость занимает 8 место, но Орден Золотой Зари перенес этот аркан на 11 место, в центр, но несмотря на это, некоторые более поздние колоды вернули Справедливость на старую позицию. Но в этой колоде она осталась под номером 11, напоминая о том, что корни Викка и Друидов некоторой частью своего происхождения обязаны Ордену Золотой Зари. Вместе они оказывали значительное влияние великой школы Западных Магических Традиций. Хотелось бы добавить, что нахождение Справедливости на 11 месте, укрепляет основное верование Друидов о том, что жизнь существует как результат взаимодействия двух сил, и то, что эти две силы существуют без нас и на многих уровнях. Чтобы совершать верные поступки в жизни, с полным осознанием, мы нуждаемся в знании как уравновешивать и как усилить эти две силы для их регулирования и использования. В Справедливости мы видим способность действовать, как в карте МАГА, уравновешивая силу размышления и силу внутреннего знания, как у Верховной Жрицы. Мы все совершаем какие-либо действия, но очень часто наши действия это реакция, (игра слов на англ. языке) на различные внешние обстоятельства или на внутренние импульсы. Значение Время принять решение Появление этой карты в раскладе может предупреждать о том, что пришло время принять решение, или сделать выбор, но выбор, не основанный на чувствах. Вместо этого, вспомните беспристрастность, которую Отшельник дал вам, и ощущение цикличности жизни, которое дало вам Колесо. Запомните: каждой вещи свое время, и твоя цель– действовать с честностью и прямотой, указываемые Справедливостью. Карта может значить, что Вы должны быть честны с самим собой – со своей природой. Возможно, карта значит, что Вы будете призваны отвечать за свои действия, путем участия в судебном процессе, или вовлечены в какие-либо действия, когда вы должны свидетельствовать в суде. Всегда помните, что другое проявление двух сил, которые содержит в себе жизнь – анаболизм и катаболизм – создание и разрушение, которые в Кабале описаны двумя принципами - Строгостью и Милосердием. Катаболические силы могут казаться разрушающими, но это неотъемлемая составляющая жизни: например, обмен веществ, происходящий в теле, когда катаболические процессы убивают клетки и выводят токсины. Вы будете готовы принять решение только тогда, когда будете действовать одновременно и строго и милосердно. Обе силы (оба подхода) должны быть осмыслены и поняты.
+ Послание Справедливости + Прямота и разграничение, равновесие между Прошлым и Будущим, и только тогда решение будет осмысленным. Перевернутое значение Выпадение перевернутой этой карты в раскладе может значить, что вы находитесь в дисбалансе со своей жизнью. Может значить, что вы были бесчестны, либо с самим собой, либо с другими, или Вы совершили бесчестный поступок, либо сделали что-либо недобросовестно. Может значить, что нечестно и несправедливо поступили с Вами, или было нарушен закон при рассмотрении дела в суде.
Обнаженный человек подвешен кверху ногами на дереве. У него безмятежное выражение лица, и кажется, что дерево поддерживает его тело. Стебли с листьями обвязали его рот, делая его похожим на Зеленого Человека, советуя ему, чтобы он принял обет молчания: слова не могут в полной мере выразить глубину его знаний. Его правая нога согнута и спрятана за левое колено, как традиционно изображается на картах Таро. Это подражание позе цапли, которая древними Друидами часто упоминалась в определенных заклинаниях. Эта поза у Друидов обозначает связь с этим миром и с Потусторонним миром, а цапля у Друидов символизирует терпеливость и способность путешествовать в Потусторонний мир — обе концепции нашли свое выражение в этой карте. Если перевернуть карту, то мы увидим в Повешенном Шута, который начинает свой танец как на последней карте Старших арканов – Мире. Белая омела (в Англии традиционное украшение дома на Рождество) растет на Древе Мира, которое соединяет Средний, Верхний и Нижний Миры, и вдалеке мы видим поле с созревшим урожаем, который уже начали собирать. Серп лежит на поле и напоминает нам растущую Луну. Это символизирует то, что настало время быть Lughnasadh — время приносить жертвы Богам или Королю Корну.
Ключевые слова + Переоценка ценностей или своего отношения + Терпеливость + Отказ или жертва + Углубление жизненного знаний + Мир + Независимость Значение Повешенного Повешенный символизирует углубление знаний. Самый сильный и значимый опыт мы получаем, когда отказываемся от чего-либо или жертвуем чем-либо – это позволяет нам соединиться с Божественной силой, и просто ждать, без предвкушений и без мечтаний, это как остановить фильм на каком-то кадре. Многие из наших путешествий в жизни контролируются нашей личностью, чтобы привлечь внимание, одобрение, занять выгодное положение или получить влияние. Когда мы приостанавливаем наши дела, мы подвергаем себя истинному посвящению, мы находим парадоксы в том, что свобода – это освобождение от обязательств, независимость – это когда не надо получать одобрение нашей независимости, понимание приходит тогда, когда мы освобождаемся от соблазнов и искушений. Повешенный проходит Посвящение путем повешенья на Древе Мира, которое соединяет три разных уровня. Он становиться единым целым с деревом, и может путешествовать по всем трем уровням. Семена, которые сеет Омела, взрастут и будут срезаны при помощи золотого серпа, символизирующего вход в Божественную Жизнь внутри нашего мира.
Значение Мир, Понимание и Терпение Появление этой карты в раскладе может указывать на то, что вы готовы к посвящению, или что семена вдохновения взращиваются в удачный период, и дадут свои плоды. Но сначала Вы должны набраться терпения, Повешенный не должен жалеть время на ожидание и терпение, он должен делать все осознанно. Именно эта часть, соответствующая ожиданию и глубокому погружению эмоциональную жизнь, напоминает карту Императрицы. Таким образом, при погружении в наши чувства, все, что было малозначительным для нас, становится тем, что будет окружать нас каждый день – это наша интуиция, восприимчивость и самосовершенствование. Повешенный символизирует полное изменение сознания (понимания), в котором вы с удовольствием позволите себе ощутить целебные силы Знания. Рэйчел Поллак говорит так: «Символизм Повешенного впечатляет нас тем, как непосредственно изображен мир и понимание. Спокойствие выглядит таким сильным на карте, потому что Повешенный подчиняется ритмам жизни.» У шаманов есть подобный ритуал в Посвящении, когда ученик падает вниз головой в Потусторонний Мир. Также это может значить, что вы ушли в себя, или вам надо уйти в себя, подождать, только так вы сможете оценить сложившуюся ситуацию с другой стороны. Это также может значить, что у вас кардинально изменились ценности или отношение: что раньше казалось важным, сейчас таким не кажется, и наоборот. + Послание Повешенного + Сейчас надо погрузиться глубже и следовать поставленной цели. Настоящая свобода и независимость постигается через отказ и жертвы.
Ключевые слова + Невозможность уединиться с самим собой + Отказ от части себя + Отсутствие интуиции + строить из себя ‘Жертву’ и не являться таковой
Перевернутое значение Если выпал в раскладе перевернутый Повешенный, это может значить, что вы действуете эгоистично или со скрытыми мотивами. Или вы может быть пытаете показать другим, что у вас все лучше всех, хотя на самом деле Вы чувствуете себя ранимым, интуиция не помогает вам. Возможно, что вы чувствуете себя мучеником (страдальцем) или жертвой, несостоятельным, приземленным или скучающим. Также возможно, что вам нужно по-другому расставить свои приоритеты и переоценить свое отношение к жизни, которое может неблагоприятно сказываться на текущей ситуации.
Ребят, на следующей неделе не смогу Вам ничего перевести… Работы у меня будет переводчиком столько, что добираясь до дома, будет желание видеть только русские буквы! Так что без обид, но придется потерпеть, а потом я полностью в Вашем распоряжении…
Ребят, простите, вот я клюшкой оказалась...самой аж стыдно! Переводила тут...с полной уверенностью, что делаю доброе дело... [взломанный сайт] а оказывается, что в другой в другой теме уже все это так славно переведено... Пока эти арканы переводила, так заинтересовалась колодой, полезла именно подробно читать, а не просто просматривать предыдущие темы и вот тебе на! - все уже сделано! А вы господа, молчите, хоть одернули бы меня глупую....стыдно как в первом классе...
Это рассвет весенним утром. На небе мы еще можем различить звезды – созвездие Малой Медведицы, семь звезд которой указывают на восьмую – Полярную звезду. Семь звезд на головной повязке Хозяйки сразу же вспоминаются нам и говорят о том, что на карте Звезда мы снова встречаем Хозяйку, хотя теперь и не беременную. Она льет воду в водоем и на камни, по которым вода растекается в пяти разных направлениях. Еще она напоминает нам женщину, изображенную на карте Сила. На расстоянии мы видим старый каменный круг, указывающий на знания древних об астрологии. Водоем можно трактовать как источник Сегаис (Well of Segais) или же источник реки Бойн.
Значение Звезды: Тихая и исцеляющая сила воды входит в твою жизнь. Она всегда была здесь, но теперь ты более открыт внутреннему, глубокому, духовному пониманию воды. Так понимали ее Древние, проявление Богини в воде. Ручейки, реки, моря – это все понималось как Ее жилище или проявление, и свято почиталось. Источники (колодцы) стали ресурсами исцеления, и именно здесь возносились молитвы и прошения к Богине, чаще всего в Бригхид, Богине Святого Источника и Священного Огня. Здесь мы видим Хозяйку, но обнаженную, что означает чистоту и невинность ее силы. Она настолько естественна, насколько это возможно, вода течет постоянно из кувшинов, которые она держит, отражая потенциал бесконечности жизни. Вода течет и в водоем, и на землю, как животворящая и исцеляющая сила Богини течет во внутренний и во внешний мир. Пять направлений, в которых течет вода на камнях, напоминает нам об истории Кормака (Cormac), с которой мы встречались в Отшельнике. В этой истории пять поток из Источника Сегаис (Well of Segais) символизируют пять чувств. Водоем говорит нам о сосуде духа, который содержится во внутреннем мире, сосуде, из которого пьет мудрость, в добавок к воде из пяти потоков. Это изображение наполненности, совершенности и излечения. Вода течет беспрерывно и ничто не преграждает ей путь и карта призывает тебя греться в лучах осознания своей связи с Богиней, с Божественным, которое пронизывает все мироздание. Нумерологическое дополнение карты – 8 Сила, говорит о мягкой силе, которая объединяет наши инстинкты с нашей соучастливой осознанностью. Здесь же мы видим ту же силу на более глубоком уровне. Это сила от соединения с источником жизни и она объединяет нас с интуицией на самом глубоком уровне. Так же, как звезды Малой Медведицы указывают на Северный Полюс, так же мы сами соединены с нашим внутренним компасом, открывая себя Божественному Центру, который связан со всеми живыми существами. Рейчел Поллак (Rachel Pollack) сказала о Звезде так: «Здесь мягкая страсть Силы достигает своей полной экспрессии».
Значение прямой карты: Уверенность и равновесие. Эта карта в раскладе указывает на яркие перспективы и советует тебе развивать спокойную и чистую уверенность в будущем. Если тебе нужно подлечиться, то это очень благоприятная карта, и ты можешь попробовать чаще настраиваться на нее, так как у нее яркая, но очень уравновешенная энергия. Звезда обычно символизирует не внешние события, а внутренние ощущения, чувства уверенности в себе, жизненности и хорошего самочувствия. Вода означает подсознательное, и возможно, ты ощутишь порыв вдохновения. Она также символизирует любовь и это может означать что ты сейчас получаешь много любви в своей жизни. Любовь, вода, жизнь, красота звезд и простота, натуральность, свобода и аутентичность, представленная наготой – все это отражено в Звезде.
Послание Звезды: Внутреннее и внешнее соединены в прекрасной гармонии. Все что тебе нужно – просто быть. Интуиция течет как яркий поток.
Значение перевернутой карты: Когда воды жизни не текут, мы можем это почувствовать. Каким то образом мы чувствуем рассоединение и наша интуиция, внутренний компас, кажется, не может помочь вернуться нам на Путь. Часто мы чувствуем, что теряем или тратим энергию. Перевернутая Звезда может обозначать эти чувства или же указывать на снижение самооценки и уверенности в себе, и даже на потерю невинности. Но помни, что воды жизни и Богиня всегда рядом с тобой, чтобы исцелить, освежить и вдохновить тебя. Может быть, следует совершить церемонию соединения с водой – посетить источник, реку или море, где ты сможешь сознательно соединиться с силой этого элемента, и ощутишь, что вода наполнена энергией тысяч звезд, что сияют над ней.
XVIII Луна
Затуманенная серповидная луна в небе, ее бледный свет отражается в море. На переднем плане краб выползает из воды. Позади – два вертикальных камня, образующих врата, эти два камня отражены в карте Верховной Жрицы, но теперь мы смотрим на них с другой стороны, от моря. На пути от берега до камней стоят волк и собака. Они воют на луну. Крутая тропинка ведет свой путь от побережья между псами и камнями, и уходит далеко на холмы на линии горизонта. Два камня символизируют Врата Страха, которые ведут к Возрождению, а волк и собака – Хранители Сокровища, а так же потенциальные помощники и проводники в Иной мир, который лежит по ту сторону врат.
Значение Луны: Жизненный путь иногда может быть труден, но чем больше мы проникаем в тайны существования, тем лучше наши награды. Но как бы далеко мы не прошли, мы все еще можем быть жертвами иллюзий и заблуждений, но это не причина поворачивать назад. Страх важен как индикатор опасности и он указывает пределы нашего эмоционального развития, но эта карта также говорит нам, что страх может быть нашим другом и учителем. Собака и волк сидят, и воют на луну, и требуется мужество, чтобы пройти между ними и через ворота из камней по такой одинокой и скалистой тропинке, которая уводит куда-то в место, которое мы не можем разглядеть. Но если мы найдем в себе силы, чтобы сделать это, то обнаружим, что пес и волк стали нашими друзьями-проводниками в Иной мир, они защитят нас и покажут нам путь. Говорят, карта луна показывает то, что скрывает Верховная Жрица. И здесь мы входим в царство Богини и глубочайших женских мистерий. На карте Верховной Жрицы мы видим ее, взывающей к луне, и действующей как посредник между нами, Богиней и луной. Здесь же мы ее не видим, и можем контактировать с этими силами напрямую, если сможем преодолеть наши страхи и опасность впадения в заблуждения. Луна ассоциируется с менструацией, и, следовательно, с репродуктивным процессом. То есть эта карта связана с созиданием – рождение, смерть и возрождение, то есть созидание во всех его формах. Как только мы входим в царство луны, мы приближаемся к источнику креативности. Мир воображения и снов, загадочный и интригующий, который может как поймать нас в сети иллюзий, так и вдохновить нас своими видениями. Это мир волшебства, которое может быть и позитивным и негативным. Именно здесь мы должны воспользоваться своим умением разбираться и взвешивать, как показано в Правосудии, которое окажется прямо над Луной, если Большие арканы разложить в три ряда. В центре каждого из этих трех рядов, или трех уровней посвящения, находится карта, которая представляет собой проверку или испытание: Хозяин, Правосудие и Луна. Испытание, предлагаемое Луной – побороть свои страхи и использовать взвешенный подход, чтобы отличить правду от лжи, а также открыть себя миру воображения и психического видения.
Значение прямой карты: Изменение, воображение, креативность. Иногда эта карта в раскладе означает трудное эмоциональное приключение впереди и ты можешь испытать чувство одиночества или изоляции. Но вспомни нумерологического партнера карты – 9 отшельник. Даже если тебе одиноко, Отшельник всегда рядом, как твой внутренний проводник. Его друг – волк, также готов защитить тебя и помочь тебе. Как и луна, наша жизнь имеет фазы, и любое чувство одиночества или затруднения, рано или поздно сменится, как только эта фаза жизненного опыта достигнет своего завершения. Также, эта карта может означать период перемен или же твое осознание материального мира из подсознания, представленного крабом, вылезающим из моря. Эти события могут слегка разочаровать тебя, но ты можешь и найти в них подспорье для своего творчества. Помни: противоположность страху – вера, и если ты доверишься этому чувству, то преодолеешь страх и будешь благословлен Богиней, и станешь сильнее. Кроме того, это карта воображения, фантазий, видений и креативной работы, вдохновляемой этими силами. Испытываешь ты страх или нет, вера и способность отличать, оценивать, поможет тебе эффективно использовать эти силы под управлением луной наиболее качественным способом.
Послание Луны: Страх – сильный учитель и друг. Если ты сможешь пройти через Врата Страха, ты достигнешь царства Богини, которая наградит тебя внутренним видением.
Значение перевернутой карты: Если у тебя были ночные кошмары, ты знаешь как внутренний мир воображения может стать устрашающим. Перевернутая Луна может означать период замешательства или даже серьезные психические проблемы. Возможно, ты сам лжец или твое окружение лжет, или же ты вовлечен в отношения, которые поражены фантазиями и иллюзиями, сплошные проекты. Если тебе нужно принимать сейчас важные решения или заключать соглашения – будь очень внимателен.
Переводила тут...с полной уверенностью, что делаю доброе дело..
- конечно доброе! ОГРОМНОЕ СПАСИБО! Объясняю. Я сам не люблю уже готовые переводы, так как на практике они все отличаются и именно из-за переводчика и все МБК стараюсь переводить сам, так как языческих знаний не хватает . А большее не тяну. А так.. есть как минимум два варианта! И в каждом есть что то своё и дополняют друг друга!!!
Полдень в день летнего солнцестояния, солнце светит ярко. На расстоянии мы видим Новую Ферму (New Grange), Касбел Аенгус (Саsbel Aengus), храм Аенгус Ог (Aengus Og), Бога Солнца и Любви. Голый мальчик сидит на белой кобыле, которая символизирует Богиню в ее аспекте Епона (Epona), Рианнон (Rhiannon) или Модрон (Modron). Он – Божественное Дитя, Мабон (Mabon) или Талиесин (Taliesin), восседающий на лошади приемного отца, Эльфина. Он обнажен потому, что ему больше нечего скрывать, он символизирует свободу, невинность и созидание, соединенное с мудростью. К боку лошади привязана арфа, что символизирует связь этой карты с бардами и музыкой, а пчелы собирают нектар с цветов Св. Джона.
Значение Солнца: Число девятнадцать имеет очень важное значение у Друидов, так как оно отражает цикл Метона (цикл из 235 синодических месяцев, после которых фазы луны повторяются в те же дни года) – количество лет, за которое происходит полное солнечное затмение в том же участке небосклона. Открыв этот цикл, греческий астроном Метон, преуспел в гармонизации лунного и солнечного календарей. Мы можем принимать эту цифру как символ, взяв ее для определения периода времени, необходимого для алхимического союза луны и солнца. Этот процесс символически отражен на трех уровнях Больших Арканов: Любовники, затем Фферилит (Умеренность), и, наконец, Солнце, где Великая Работа достигает апогея и проявляется в рождении чего-то нового в мире. Факт, что эта Великая Работа по воссоединению включает в себя единение тьмы и света, вовлекает в процесс смерть и возрождение, что изображено на картинке Новой Фермой (New Grange). Это место, где солнце родилось из чрева земли во время Зимнего солнцестояния, и затем достигло своего апогея в День Летнего солнцестояния, где его брак с землей отражен наиболее живо в Стоунхендже, который ориентирован на восход солнца в день середины лета.
Значение прямой карты: Творческая и радостная фаза. Рождение солнца, восход, свет, тепло и энергия – все эти силы пробуждаются этой картой. Выпадение этой карты в раскладе означает, что ты входишь в творческий и радостный период своей жизни. Проекты, которые замышлялись ранее, теперь могут найти свою реализацию и ты сможешь сфокусироваться на их выполнении. Это карта полного воплощения твоего творческого потенциала в мире. Глубина и сила луны и Богини, и твоего воображения, объединяется с яркостью, силой и прозрачностью Бога и солнца, и твоей силой выражения себя. Работа барда как поэта, музыканта, художника и рассказчика, поднимается в этой карте до статуса, данного ей Древними и мудростью современности. Выражая свое творческое начало, мы становимя со-творцами с Богом и Богиней, мы приобщаемся к их силе, которая течет чрез нас в этот мир. Когда мы это делаем, то освобождаемся от повседневных забот и печалей, на не важно будем мы казаться слишком «детьми» или «обнаженными», бесхитростными и наивными. Наоборот, мы свободны быть теми, кем в действительности являемся, и мы можем дать миру именно то, для чего пришли в этот мир. Мы знаем, что жизнь и духовное путешествие цикличны, и мы снова войдем в чрево Богини, чтобы возродиться. Но сейчас мы воспринимаем весь цикл как радость, входим ли мы в освежающую прохладой тьму храма, или же сливаемся с ярким светом дня. Одна из нумерологических пар карты – Колесо, символизирует эту цикличность тоже, но здесь мы находимся в самом центре крутящегося колеса, как и солнце находится в центре солнечной системы.
Послание Солнца: Ты свободен в выражении лучезарной сущности своего бытия. Радость и творчество текут сквозь тебя как лучи солнца.
Значение перевернутой карты: Иногда мы можем быть ослеплены своим собственным шармом и способностями. И тогда наше сияние уже не служит нам, но становится препятствием. Прозрачность и ясность, которую несет нам Солнце, нарушены, и ты можешь почувствовать, что лишился этих качеств, не через потерю способностей, но через слишком большую самоуверенность. Однако, перевернутое Солнце не всегда указывает на это. Оно может означать, что твой успех откладывается на некоторое время, но если ты будешь вести себя надлежащим образом, то преуспеешь.
АРИАНРОД (Arianrod (также Arianrhod)) Уэльсская богиня зари, отличающаяся необыкновенной красотой; ее имя означает "серебряное колесо", или "серебряный круг". Арианрод почитали как богиню-девственницу, как богиню плодородия и как лунную богиню. Она была возлюбленной ГВИДИОНА ВОЛШЕБНИКА и родила двух сыновей-близнецов, Лью Лоу Джиффри (аналог ирландского ЛУ) и Дилана, бога морей. Арианрод ассоциируется с созвездием Северная корона, которое также известно как Каэр Арианрод. http://wwww.all-magic.ru/modules.php?name=Encyclopedia&op=content&tid=5105 Арианрод - валлийская богиня Черной Луны. Как и у Серридвен, ее символами были котел и белая сова. Ее Серебряное Колесо, которое иногда изображалось в виде колесного корабля, на котором человеческие души отправлялись в свой звездный дом, могло символизировать зодиак и его знаки (спицы колеса). Арианрод называли Серебряным Колесом, Верховной Матерью Плодородия, Звездной Богиней, Небесной Богиней и Богиней Реинкарнации. Ее дворцом считалось созвездие Северная Корона. Она была хранительницей Серебряного Колеса Звезд, символа времени и кармы. Это колесо было еще известно под названием Гребное Колесо, корабль, который перевозил в Лунное Царство (Эманию) мертвых воинов. Ее первым возлюбленным был Нивр (Небо или Твердь Небесная). Кроме того, от ее брата Гвидиона у нее родились Ллеу Ллау Гиффес и Дилан. Арианрод распоряжалась красотой, плодородием, кармой и реинкарнацией. http://wicca.ru/page.php?id=142&PHPSESSID=5474f72e3eef7ec2ca2792216db717b4
КРУГ Джон Уильям Уотерхаус Магический круг, 1886
Символизирует бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный; так, например, в некоторых мандалах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг—это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной. Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг — одна из форм созидания пространства. Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения. В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»; зодиак, олицетворение года, — это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время постоянно соотносится с ним. Например, в мандале внешний круг символизирует целостность универсума, вписанный в него квадрат — пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга. В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ ян—инь, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия. У Данте Троица воплощена в образе трех равновеликих кругов разного цвета. Один из них (Бог-Сын) являлся как бы отражением другого (Бога-Отца), словно радуга, рожденная радугой, а третий (Бог-Дух) казался пламенем, рожденным обоими этими кругами (согласно учению католицизма, Святой Дух исходит от Отца и Сына). В этом контексте символика круга утвердилась при фиксировании идеи верховной власти на земле (шар-держава, кольцо). http://sigils.ru/dict_k1.html
ПЕЩЕРА Символ укрытия, вместилища, а также материнского лона (так, например, у италийцев пещеры были местами культа женских божеств). Может выступать как один из символов аида, преисподней. Пещера как нечто темное, безвидное, хаотичное, противопоставляется всему светлому, оформленному, упорядоченному. Зрение и разум в пещере вытесняются «низшими» чувствами, она есть олицетворение инстинктов, противостоящих разуму У Платона образ пещеры связывается с невежеством: люди, верящие в реальность чувственного мира, уподобляются обитателям пещеры, которые считают, что видимые ими тени вещей есть подлинная реальность. Пещера одновременно предстает и как место рождения, и как могила, это лоно земли — начало и конец всякого бытия. Иногда она является воротами в нижний мир (с другой стороны, пещера, находящаяся на горе, становится входом в мир верхний). Пещера может рассматриваться в качестве образа опасности (поскольку это место обитания хтонических существ) и одновременно убежища от опасности. В средневековой живописи пещера символизировала человеческое сердце как духовный центр. Пещера Венеры, в которую навечно заключен Тангейзер, олицетворяет силу сладострастия и, как результат, смерть. http://sigils.ru/dict_p1.html
Общее значение КОЛЕСА Колесо выступает прежде всего как солярный символ, однако этот образ является многозначным, и в различных традициях с ним связываются различные представления; общей их основой является рассмотрение колеса как образа циклического ритма, непрерывности развития мироздания, либо высшей целостности, совершенства, в соответствии с символикой круга. Изображения колеса часто фигурируют в орнаменте и архитектуре. На архаическом этапе культуры солнце воспринимается в качестве колеса (либо, впоследствии, колесницы). В различных мифологиях распространен сюжет о единоборстве двух персонажей, воплощающих, соответственно, весну (солнце) и зиму, в котором первый предстает в виде огненного колеса, катящегося с горы и убивающего своего противника. Во время праздников, приуроченных ко дню летнего солнцестояния, существовал обычай скатывать со склона холма огненное колесо. Структура колеса может рассматриваться как дуальная: в нем движущийся обод противостоит покоящемуся отверстию ступицы, выступающему в качестве аналога аристотелевского неподвижного перводвигателя. Эта его особенность нашла отражение в графической символике: периферию колеса заполняет изображение, тогда как срединное пространство либо пусто, либо содержит особый (нередко сакральный) символ. Примером таких форм являются орнаментированные oculi (окна-«глаза») романских церквей и окна-розы в готической архитектуре, Существует несомненная связь между колесом и такими символическими образами, как роза (на Западе) и лотос (на Востоке), которые могут быть уподоблены в своей структуре мандале. Образ колеса находит применение в различных традициях. В видении Иезекииля в качестве атрибута ангелов-херувимов фигурирует беспрестанно движущееся колесо, исполненное глаз — символ божественного всеведения и всевидения. В йоге чакра («колесо») — это энергетический центр тела. В древнеиндийской мифологии чакравартин («вращающий колесо») — это правитель мира. В буддийской религиозной концепции возникает понятие «колеса времени», калачакры, которое передает тождество микрокосма и макрокосма, человека и вселенной. Таким образом, изменяя себя, человек изменяет мир. С калачакрой также связано и представление о цикличности времени (в Тибете — 12-летний и 60-летний календарные циклы). В изображениях Будды колесо символизирует его первую проповедь. Колесо бытия (бхавачакра) передает представление о цикле бесконечных перерождений, управляемых законом зависимого происхождения; в иконографии оно предстает как колесо, приводимое в движение чудовищем; его пять (иногда шесть) зон показывают состояния, в которые может быть перерожден человек. Вокруг обода бхавачакры помещаются 12 нидан («причин», «звеньев») сансары («круговорота (бытия)»), закона зависимого происхождения, или закона причинности; это цикл, исходным и конечным звеньями которого выступают неведение и смерть, может рассматриваться и в прямом, и в обратном порядке. Аналогичным образом, в орфических текстах концепция метемпсихоза, последовательного воплощения души в различных телесных оболочках, передавалась посредством метафоры «полного печали утомительного колеса», которого избежит посвященный. Колесо также выступает в качестве элемента религиозного культа. Например, в ламаизме фигурирует молитвенное колесо — цилиндр, внутри которого помещаются полоски бумаги с текстами молитв. Существуют свидетельства использования молитвенных колес другими народами, например японцами, древними кельтами и бретонцами, древними греками и древними египтянами. В даосском учении дао представляется осью, стержнем, полым центром втулки колеса: оно пусто, отъединено и недвижно-неизменно, Мудрец подобен дао: невидимо присутствуя в центре колеса, он движет его, не участвуя в движении и не видя в том нужды: «Мудрец — тот, кто достиг центральной точки Колеса и сподобился Неизменной Середины, пребывая в неразрывном единении с истоком, причащаясь его неподвижности и подражая его бездеятельному деянию». Образ тридцати спиц колеса, сходящихся в пустоте — в отверстии ступицы, подсказывает особенно богатую символику: невидимая благодать, привлекающая к себе все существа; верховная единица, располагающая вокруг себя множества; даос, который, будучи пустотой, то есть очистив себя от страстей и желаний, целиком наполнен дао. У кельтов колесо с четырьмя спицами символизирует астрономический год и смену четырех сезонов; слова, обозначающие «год» и «колесо», в кельтских языках совпадают. Колесо было атрибутом верховного бога кельтов в качестве управляющего временным циклом. Колесо с шестью спицами выступает в восточнославянской традиции как громовой знак. Оно являлось частью орнамента, украшающего избу; считалось, что оно может уберечь дом от молнии. На Украине функцию оберега от молнии выполняло старое тележное колесо, помещенное на соломенную кровлю дома. Возникновение этого знака можно объяснить, исходя из того, что наиболее опасной для человека является не линейная молния, традиционно изображаемая в виде зигзага или стрелы, а молния шаровая, представляющая собой медленно плывущий над землей шар. В современной геометрии, оперирующей многомерным гиперпространством, круг - единственная фигура, сохраняющая свои признаки при увеличении числа измерений. Круг - первоначальный протознак, имеющий свое символическое выражение во всех культурах, так как изначальным кругом служил диск Солнца, и все строилось по этому образу и подобию. Например, обряд приготовления блинов у славян во время масленицы олицетворял Солнце. На праздник Ивана Купала на высоком пригорке разводили костер, втыкая на возвышенное место шест с колесом - знак Солнца. Такой знак над колодцем описывал Гоголь. В Египте круг с точкой в центре - символ человека. В иудейской традиции колесо Иезекиилевой Меркавы обладает способностью связывать метафизические силы с материальным миром. Колесо всегда считалось знаком Фортуны, счастья и случая. Изображенное у ног этой богини, отражало аспект непостоянства. А изображенное вместе с Немесидой отражало наказание злых людей и людей, преступающих закон. Колесо Фортуны - распространенная в средние века аллегория, символизирующая непостоянство всего сущего в виде четырех коронованных особ. Первый персонаж держится за обод и ему соответствует эмблема «Я буду царствовать», второй сидит на вершине - «Я царствую», третий падает с колеса - «Я царствовал», четвертый лежит внизу рядом с короной - «Я отцарствовал». Существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. Колесо, которое вращалось против солнца, обозначало колесо зла. Колеса, которые вращались по солнцу - колеса добра. Образ движущегося колеса в пространстве - от древней колесницы до автомобильного мира на колесах - знак динамизации жизни http://sigils.ru/dict_k1.html Символ солнечной энергии. Солнце - это колесо, вращающееся в Небесах: Солнце - центр, а спицы колеса - лучи. Колесо - атрибут всех солнечных богов и их земных посланников - солнечных королей. Оно символизирует вселенское правление, жизненный цикл, перерождение и обновление, благородство, изменчивость и изменения в материальном мире. Оно может символизировать также и материальный мир: окружности - предел материального мира, а центр - неподвижная точка, неподвижный двигатель, космический центр - источник света и силы. Колесо - это также время, судьба или kama, неумолимо и непрестанно вращающееся колесо сансары. Круг, разделенный радиусами, символизирует периоды циклических проявлений материального мира. Вращение колеса сансары - это круговое вращение, изменение, наступление, динамика. Колесо ассоциируется с лотосом как солнечной матрицей и с индуистскими чакрами. Колесо колесницы символизирует правление и власть. Крылатое колесо указывает на чрезвычайную быстроту. Церемония качения колеса символизирует Солнце, катящееся по небу. Этот ритуал поддерживает Солнца в момент зимнего солнцеворота. В буддизме колесо символизирует космос, Колесо Закона и Истины, колесо сансары, симметрию и совершенство Дхармы, динамику мирных перемен, время, судьбу, всевластье. Колесо Закона и Учения сокрушает иллюзии. Его спицы олицетворяют духовные возможности, соединенные в центре, а также лучи света, исходящие от Будды - Того, Кто вращает Колесо Слова и Закона, которое начало вращаться, когда он преподавал Учение в Сарнатхе. Это колесо может быть неиконическим изображением Будды. Золотое колесо символизирует духовную силу и является одним из Семи Сокровищ Правителя Вселенной, изображенных на Отпечатке Ступни Будды. В Китае колесо имеет такой же символизм, как и символизм колеса в буддизме. В христианстве колесо - эмблема святых Екатерины, Эразма, Евфимии, Квентина. В египетской мифологии человек был создан на гончарном круге Кхему (Разума). В греко-римской традиции колесо с шестью спицами - атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога. Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона) и является эмблемой Диониса. Колесо жизни, по Проклу, - символ цикла созидания, или колесо Иксиона. Оно также символизирует судьбу. У индийцев колесо олицетворяет бесконечное, совершенное завершение и является атрибутом Варуны, а позднее Вишну. Колесо, стилизованное под лотос, символизирует чакру . Существует также Колесо Знаков, или Зодиак, символизирующий смену лет, времени и жизни, зависящих от Солнца. У последователей джайнизма есть вечно вращающееся Колесо Времени. У митраистов колесо олицетворяет Солнце, вращающееся в Небесах. В шумеро-семитской традиции колесо жизни и колесо Солнца - атрибуты солнечных богов Ашшура, Шамаша, Ваала и всех богов войны. У даосов оно символизирует материальный мир, а также мудреца - того, кто достиг неподвижного центра и может двигать колесо без собственных движений (т, е. у-вэй - недеяния). http://slovar.plib.ru/dictionary/d23/353.html
Колесо Фортуны
Эдуард Берн-Джонс Колесо Фортуны
Смысл данного символа заключается в следующем: тот, кто сегодня возвышен, завтра будет унижен; того, кто ныне пребывает внизу, колесо Фортуны завтра вознесет на вершину. На одной итальянской миниатюре, представляющей этот образ, написано: «Я не царствую, я буду царствовать, я царствую, я царствовал». Образ колеса Фортуны, возможно, имеет своим истоком сочинения Боэция; он получил отражение во множестве средневековых трактатов; в одном из них сказано: «Госпожа Фортуна вращает свое колесо быстрее, чем ветряная мельница». Колесо Фортуны может быть соотнесено и с колесованием — распространенным в средние века способом смертной казни; в этом случае оно может истолковываться как образ смерти. Колесо Фортуны, в его космическом аспекте, отражает представления о циклическом времени, в отличие от времени линейного; оно есть олицетворение вечного круговорота бытия, символ мирового порядка; в архитектуре выражением этого образа стала готическая роза. В Риме доля (жребий судьбы) называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Фортуна стала восприниматься как счастье и злосчастье, как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды открещиваются от него через левое плечо. http://sigils.ru/dict_k1.html
Цеп Единственное что нашла об этом слове, только вот это:
Цеп (чеп, молотило) — примитивное орудие для обмолота, состоит из 2 подвижно связанных концами палок: более длинная рукоятка и более короткая, ударяющая по злакам. Рукоятка называлась держало, держалкою, кадцея, цеповище, цепник, связь между ними — приуз, привуза, привза, приузд и делалась из сыромятной кожи. Палка, ударяющая по злакам, имела названия билень, бич, битчик, приузень, киок, батог, навязень, висяга, молотило, молотильник, типок, типинка. Из цепа в Японии и Китае возникла разновидность холодного оружия — нунчаки. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D0%BF
Отправлено: 22.11.08 03:26. Заголовок: А мне пришла колода ..
А мне пришла колода по почте, наконец, оригинал с книжечкой. Там такая классная книжечка! Целая книжища! Так что, Ижица, можешь малые арканы сюда на-английском не постить, я сейчас закончу БА и из книжки начну сюда Жезлы переводить. ОК?
Танюша, супер! Офигительнейший вклад в дело изучения колоды! Спасибо огромное за такой титанический труд! Все хомячу себе на жесткий диск :)
XX Возрождение
Здесь мы видим посвящаемого, который возродился из Храмовой Гробницы в Нью Грейндже (Новой Ферме, New Grange). Это Дурак, представленный как ребенок на предыдущей карте – Солнце, и которого мы скоро увидим в фигуре гермафродита на следующей карте Мир. Но здесь он выходит из утробы храма, утром в День Зимнего Солнцестояния. Жрец – Инициатор стоит у выхода из храма и дует в дорд (dord) – ритуальный рог. Он призывает душу пробудиться, возродиться, принять жизнь, собрать награды и начать новый цикл. Спиральный рисунок на камнях входа указывает на многие темы этой карты: таинство рождения и смерти, регенерация, возвращение, обновление, жатва. Свет бледного зимнего солнца освещает сцену, на переднем плане мы видим зайца, падуб (остролист – с красными ягодками), плющ и омелу.
Ключевые слова: следование зову, новые направления, обновление, трансформация, принятие решений.
Значение Возрождения: Традиционное название этой карты – Суд, и мы там видим изображения людей, восстающих из могил, обретающих свои тела, по звуку трубы Ссудного Дня. Это изображение кажется исключительно христианским, хотя концепция возрождения существовала тысячи лет до пришествия христианской религии. Древние строили свои места захоронения рядом с храмами, так же делают и Христиане. И храмы вроде Нью Грейнджа (New Grange) всегда были хранилищем останков, как и местами проведения инициаций. Знание того, что и смерть и возрождение есть части циклического процесса. Прописано и на земле и на небесах. Так плодоносит, умирает и снова возрождается урожай каждый год, и луна возрождается каждый месяц, и Солнце – каждый год в День Зимнего Солнцестояния. Даже изображение трубы (горна) можно найти в более ранних религиях. Горны бронзового Века, известные как дорды (dords), находят по всей территории Ирландии, Шотландии и Англии. Их кидали в воду, как подношение, и на них играли, используя технику циркулярного дыхания, во время исполнения диджериду (didgeridoos). Изучение акустических условий таких храмов как Нью Грейндж (New Grange) показывает, что Древние наверняка использовали пение, барабаны и духовые инструменты типа дордов, чтобы создать чарующие и волшебные звучания, сопровождающие ритуалы.
Значение прямой карты: Сила призыва. Эксперты Таро считают, что ключевым символом этой карты является труба. Она изображает силу призыва и волшебную созидающую силу звука. Эта карта в раскладе может указывать на то, что ты услышал зов своего призвания, своей миссии в жизни, духовного пути, который ты искал, или просто призыв к новому направлению, которым тебе нужно воспользоваться. Это призыв к переменам, к обновлению, к возрождению жизни, которая более полно отражает твою сущность. Эта карта означает, что процесс изменений уже начался, но иногда она означает, что настало время принять решение. Ты подходишь к перекрестку на пути своей жизни, и требуется принять решение, выбрать новое направление своего движения по жизни. Нумерологическая пара этой карты – Верховная Жрица. Традиционно, посвящение производилось женщиной, это происходит в храме, который также изображает собой утробу Богини, и это так живо изображено в истории Керидвен и Талиесина. Но если покинуть храм и возродиться, то тебя встретит Жрец, как Эльфин приветствовал Талиесина, когда он появился из кожаной сумки на свет. Верховная Жрица в этом случае представляет собой тайны внутреннего мира и луну, Верховный Жрец – представитель внешнего мира и солнца. Оба, как «родители» приводят инициируемого к полному осознанию, которое представлено последней картой путешествия – Мир. Когда карты разложены в три ряда, как три уровня посвящения, карта любовники из первого ряда оказывается прямо над картой Смерть, и ниже под ней лежит – очень подходяще по смыслу – Возрождение.
Послание Возрождения: Ты слышишь зов и пробуждаешься к свету нового дня. Ты вошел в темноту и испил чашу тишины. Ты выбрал жизнь и возродился.
Ключевые слова: отрицание внутреннего голоса, стагнация, откладывание на потом, страх перемен.
Значение перевернутой карты: Иногда трудно следовать внутреннему голосу. Мы знаем, что должны следовать переменам, но не знаем как, или же мы просто боимся последствий. В результате мы оказываемся в периоде стагнации. Мы все откладываем на потом, медлим с тем, что принять себя такими как есть, но делая это, мы чувствуем как что-то в нас отмирает. Нужно предпринять скоро решительные действия.
XXI Мир
Путешествие посвящаемого, путешествие Дурака, закончилось. Цикл закончился, и начинается новый цикл. Эта фигура одновременно и мужская, и женская. Андрогин Дурак стал полностью гермафродитом. Мир – карта завершенности, где все противоположности объединяются. Фигура излучает свет, особенно вокруг головы, показывая свечение и экстаз, описанные в древних ирландских текстах как «Огонь в Голове». В четырех углах карты находятся изображения элементов, магических инструментов. Некоторые колоды изображают Мир, танцующим в пустом пространстве или в небе, но Друидкрафт основан на пути, связанном с землей, и здесь мы видим ее танцующей легко над землей. Она танцует в овально-рыбообразной форме Кельтского плетения, образуемого веточками и листьями. Овал символизирует вульву Богини и объединение двух принципов, которые наконец воссоединились, и которые дали рождение Цельности.
Ключевые слова: завершение, наполнение, успех, изобилие, достижение, экстаз, объединение внутреннего и внешнего.
Значение Мира: Путешествие окончено, что так же означает, что готово начаться новое путешествие. Душа завершила цикл, она не ищет более вовне чего-то для наполнения, но соединена на всех своих уровнях с Источником и с каждой частичкой самой себя. Нумерологическая пара карты – Хозяйка, показывает беременную женщину и дары земли. Здесь же мы испытываем единение с землей на более глубоком уровне. Мир дал ей рождение и она соединилась со всем мирозданием.
Значение прямой карты: Танцующая знает, что она совершенна. Выпадение этой карты в раскладе означает большой успех и чувство глубокого удовлетворения. Цикл завершен и настало чувство удовлетворения и радости достижений, ощущения себя «на седьмом небе от счастья». Расположение ног фигуры на карте Мир дает нам ключ к пониманию того, что это Повешенный в перевернутом положении. Ожидание закончилась, все приготовления сделаны, и Мир танцует теперь радостно и свободно. Она выглядит так, будто танцует ирландскую джигу, и изучает качества умиротворения и всеприемлемости. Танец – это универсальное выражение радости и обнаруживается во многих духовных традициях, и часто встречается в практиках Ремесла: церемонии часто завершают экстатическими индивидуальными танцами, или же общими танцами в круге или по спирали. Празднование в круге вдохновляет на такие танцы и круги из камней безусловно использовались Древними для танцев. Одно из многих названий Стоунхенджа – «Танец Гигантов» отражает это понимание, и обычно Христиане говорили, что каменные круги представляют собой языческих поклоняющихся людей, которые были обращены лицом к камням во время танца. Мир передает идею, что жизнь – это танец, между Богом и Богиней, Любящим и Возлюбленным. Изображая танцующего как гермафродита, карта символически сообщает, что внутри каждого из нас есть и Влюбленный и Возлюбленный, Бог и Богиня, мы совершенны. Любое чувство нехватки чего-либо это полная иллюзия, танцовщица знает, что она совершенна и что все дары мироздания наполняют ее. Идея наполненности, макрокосма и микрокосма человеческой души, также заключена в форме овала-рыбы, в форме яйца, являющегося могучим символом у Друидов. Яйцо Друидов – это вселенная, заключенная в одном магическом объекте, которая с одной стороны есть человеческая аура и все, что она содержит в форме яйца, и с другой стороны – оплодотворенное яйцо, которое даст новую жизнь. Яйцо цельно и совершенно, но со временем оно трансформируется в новую жизнь. Это бесконечный танец трансформации изображен на этой карте, танец, который ведет к бесконечному экстазу бытия, полярная противоположность движению во времени. Нахождение этой карты в раскладе может указывать на звершение длинной фазы работы. Время праздновать! На более глубоком уровне это может означать, что завершена фаза духовного и личностного развития, или же ты можешь осознать, что период терапии закончен., можно наконец прекратить борьбу и принять все дары жизни.
Послание Мира: Танец, Я – Жизнь. Цельность – я есмь. Ключевые слова: остановка роста, задержка, ограничения.
Значение перевернутой карты: Перевернутый Мир – это Повешенный. Там, где Мир танцует свободно, Повешенный ограничен в своей свободе и вынужден ждать. Он делает это с удовольствием и принятием. Возможно, завершение твоей работы откладывается, или тебе придется кое-что переделать, или же ты просто чувствуешь временные затруднения, невозможность двигаться на пути. Однако эти замедления временны, и все скоро завершится.
ВНИМАНИЕ! Вопрос! Как дальше продолжать выкладывать - по мастям от Туза до Короля или, как в книжке, сначала все Тузы, потом все двойки, триойки итд. ???
PandaFromIsland поздравляю с приобретением!!! Замечательная колода. Спасибо тебе за твой труд. Перевод тоже нелегкая работа, а ты это делаешь с такой скоростью!!!! Теперь буду с нетерпением ждать перевод младших арканов. Я не знаю как остальным, мне удобней по мастям. Если все решат по-другому, против ничего не имею.
Девочки Наконец-то получила сегодня и я эту замечательную колоду. Ой, как нравится, одни восторги и восхищения. Это же настоящие картины. И еще раз, преогромное спасибо за такой богатый материал!!!!!!! Присоединяюсь к пожеланиям Танюши. Если можно, то по мастям
Aleksa Поздравляю!!! Действительно карты классные!!! Каждый раз беру в руки и наглядется не могу. Каждая карта - произведение искусства...а сколько в ней информации...
Друиды как Судьи Естественно, что часть самой интересной информации о древних Друидах может быть найдена в старых ирландских законах, известных как «Древнее ирландское право». Ирландские тексты говорят нам, что в 714 г. до нашей эры, Высокий Король Олламх Ф организовал юридическую систему, основав Фестиваль Тары, на котором каждые три года обсуждались и пересматривались законы: и мы знаем некоторые имена наиболее видных судей-Друидов, включая судью-женщину по имени Бриг, судью-мужчину по имени Финнчаемх и Синнфаела, Друида Короля Кормака, который в Совете Европы третьего столетия, как говорят, был самым ученым судьей в Ирландии. Питер Бересфорд Эллис, в его книге «Друиды», говорит: " ирландская система - самая старая дошедшая до нас система в Европе с ее корнями в древней индоевропейской традиции, а не в римском праве, и, - поэтому в ней все еще упоминаются Друиды. Согласно некоторым источникам, эти законы были записанны в письменной форме уже в пятом столетии. Как раз, когда поздне в семнадцатом столетии некоторые аспекты кодекса Судей выжили в Ирландии, несмотря на попытки англичан подавить это. Чарльз Грэйвс, дедушка Роберта Грэйвса, написавшего книгу по Огаму, вероисповедании и язычестве: «Белая Богиня», был экспертом по Огаму и по законам Кельтов. Он основал Королевскую комиссию для того, чтобы расшифровать и перевести эту сокровищницу информации, которая была издана в шести томах между 1865 и 1901. Чтение Древнего ирландского права сегодня предлагает нам возможность понять умы ранних Друидов – и, к удивлению многих народов, вместо того, чтобы обнаружить примитивные верования, мы находим высоко продуманную систему, которая является, главным образом, основанной на 'Укрепляющем Правосудии' - понятии, которое найдено, например, среди Маори Новой Зеландии. Укрепляющее правосудие заинтересовано компенсацией, а не местью - обидчик вместо того, чтобы просто быть заключенным в тюрьму заставлялся понести хорошее повреждение или потерю, они приносили жертву. Эта картина была несколько подпорчена в Ирландии из-за лицензии, даваемой для убийств из мести, но это позволяли только в ответ на убийство членов семьи. Несомненно, мы видим здесь попытку управлять ситуациями, которые могли возникать так легко. Как ожидалось от Друидов, серьезные штрафы следовали и из-за незаконной вырубки деревьев, особенно со священными деревьями, как дуб и тис, определяемые как «деревья Вожди» и, следовательно, требующие большей компенсации чем «Крестьянские деревья». Касательно брака и развода, Древнее ирландское право было более гуманно, чем христианские законы. Во времена древних Друидов женщина могла развестись с мужчиной по ряду причин: если он был настолько тучен, что становился неспособен заняться любовью, например, или если он предпочитал спать с мужчинами, если он бил её или злословил о ней. Но, согласно христианскому закону в Ирландии, развод был незаконен до 1995. Древнее ирландское право предлагает нам самое полное представление о том виде общества, которому помогали древние Друиды. Мы имеем информацию и из Уэльса, но старые уэльсские законы ('Законы Хивэль Да') были зарегистрированы намного позже чем «Древнее ирландское право» и предоставляют нам меньше понимания мира Древних кельтов. http://www.raaf.celtica.ru/articles/art_31.htm
Брегонский закон или закон брегонов (ирл. Brehonlaw) — свод древнеирландских законов, действовавших на всём острове до вторжения англичан; в некоторых общинах провинции Ульстер, покорённой позднее других, Брегонский закон сохранял своё значение до королевы Елизаветы в XVI веке. Название его происходит от ирл. «breho», то есть: судья, достоинство, соответствовавшее общекельтскому «друиду». Лучший сборник носит название «Senchus mor», то есть великая старина, и по времени относится к эпохе просветителя Ирландии, святого Патрика († 465 г.), который много содействовал, как передаёт легенда, брегонам в составлении свода юридических обычаев страны. Древнейшая рукопись законов, сохранившаяся до настоящего времени, принадлежит началу XIV века. Можно считать несомненным, что Брегонский закон представляет древнейший памятник ирландской письменности, так как в одном глоссарии IX века уже ссылаются на Senchus mor, как на компетентный источник. Своеобразные особенности языка и правовых понятий подтверждают древность сборника, в который вошли юридические понятия, передаваемые устно в течение нескольких веков из поколения в поколение. Общий характер и некоторые отдельные статьи Б. закона отличаются точностью и полнотою определения, что особенно заметно при сравнении с другими юридическими сборниками, известными под общим названием Leges barbarorum. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD Что из себя представляли эти законы можете посмотреть, перейдя по этой ссылке.
СОВА Можно сказать, что сова во всем мире является одной из самых важных мифологических фигур. Мы встречаем сов в мифологии народов Африки, Азии и Европы и всегда в связи с очень древними легендами. В Европе большие глаза считаются символом Великой Матери. Поэтому сова присутствует на всевозможных предметах кельтского обихода, таких как ожерелья или котлы; сова выполняет роль покровительницы. Кроме того, сова — лесная птица (а лес кельты высоко чтили), которая хорошо ориентируется в этом таинственном месте, особенно в ночное время. Как известно, у древних кельтов день вытекал из ночи, поэтому для них сова должна была обладать особыми способностями. Мудрость совы описывается в легенде «Куллвх и Олвен». Однако в Мабиногионе превращение в сову описы ается как наказание: Гвидион, брат и муж Аранрод, воспитывал их сына Ллеу, так как считал Аранрод нечестивой женщиной. Аранрод разозлилась и наложила на Ллеу заклятье, что он никогда не сможет взять в жены женщину в человеческом облике. Родственник Гвидиона колдун Мэт предложил, чтобы Ллеу женился на женщине, сделанной из цветов. После этого оба вылепили женщину из цветков дуба, ракитника и лавра и даровали Ллеу в жены эту красавицу и дворец неподалеку от озера Бала Лейк. Ллеу поселился там вместе со своей женой, которая при крещении получила имя Блодуэдд (цветочный лик), и правил своими владениями счастливо. Однажды он уехал навестить своего двоюродного деда Мэта. Случилось так, что Гронви Пибир, охотясь перед этим имением, был застигнут ночью, и Блодуэдд впустила его в замок, чтобы ему не пришлось искать себе ночлега в темноте. Блодуэдд не обладала никаким человеческим опытом, и она страстно влюбилась. Оба влюбленных были настолько без ума друг от друга, что замыслили убить Ллеу. Для этого Блодуэдд, притворившись заботливой женой, выведала, как он может умереть. Ллеу был тронут ее заботой и подробно описал ей, что должно случиться, чтобы его жизнь прервалась. После этого Блодуэдд сговорилась со своим возлюбленным, они подготовили все и попытались совершить убийство. Ллеу от удара меча Гронви был тяжело ранен и, превратившись в орла, окриком улетел прочь; Гронви досталась земля и жена Ллеу. Весть об этом дошла до Мэта и Гвидиона, который отправился на поиски сына. Он долго искал следы Ллеу и наконец, в Северном Уэльсе, зашел в какой-то дом, где заинтересовался странным поведением свиньи: та каждое утро стремглав убегала в лес и не возвращалась до позднего вечера, что очень беспокоило ее хозяина. Гвидион на следующий день пошел по ее следу. Свинья вбежала в лес, подбежала к дереву, на котором сидел орел. Когда он потряхивал крыльями, с них падали куски гниющего мяса, которые и поедала свинья. Гвидион узнал в орле своего раненого сына Ллеу, снова превратил его в человека и отдал на лечение лучшим лекарям. В наказание Блодуэдд была превращена в сову: из-за страха перед другими птицами она не осмеливалась теперь показывать свое лицо при дневном свете. Другие птицы стали бы ее оскорблять, увидев. Гронви же погиб в поединке с Ллеу, который после этого вновь вернул себе свою власть. Здесь, при превращении в сову, на первый план выходит аспект наказания из-за уродства внешнего облика, холодности и одиночества, в которых, по народным представлениям, живет эта птица. Позднее мы часто встречаем сов в сопровождении ведьм. В геральдику сова вошла, среди прочего, как птица мудрости. Начиная с появления Блодуэдд в Мабиногионе, тема совы присутствует в уэльской литературе вплоть до ее современного этапа развития. Основатель современной уэльской национальной драмы Саундерс Левис одно из своих произведений назвал «Блодуэдд». В написанном на валлийском языке романе Yma о Hyd («Все еще здесь») главную героиню зовут Блодуэдд. Она, совершив преступление в борьбе за сохранение валлийского языка, сидит в ужасной своими суровыми условиями британской тюрьме; другой роман называется «Сова»; имеется также большое количество стихотворений, в которых разрабатывается тема Блодуэдд. Для нас сова также не потеряла своих покровительственных функций: не случайно она изображается на некоторых щитах, установленных как знаки заповедных областей. То же самое относится и к аспекту мудрости: сова часто изображается сидящей на книгах в профессорской шапочке. Однако, как и прежде, существует темная сторона, связанная с совой, — считается, что крик совы предвещает несчастье. http://www.ta1.ru/home/keltte/prey/ Сова – символ мудрости, олицетворение знаний, человеческого опыта. Богиня греческой мифологии Афина Паллада изображается непременным своим атрибутом – совой. В древнеримской мифологии сова была связана с богиней мудрости Минервой, покровительницей наук, искусств и ремесел. Каждый уважающий себя маг должен был представать перед аудиторией с совой на плече. Изображение совы включают в эмблемы многие научные издательства, научно-исследовательские учреждения, библиотеки, ученые помещают сову в свои экслибрисы. В то же время со времен античности вокруг совы, ее образа жизни и поведения слагались легенды, она наделялась совершенно сверхъестественными качествами. Так, например, только ненаучно можно объяснить поворот головы совы вокруг вертикальной оси на 270°, а вокруг горизонтальной – на 180°. Сова также ассоциируется с ночным временем суток, с луной, темнотой, нечистой силой, обитающей в чащобе. Сова – атрибут ночи. http://esopedia.ru/Сова
ПАУК, ПАУТИНА Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира. Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. У индейцев Америки паук - ветер и гром, защита от зла. В христианстве - дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей - символ Святого Норберта. У египтян паук - атрибут Нейт как ткачихи мира. У греков паук - атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны. У индийцев и буддистов паук - ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из свой собственной субстанции. У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной. У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу. У скандинавов и германцев Хольда и Норна прядильщицы и ткачихи судеб. В шумеро-семитской традиции паук - атрибут Иштар и Атаргатис как ткачей мира и судьбы. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=110 Паук – символ дикости, зла и дьявола, ткущего паутину для того, чтобы захватить души грешников. Также паук служит для характеристики скряги, «пьющего кровь» из бедных, как паук из мухи. С другой стороны, паук считается насекомым, приносящим удачу, и существует примета, что убийство паука сулит неприятности. Поскольку паук олицетворяет кровожадность и неутомимость в плетении сетей для ловли удачи, считается, что он приносит удачу и письма. Паук тесно связан с символом ткачества. И в этом смысле он ассоциируется с Пенелопой, плетущей ткань в ожидании Одиссея. Лидийская девушка Арахна, славившаяся своим искусством рукоделия, вызвала на соревнование богиню Минерву и соткала платок с изображением любовных утех богов Олимпа. По легенде, испугавшись гнева богини, Арахна попыталась повеситься, но была спасена Минервой, превратившей девушку в паука. С другой стороны, паук иногда ассоциируется с парками, прядущими нить человеческой жизни, и поэтому связан с идеей судьбы. В мифологии многих народов паук связан с идей центра и лабиринта. Паук также ассоциируется со спиралью. Темным аспектом паука у кельтов и на Кипре являласьмедуза со своими щупальцами, выпускающая из себя облака темной жидкости. В алхимии паук воплощает процесс непрерывной трансмутации, происходящий на протяжении жизни, регуляцию связей и соотношений с биологическим, социальным и космическим порядком вещей. Выбрасывая «луч» из самого себя, он в ряде случаев уподобляется солнцу и является его символом. Очень важен созидающий аспект паука, плетение им нити из самого себя. Так, в Упанишадах он выступает символом саморазвития. Как разрушительная сила, паук означает другой цикл в становлении мира или представляет собой некий амбивалентный образ, отражающий чередование сил созидания и разрушения в космосе, подобно концентрическим кругам в паутине. Как сила, поглощенная плетением смертной ловушки, он имеет лунный аспект: паук связан с луной постоянными трансформациями ее формы, сетью лунного света, набрасываемого ночью на предметы. Как создающий покрывало, скрывающее подлинную суть явлений, он воплощает элемент фантазии. Паук является символом пожирания времени, соединяющим преходящее с вечным. Он содержит идею колеса жизни, центром вращения которого является сам – потенциальный источник смерти. За этими представлениями стоит буддийское понимание жизни как страдания, а также элементы гностического видения мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями. По приметам паук предвещает хорошую или плохую судьбу, в зависимости от цвета – черный или белый. Паук в доме считается доброй приметой, знаком процветания и счастья. В Англии верят: если паук спустится или упадет на человека с крыши, тот скоро получит наследство. Маленького красного паучка называют по-английски «деньгопрядом», так как верят в его способность приносить деньги, если его носить в кармане. Пауки фигурируют во многих старинных лечебных рецептах. Например, страдающие лихорадкой и желтухой глотали живых пауков, закатанных в сливочное масло. В ряде английских графств паука держали над ребенком, больным коклюшем, повторяя заговор: «Эй, паук, поди умри, коклюш с собою забери». http://esopedia.ru/Паук Паутина – символ связи, а также ветхости и тщеты. Она служит напоминанием о человеческой бренности. С другой стороны, ее сравнивают с эманацией божественного духа. В ее спиралевидной форме прочитывается идея творения, поэтому во многих древних культурах видели творение как сеть переплетающихся сил. Например, в кельтской мифологии паутина обозначает ту сеть, которая держит мир и не дает ему распасться. Символика паутины двусмысленна: она может обозначать как рай (центр Творения, его начало), так и сети Сатаны. В картине Ксавьера Меллери «Падение» (1893) именно навязчивое присутствие паутины говорит о падении в его первоначальном значении. Паутина может символизировать порядок и равновесие сил, однако основное значение символа – связывать и удерживать. Паутина, блестящая на солнце, как радуга, стала радостным символом связи неба и земли, знаком благоволения неба к земле. Но с другой стороны, ассоциация с сетью несет в себе идею смертоносности. В утилитарном смысле паутина выступает прообразом кружев, рыболовной сети и системы коммуникаций. Недаром древние сравнивали ее плетение с ткачеством. Вера в лечебные свойства паутины зиждется на ее связи с пауком, который встречается во многих целительных ритуалах. Паутину использовали для лечения кровотечений, астмы, лихорадки, бессонницы и для выведения бородавок. Комок паутины, приложенный к ране, считался самым быстрым кровоостанавливающим средством. «Пилюли» из скатанной в шарики паутины принимали от лихорадки, астмы и сонливости. http://esopedia.ru/Паутина
МААТ Функция. Богиня закона, правды, истины и мирового порядка. Женская копия Тота. Была связана с культом Ра и носила имена "дочь Ра" или "глаз Ра". Большую роль играла в загробном суде Осириса: на одну чашу весов клали сердце покойного, на другую - статуэтку Маат или перо Маат. Равновесие означало, что покойный оправдан и достоин блаженства на полях Иару - в противном случае его пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). Эмблемой судей была статуэтка Маат, которую они носили на груди. Жрецом Маат был везир. Генеалогия. Дочь Ра, жена Тота или Птаха. Значения имени. "Тот, кто является истинным". Иконография. Изображалась в виде пера страуса или в виде женщины, сидящей на земле с прижатыми к туловищу коленями, с пером страуса на голове. Символ. Страусовое перо. http://www.foxdesign.ru/legend/maat1.html Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута – пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. В некоторых текстах богиня выступает как супруга Птаха, Тота.
Маат ("страусиное перо"), в египетской мифологии богиня истины, правосудия и гармонии, дочь бога солнца Ра, участница сотворения мира, когда был уничтожен хаос и восстановлен порядок. Она играла заметную роль в загробном суде Осириса. Поскольку древние египтяне верили, что каждый усопший должен был предстать перед 42 судьями и признать себя невиновным или виновным в грехах, душа умершего взвешивалась на чашах весов, уравновешенных страусиным пером богини. Весы держал Анубис, бог с головой шакала, а приговор выносил супруг Маат, бог Тот. Если сердце было отягчено преступлениями, чудовище Амту, лев с головой крокодила, пожирало умершего. Если покойный прожил жизнь "с Маат в сердце", был чист и безгрешен, то оживал для счастливой жизни на полях рая, иару. Маат обычно изображали с пером в прическе, которое на суде она возлагала на чашу весов. Считалось, что люди живут "благодаря Маат, в Маат и для Маат". http://godsbay.ru/egypt/maat.html На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенную богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B0%D1%82
Цифра один символизирует начинания, старт чего-либо. Но она также имеет очаровательный резонанс с завершением, тотальностью и целостностью – как факт, что «Все есть Одно», и как же может быть иначе? Вначале идет семя, потенциал – для завершения и кульминации. И таким образом Тузы представляют и начало чего-либо или потенциал для чего-либо начаться, и обещание наполненности, успеха и завершения. Точно так же, как маленький желудь содержит в себе потенциал взрослого дерева. Так и число один, хоть и кажется самым маленьким и незначительным из чисел, несет в себе все: наполнение, завершение, Единство. Тузы представляют собой подарки, которые дает нам жизнь, потенциал начать и достигнуть или завершить что-либо, и этот подарок трактуется через элемент масти.
Послание Тузов: Дар предложен. Это возможно. Ты можешь преуспеть. Начало, наполнение, завершение – все дается тебе потенциально.
Туз Жезлов
Здесь жезл предлагается нам из самого центра солнца – источника созидательного огня, инициативы и энергии. Жезл сделан из живой березы, и мы видим эту березу на некотором расстоянии. На древесном языке Друидов, Огам (Ogham), береза стоит под номером один, и несет идею рождения и начал. И там, на скалистом утесе, стоит олень, тотемное животное у Друидов, элемент огня и Юга. Карта также показывает нам жезл как магическое орудие.
Значение прямой карты: Дар созидательной энергии, или оригинальной и восхитительной идеи, стал доступен тебе. Качества элемента Огня – энтузиазм, энергия, жизнеспособность, интуиция – все они насыщают твою жизнь. Настало время творческой активности, или же для предприятия, которое потребует большое количество энергии и энтузиазма. Эта карта также отражает качества инициативного человека , который может взять на себя ответственность за идею и ее воплощение в жизнь, с оптимизмом и твердой уверенности в успехе предприятия. Так как цифра один содержит в себе и идею завершения, эта карта так же может отражать успешное завершение проекта или творческого замысла. Идея наконец родилась в мире, начало положено. Поэтому иногда эта карта символизирует и рождение ребенка.
Значение перевернутой карты: Ты испытываешь препятствия или нехватку энергии. Креативный огонь, кажется, избегает тебя, и ты испытываешь фрустрацию. Возможно, ты более уверен в непреодолимости чего-то, не веришь в потенциал. Но это пройдет.
Двойки (в целом)
Ключевые слова: Отношения, выбор, опыт.
Чтобы создать движение, развитие, изменяться и эволюционировать, Один должен разделиться на Два. Эта идея отражена во многих природных религиях и в различных вариантах Язычества часто представляется союзом Бога и Богини, которые взаимодействуя, создали вселенную и всю жизнь на земле. На личном уровне пребывание в одиночестве может привести нас к чувству наполненности и целостности, но может и привести к одиночеству и стагнации. Когда мы начинаем взаимодействовать с другими, любым образом, то получаем полезный опыт и в результате меняемся. Иногда это оказывает положительное и созидательное влияние, а иногда – негативное и деструктивное. Взаимодействие между двумя полярностями Единого – это танец созидания, празднуемый Друидами и Виккой, Таоизмом и алхимией, и является центральной темой Тарота. Опыт танца не всегда легок, но он полезен и наполняет нас, и каждая масть изучает аспекты этого танца, через элементы стихий, которые она представляет.
Послание Двоек: Присоединяйся к танцу. Исследуй его красоту и глубину. Танцевать смело, с уверенностью и осознанием – значит жить жизнь полно.
Значение прямой карты: Огненная, динамичная природа Жезлов трудно строит взаимоотношения, но всегда очень творчески. Впечатляющая фигура на холме – Длинный Человек (Длинный Человек из Уилмингтона (изображение человека с палками в обеих руках, вырезанное в древности на склоне мелового холма у деревни Уилмингтон, графство Суссекс; длина изображения 69,7 м) стоит и держит в руках две перекладины, создавая изображение «входа». Таким образом, Двойка Жезлов представляет собой вход в возможности, которые открыты перед тобой, если ты используешь напряжение отношений творчески. Это может значит, что нужно исследовать энергию и потенциал, который содержит партнерство; или же это может означать две идеи, два проекта или два чувства, идущих бок о бок, и позволяющих отношениям раскрыться в полной мере и предстать в новом свете. Сила этого процесса отражается в ритуале, когда Жрец и Жрица встречаются лицом к лицу в Друидском и Викканском ритуале, на изображении врат или входа.Индо-Европейский корень для слова «дверь» (door) такой же, как и для слова duir, «дуб», из которого и появилось слово Druid. И когда бы Друид не вошел в рощу или каменный круг, он всегда узнает власть этих двух сил, который расположены по двум сторонам от входа. Эта карта может означать, что хотя ты и удовлетворен всем, что у тебя уже есть, тебе предстоит достичь еще многого. Твои руки полны, ты владеешь двумя жезлами, и держа их, ты создаешь вход, и часть тебя уже стремится исследовать новый мир. Возможно ты ищешь более глубокое значение или замышляешь отправиться в путешествие. У тебя полная насыщенная материальная жизнь, и теперь ты хочешь изучить духовное измерение.
Значение перевернутой карты: Напряжение может длиться долго, но потом оно зрелищно исчезнет. Возможно, это уже случилось, или случится скоро. Чудо может произойти, внезапная перемена – обычно благоприятная – что-то достаточно непредвиденное, или же будет принято решение в результате долгого периода напряжения.
Журавль Журавль – длинноногая птица, символизирующая преданность и бдительность. Согласно приводимой Аристотелем легенде, защищая своего вожака, журавли выстраиваются в круг, одной ногой стоя на земле, другой сжимая камень. Если журавль засыпает, камень падает и будит его. Журавль как символ бдительности одной из добродетелей, необходимых монархам, использовался главным образом в светской аллегории. В Китае журавль символизирует долголетие. Знак, напоминающий след журавля, с XIV в. применялся в Англии для обозначения происхождения. Аналогичный символ при французском дворе имел название pied de grue, что дословно переводится как «след Журавля». В дальнейшем установилась современная форма слова – pedigree (педигри). http://esopedia.ru/Журавль Журавли встречаются в мифологии начиная с позднего бронзового периода (от 1200 до 1000 г. до н. э.) и связаны с быком. Их изображения находят на монетах и военных доспехах, например на ножнах, щитах и шлемах, вследствие чего журавля можно считать военным символом. В остальном о журавлях существуют противоречивые мнения: они могут лишать силы одного а для другого быть источником счастливой победы. Кроме того, эти птицы символизируют скупость: благодаря своей скупости Этхирн получил от властителя Другого мира, Мидхира, «трех журавлей отказа и уверток». Они говорили: «Не подходи!», «Уходи!» и «Проходи мимо!», и кто бы ни посмотрел на них, не мог в тот день победить в борьбе равного по силе противника (сдерживание импульсов жизни). Позже даже появилась молитва, которая должна была защищать от этих журавлей. Журавли — это цель превращения, и иногда можно было снова превратиться из журавля в человека только с помощью бычьей крови. Кроме связи с быками журавли, подобно цаплям, связаны с водой и ивой. Отмечается также их связь со смертью и жизнью. Мистическое значение журавля до конца не понято до сегодняшнего дня. В любом случае он должен был быть священным, так как до самого расцвета средневековья в Ирландии существовало табу на мясо журавля. «Одинокий журавль», одно из чудес Ирландии, вызывает уважение: с начала времен, говорят в Ирландии, журавль живет на острове Iniskea, и будет жить там до конца света. Согласно легенде, св. Колумба вылечил журавля (или цаплю), однако из ярости превратил затем королеву, которая возражала ему, в журавля. То есть бог, очевидно, защищает отверженных (здесь журавля), но может также и наказать непослушных. http://www.ta1.ru/home/keltte/gyravll/ Это посланец богов, олицетворяющий сообщение с богами, возможность войти в более высокие состояния сознания. У кельтов облик журавля носит владыка подземного мира Пьюль, вестник смерти или войны, символизирующий низость, скупость и злобных женщин. В Китае журавль - "Патриарх Племени Пернатых", посланник богов, посредник между небом и землей. Он носит души к западному раю и символизирует бессмертие, долгожительство, защищающее материнство, бдительность, преуспевание, высокое официальное положение, счастье. Журавль часто ассоциируется с солнцем и сосной. Чисто белые журавли - святые птицы, населяющие Острова Блаженных. В христианстве журавль олицетворяет бдительность, лояльность, добротность, добрый порядок в монастырской жизни. В греко-римском символизме эта птица посвящена Аполлону, как вестник весны и света. В Японии "Многоуважаемый Господин Журавль" имеет то же значение, что и в Китае. Общая символика журавля оказывается связанной с понятиями справедливости, долголетия, также он является олицетворением праведной и милосердной души. В китайской традиции журавль — атрибут особых духов — бессмертных. Так, согласно легенде, человек по имени Ванцзы Цяо, ставший бессмертным, улетел на небо на журавле. Считается, что журавль живет тысячу лет и что он дышит с согнутой шеей, благодаря чему обновляет дыхание (эта техника использовалась даосами). Журавли сопровождают умерших на небо и переносят ангелов; они ассоциируются с кипарисом и сосной (также являющимися символами долголетия). Аналогичное значение закрепляется за образом журавля в Японии. Там был распространен обряд вкушения каши, сваренной из риса, выращенного в уезде Куру («журавль»). Такая каша, как считалось, обеспечивает младенцу долголетие и здоровье, отгоняет от него злых духов. В некоторых традициях журавль считается приносящим дождь и связывается с плодородием. Так, например, он являлся птицей, посвященной греческому земледельческому божеству Кроносу (римскому Сатурну, богу посевов). В христианстве является символом благой жизни и аскетизма. В качестве атрибута аллегории справедливости изображался стоящим на одной ноге и зажавшим камень во второй — олицетворяя бдительность, настороженность. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=118
АНДРОГИН Двуполое существо, сочетающие в себе мужские и женские половые признаки. В греческой мифологии таков Гермафродит - сын Гермеса и Афродиты, юноша необычайной красоты. По просьбе влюбившейся в него нимфы боги слили ее и Гермафродита в единое двуполое существо. Согласно египетскому мифу, андрогинную природу имел бог солнца Ра, который, совокупившись сам с собой, породил других богов, людей и окружающий мир. Ведическая богиня Адити - одновременно божественная корова и бык, мать и отец богов. Известен также Ардханаришвара - дуалистическое божество, Брахма и Пракрити (Майя) в единении. Скандинавский миф о создании мира упоминает о том, что первый хримтурс Имир самостоятельно зачал и родил своих детей. Семантика образа андрогина восходит к космогоническим представлениям о неразделенности земли (женское) и неба (мужское), о Первичном Хаосе, о Золотом веке в человеческой истории, когда, если воспользоваться библейским выражением, люди еще не знали греха и пребывали в единстве со средой. Иными словами, андрогин - равновесие противоположных принципов мироздания, активного и пассивного, anima и animus. В оккультной традиции андрогин - символ гармонии человеческой души, а также мудрости и бессмертия. В астрологии и алхимии двуполым признается Меркурий; сама буква М обладает андрогинной природой и толкуется как первоначальное состояние воды, то есть как Первичный Хаос. Алхимия также знает двуглавого Ребиса - олицетворение Великого Делания как единения мужских и женских признаков и качеств. Мужская и женская головы Ребиса - эмблема совместной работы. Это единство Солнца и Луны, мужского и женского, царя и царицы, серы и ртути, возникающее после смерти (nigredo). http://www.antmir.ru/html/a/androgin.html
Омела О ней я по-моему, писала в аркане Дурак. Дополнение к символу омела: Друиды расценивали омелу как наиболее священное из деревьев, поскольку она растет между землей и небом, даже не прикасаясь ни к тому, ни к другому, и, действительно, одно из его многих названий - “druadlas” что означает “растение друида”. Ее символика глубока, и она имеет много значений, включая неизведанность, жизненную силу, божественное семя и бессмертие. Когда находили ее растущей на могучем дубе, ее особенно ценили, и друиды срезали ее золотым серпом приблизительно в период зимнего солнцестояния и ловили ее в белую льняную ткань, это потому, что коснувшись земли, как думали, омела лишалась своего волшебства. В течение периода сбора омелы, Кельты прекращали всю войну, что делало зимнее солнцестояние сезоном мира и доброжелательности перед приходом Христианства. Омела растет, где хочет и тем самым символизирует свободу от ограничений этого конечного мира. В прошлом она была весьма уважаема из-за целебных свойств, дающих ей репутацию настоящей "панацеи". Торговцы травами использовали ее, чтобы лечить эпилепсию, раны, язвы и отравление. Она, как говорят, оберегает от молнии, пожаров, болезни и неудачи и, помещенная в детскую кроватку, она ограждает ребенка от похищения эльфами, замещающим его оборотнем. Она также считалась родоначальницей обаяния из-за традиции целоваться под омелой, хотя первоначально ягода удалялась после каждого поцелуя. Сова связана с тайной, проницательностью и обманом и является хранительницей времени сновидений. http://tarot.my1.ru/blog/1-0-13
Серп Серп – знак Хроноса и Урана, земли и неба, своеобразный связующий земное и небесное элемент. Символ уничтожения и смерти, символ разрушительной работы времени, т. е. напоминания о том, что люди – смертны, что день сменяется ночью. Здесь налицо ассоциации серпа со стареющей луной, представляющей собой все тот же своеобразный серп. Но, следуя логике, необходимо отметить, что в ряде сочинений лунный серп – это еще и предвестник новой жизни, предвестник утра, привносящего в окружающий мир надежды на лучшее. http://esopedia.ru/Серп
Кельтские праздники :: Лугнассад (Ламмас), 1 августа Это обобщение или дополнение к той ссылке, которую дала PandaFromIsland День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них – Лугнассад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» - от слова «talam» - земля. Праздник Лугнаcсад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасcад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов». Главные черты праздника были следующие: торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы. Первого августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба. Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога - на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке. Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев - сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на вершине его ежегодный праздник. В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них. Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб - вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага - смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это - одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, поэтому я не буду про них рассказывать, лучше всего провести день на природе, если, конечно, есть такая возможность. Ламмас - это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы. http://seidhe.narod.ru/issled/lammas.htm Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: цветы акации, алоэ, кукурузные початки, цикламен, вереск, мальва, мирт, дубовые листья, подсолнечник, пшеница, любые злаки, виноград, ежевика, дикие яблоки, груши, терн. Традиционные благовония: алоэ, роза, сандал. Священные камни: авантюрин, цитрин, перидот, сардоникс. http://magisterium.3dn.ru/board/2-1-0-14 Цвета свечей: Золотой, желтый, оранжевый, зеленый, светло-коричневый.
Древо Мира, Древо Жизни Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды. Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем. Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как “ crann bethadh” или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания. Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословления из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья. Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли. Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово “door” ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.) В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.
Кельтское Древо Жизни
Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира. http://www.druidism.ru/sacredtree.htm
Отправлено: 28.11.08 16:38. Заголовок: 13 АРКАН. СМЕРТЬ О ..
13 АРКАН. СМЕРТЬ
О Керидвен уже писали. В кратце: Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен. http://godsbay.ru/celts/ceridwen.html Имеется множество причин, объясняющих существование связи между Великой Богиней и Луной. Так, например, свойство Луны расти и увеличиваться, а затем убывать сходно с изменениями в женском теле во время беременности. На более глубоком уровне понимания это можно объяснить так: богиня управляла ростом всего сущего, а значит, и самим временем тоже. Как уже упоминалось, волшебные традиции устанавливают связь между Великой Богиней и лунными фазами. В общественном сознании лунная богиня имела тройственный образ: девы, матери и старухи. Но посвященные знали о четвертом лике богини — чародейке, или искусительнице. Следовательно, каждому лику богини соответствовала та или иная фаза Луны. Новолуние, когда в течение трех дней Луны не видно, и есть время чародейки (или искусительницы). На самом деле, если небо затянуто плотными облаками и Луны не видно, то, эти ночи также подвластны чародейке. Растущая Луна отмечает время девы, полная — матери, а убывающая — время старухи. Время чародейки, как видим, несколько выбивается из этой последовательности, поскольку это время может наступить в любой из дней, принадлежащих другому лику богини. Впрочем, богиня, именуемая чародейкой, вольна поступать так, как ей заблагорассудится Искусительница может проснуться в женщине в любом из ее возрастов. Дева может завлекать и очаровывать, равно как и мать может соблазнять — так как сексуальность проявляется в каждом из образов. Старуха также может привлечь и очаровать своей мудростью, знаниями и опытом. Вот почему чародейка именуется искусительницей. Искушение, в языческом понимании, не имеет отрицательного оттенка — это простое обозначение того, что кто-то был сбит с первоначального пути. Называя женщину (или богиню) искусительницей, древние далеко не всегда придавали этому слову отрицательный или сексуальный смысл. Волшебные предания говорят о трех таинствах великой лунной богини. Это, во-первых, рождение девственницей ребенка, во-вторых, богиня управляла жизнью и смертью и, в-третьих, она могла дать человеку особую способность к лунному зрению. В мифологии у богини Луны обычно имелся сын, который, вырастая, становился ее любовником. Затем он умирал, чтобы вновь появиться на свет как ее сын. Это лишний раз подчеркивает, что хронологический порядок в лунных таинствах не имеет особенного значения, поскольку богиня Луны управляет самим временем. Она может забеременеть от своего сына, который является и ее любовником (а иногда еще и братом) до того, как он у нее родится. Ее власть над временем отражена в том, что иногда богиню Луиы именуют королевой фей, поскольку время фей течет совсем не так, как время простых смертных (так считается в европейском фольклоре). О богине Луны говорят, как о подательнице жизни и смерти. Она посылает ветры и бури, дожди и потопы, она управляет океанскими течениями. Вода, которая посылается ею для поддержания жизни (дожди), это та же вода, которая эту жизнь может унести (бури). Лунная богиня управляет всеми возможными жидкостями, в том числе во время менструального цикла у женщин. В древнейшие времена ее называли также: покрытая росой, потому что в жарком климате Южной Европы роса была жизненно важна для растений. От находящихся под властью богини жидкостей зависели плодородие земли и сама жизнь на земле. В этих же местах существовал любопытный ритуал. Женщина, желающая зачать, должна была лечь под полной Луной на спину, обнаженной, и лежать так до рассвета. К утру она как бы принимала ванну из росы, а роса, как мы уже говорили, была сильнейшим эликсиром плодородия. http://seidr.woods.ru/wicca6.htm
ДОЛЬМЕН Дольмен (от бретонского tol – «стол» и men – «камень») – древнее мегалитическое сооружение в виде большого, чаще всего симметричного, каменного ящика, накрытого плоской плитой. Вес верхней каменной плиты часто достигает нескольких десятков тонн, размеры – до десятка метров. Назначение и способ возведения достоверно не известны. Среди гипотез встречаются и определения дольменов и как мест для жертвоприношений, и как антенн для приема телепетических мыслесигналов из космоса. Распространены дольмены в приморских районах Европы (Англия, Ирландия, Франция, Голландия, Дания, юг Норвегии, Швеция, Германия, Греция, Италия, Испания, Португалия, Болгария...); на островах Средиземноморья (Корсика, Сардиния, Балеары, Мальта, Мальорка...); в Азии (Иордания, Турция, японский остров Кюсю, индийские дольмены Брахмагири...); в Северной Африке (Марокко, юго-запад Сахары, Нигерия, Алжир, долина Нила, Эфиопия...); в Америке (Перу, Боливия) и, возможно, в других местах. Самые древние дольмены, как принято считать, были сооружены в 400–3500 гг.до н.э. на Пиренейском полуострова в Португалии, и некоторые из этих сооружений имеет определенное сходство с кавказскими дольменами, например, с двукамерным дольменом на реке Фарс вблизи ст.Новосвободной в Прикубанье. http://esopedia.ru/Дольмен ВеликобританияИрландияИрландияРоссия
Современная наука не имеет единого мнения насчёт предназначения дольменов, но существует несколько гипотез: • алтари или жертвенники друидов • гробницы доисторической эпохи • астрономические сооружения • жилище для животных или карликов Под многими дольменами обнаружены захоронения людей, но как было установлено современными исследованиями, захоронения эти относятся к более поздней эпохе нежели строительство (и возможное использование по назначению). Что говорит о поклонении древних людей данным сооружениям, но не проясняет кем, как и для чего они были построены. Попытки астрономической привязки большинства дольменов тоже пока неудачны. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B
САМХЕЙН Самхейн – колдовской праздник, отмечается 31 октября. Известен как Ноябрьские святки, Хелломус, Хеллоуин и Духов день. Это наиболее популярный праздник среди колдунов. В этот день проводятся магические действия, связанные с избавлением от чего-то мешающего; вспоминаются истории о вампирах, оборотнях, привидениях и т.д. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму. Первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самхейн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком чёрного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего. Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас. Мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн - это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны - над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души. Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: вереск, пачули, шалфей, листья дуба, хризантема, полынь, яблоня, груша, орешник, чертополох, гранатовое дерево, любые злаки, садовые фрукты и орехи, тыква, кукуруза. http://www.go2magick.com/index.php?sec=pmagic_info&id_doc=161
КОТЕЛ Джузеппе Чичио Котел ведьм
Символ трансформации, а также возрождения и омоложения. Подобно тому как различные субстанции изменяются входе варки и превращаются в пищу или чудесное снадобье, человек, помещенный в котел, может достигнуть более совершенного состояния. Так, например, у Гете Фауст получает из рук ведьмы приготовленное в котле зелье, которое омолаживает его; сходным образом герой сказки о Коньке-Горбунке должен искупаться в трех котлах, чтобы обрести красоту и молодость. В целом подобное значение связано с обрядом инициации. Из-за своей формы, напоминающей перевернутый свод, и функции переработки элементов котел соотносится с нижним миром и землей. Древние римляне в конце празднеств, посвященных духам мертвых, стучали по котлам, чтобы те вернулись восвояси. В кельтской мифологии фигурирует чудесный неиссякающий котёл, который выступает как символ изобилия. Подобно другим волшебным предметам, он связывается с подземным миром, источником богатства и всяческих чудес, и его владыкой, богом Дагдой. Котел, обычно железный, является орудием ведьм и волшебников. В преданиях о ведьмах эпохи средних веков и Ренессанса котел фигурирует в качестве сосуда, в котором приготовлялись яды, мази и приворотные зелья. Неоязыческие ведьмы продолжают использовать котел, но лишь для возжигания огня и ладана во время ритуалов или для украшения домов. Современные магические "зелья" по большей части представляют собой растительные препараты, предназначенные для целительства или позитивной магии. Если котел используется во время ритуалов, то его кладут на ведьминский алтарь в центр магического круга. Как сосуд котел является женским символом и ассоциируется с утробой Матери-Богини. Котёл обладал магическим значением во многих культурах на протяжении всей истории человечества. Согласно преданиям древней Ирландии, в магических котлах на пирах никогда не кончалась пища. Древние кельты ассоциировали котлы с плодородием и изобилием, а также с воскресением мертвых. Котлы использовались во время человеческих жертвоприношений: над ними жертвам перерезали горло либо из в них топили или душили. Котел возрождения, смерти и нового рождения, вместилище душ и источник вдохновения, ассоциируется с кельтскими богинями Керидвен и Бреневен и с вавилонской богиней судьбы Сирис, которая размешивала в небесном котле мед возрождения. В котле же Керидвен, как говорили, готовился мед мудрости и вдохновения. У кельтов от жрицы лунной богини требовалось совершать человеческие жертвоприношения, отрубая жертвам головы над котлом, сделанным из серебра. Из крови жертв, вскипяченной в котле, готовился магический напиток вдохновения. Кельтский рогатый бог Цернуннос был разорван на части и сварен в котле, и после этого родился заново. Украшения на котле из Гундеструпа, сделанного из серебра около 100-го года до н.э. и найденного в торфяном болоте под Гундеструпом в Дании, изображают приносимых в жертву людей, которых сперва погружали в жертвенный котел. Жертвенные котлы также встречаются в некоторых шаманских традициях. В норвежской мифологии патриархальный бог Один напился магической крови из котла мудрости и обрел божественную власть. В греческой мифологии богиня-ведьма Медея могла возвращать людям молодость, окуная их в магический котёл. Котел имеет параллели с чашей святого Грааля, предание о которой было включено в христианский миф. Согласно средневековой литературе и народных преданий считалось, что котел, висящий над очагом, есть в каждом доме ведьмы, а также что в нем ведьмы варили свои гнусные зелья, сделанные из таких составляющих, как кровь летучих мышей, обезглавленные и освежеванные жабы, змеи и детское сало. Перед шабашем ведьмы готовили в котлах свои мази для полета и галлюциногенные препараты. Часто они забирали на шабаши и свои котлы, в которых варили для пиршества детей. Ведьмы могли вызывать на море шторм, выливая в океан содержимое своих котлов. Самые необычные котлы, как полагают, были у леди Элис Киттлер, ирландской ведьмы XIV века. Сообщают, что леди Элис готовила свои яды и зелья, размешивая их в черепах обезглавленных преступников. Согласно одной легенде с ироническим оттенком, некий шотландский колдун XIV века был казнен в котле. Уильям, лорд Соулис, которого описывали как вредоносного колдуна, виновного во "всяческих колдовских злодействах", был осужден за разнообразные преступления и сварен в котле. Котел был также важным средством для алхимиков в их поисках формул, способных превращать свинец в золото или серебро, а также делать из маленьких драгоценных камней большие. http://sigils.ru/symbols/kotel.html
ЧЕРЕП Эмблема смертности человека. В то же время он рассматривается как вместилище души, жизни существа и наделяется особой ритуальной ценностью со времен палеолита. У кельтов он почитался в качестве средоточия священной силы, которая защищала человека от неблагоприятных сил и даровала здоровье и богатство. Череп — атрибут индуистских отшельников, санньясинов, в знак их отречения от мира на пути к спасению. Также выступает атрибутом грозных божеств тибетского пантеона. Даосских бессмертных (сянь) часто изображают с непомерно разросшимся черепом — знак того, что они накопили в своем мозгу огромное количество энергии ян. Мусульмане связывают известное изречение о том, что судьба человека написана на его челе, со швами черепа, извивы которых походят на буквы. Череп, как и коса, и старуха входит в основную матрицу символов смерти. Череп является атрибутом многих изображений христианских апостолов и святых, таких как ап. Павел, св. Магдалина, св. Франциск Ассизский. Отшельники часто изображаются с черепом, что свидетельствует об их размышлениях о смерти. На некоторых иконах распятие изображается с черепом и костями в подножии и служит напоминанием о смерти на кресте. Согласно одной легенде, крест этот стоял на костях Адама, а благодаря распятию Спасителя на нем, все люди обретут вечную жизнь. В западной культуре смерть была сдвинута с причитающегося ей места в жизненном цикле, хотя является самой древней, как и рождение, основной биологической функцией. Механизмы умирания разработаны природой с тем же вниманием, что и механизмы рождения, с заботой о благе организма, с тем же обилием генетической информации для руководства во всех фазах смерти, которую мы привыкли находить в критических ситуациях нашей жизни. Поэтому смерть расставляет свои знаки, заботливо предупреждает о своем приближении. Недаром древнее «помни о смерти» должно было выразиться в символике и знаках, которые проставляются на дорогах жизни. Гадатели разного рода имели человеческий череп для различного вида колдовства, например, клали у своего изголовья и призывали череп говорить правду. Беркли Шо Череп и Дух
В алхимии «мертвая голова» - остатки в тигле, бесполезные для дальнейших действий и превращений продукты алхимических распадов. В переносном смысле - нечто, лишенное всякого содержания, мертвая форма, своего рода шлак. Сабиняне считали, что человеческая душа спускается именно к черепу, поэтому из черепов делали ритуальные чаши. Рабби Маймонид делал воскурение мирта вокруг черепа, рабби Элеазар описывал способы изготовления терафима - закалывали первенца, отрубали голову, солили и клали под язык золотую пластинку с надписью, после чего ждали от него сообщений. Недаром терафима похитила Рахиль, чтобы голова не оповестила Лавана, что Иаков бежал. Пережитки лемурийского культа терафима мы видим в христианстве - Адамова голова, а также в оккультном рейхе, где был орден и целая дивизия под названием «Мертвая голова». И даже в современной жизни - одним из знаков международного московского кинофестиваля была красная голова терафима. У некоторых народов Сибири существовал обычай: ставили голову убитого зверя, например, медведя, и просили у его родового духа-покровителя прощения, за то, что пришлось убить это животное. У мексиканцев глубины земные отдаются черепу. Черная метка - знак мертвой головы у пиратов и флибустьеров - присылался как предупреждение тому, кому уготована смерть. Именно из черепа убитой лошади выползает змея, ужалившая Вещего Олега. Белый череп - знак высшей сефиры, которая выделяет росу и возвращает умерших к жизни. Скандинавский Один всегда брал с собой голову Мимира, которая приносила ему вести из других миров. История огненного черепа Якова де Моле символизирует витальную жизненную силу, и эта история началась в 1314 году, когда главного магистра ордена Рыцарей Храма сожгли на костре. Говорят, что оставшиеся в живых тамплиеры заплатили палачу и он, притушив огонь, вынул череп, который потом очистили. Затем череп вместе с идолом Бафометом был отправлен в Шотландию, откуда уже во времена покорения масонами Америки, перекочевал в городок Чарльстоун, где его и оприходовали современные палладисты. По свидетельству Альберта Пайка, во время контакта высших чинов ордена с этим черепом, который покоился на черной гранитной колонне, внутри черепа вспыхнул свет и залил все помещение. По словам другого свидетеля, мифического доктора Батайля, из отверстий глазниц вырывалось пламя: то красное, то белое, то зеленое и эти три луча были подобны огненным змеям. Помимо огненных свойств череп обладал силой проклятия. Говорил во время огненного ритуала богохульные слова. Действительно, во время казни в 1314 году Яков де Моле проклял трех главных виновников суда над орденом - Папу Климента V, который умер через 40 дней после смерти магистра, а через несколько месяцев скончался от неизвестной страшной болезни и Филипп Красивый, затем ту же судьбу разделили три его сына, которые погибли один за другим в течение 14 лет. В народе их называли «проклятыми королями». Дальнейшее развитие легенды приписывает Якову де Моле пророчество того, что династия французских королей прервется на плахе. И проклятие сбылось: в 1786г. Людовик XVI на масонском собрании был осужден на смерть, и через три года, во время Революции, обезглавлен. В тибетской традиции по линии Карма Па (черная корона) существовала сложная многоступенчатая медитация на человеческие кости, которые позволяли человеку преодолеть страх смерти, не забывая при этом о бренности жизни. Также в Тибете существовала чаша капала, ритуальный сосуд, сделанный из человеческого черепа. Этот ритуальный объект представлялся как символ сострадания, так как, по образному представлению, кровь всех глубоко чувствующих существ помещалась в него. http://sigils.ru/symbols/cherep.html
Вот еще очень интересная информация о черепе. Правда, это небольшое отступление, но очень интересное
Тринадцать хрустальных черепов явно древнего происхождения были найдены в различных частях Центральной и Южной Америки. Эти черепа, найденные в руинах цивилизаций майя и ацтеков, а также неизвестной цивилизации, предшествующей инкам Перу, хранят тайны не уступающие по своему значению пирамидам Гизы, геоглифам плато Наска, Стоунхенджу. По некоторым данным возраст черепов оценивается между 5000 и 36000 лет. Многие легенды рассказывают об их удивительных волшебных свойствах, но никто в действительности не знает, откуда они появились и для чего использовались. Были ли они созданы предшествующей цивилизацией вроде Атлантиды? Может это просто прекрасно сделанные современные подделки, или они действительно помогают увидеть прошлое и предсказать будущее? Было проведено много исследований, однако происхождение черепов остается загадкой. Они, кажется, бросают вызов человеческой логике, их не должно существовать в природе. Все физические свойства и пропорции этих конструкций указывают на то, что черепа должны были бы непременно рассыпаться во время обработки. Самый известный хрустальный череп был найден в 1927 г. дочерью археолога Ф. А. Митчелл-Хеджес Анной в развалинах майянского города Луантуна (ныне территория Белиза). Невозможно понять, как он был изготовлен. С технической точки зрения даже с применением современной техники, кажется невозможно повторить что-либо подобное.
Череп Митчелл-Хеджес изготовлен из горного хрусталя в натуральную величину. Он весит около 5,8 кг и имеет размер 12,7 см в высоту, 12,7 см в ширину и 17,8 см в длину. Если бы не небольшие аномалии в области висков и скул, фактически, это — анатомически точная копия человеческого черепа. Из-за его небольшого размера и других характеристик череп скорее всего женский. В 1970 г. семья Митчелл-Хеджес предоставила череп для исследований лаборатории Хьюлетт-Пакард (Hewlett-Packard). Эскпертиза дала потрясающие результаты. Специалисты обнаружили, что череп был вырезан против естественной оси хрусталя. Современные резчики всегда принимают во внимание ось (или ориентацию) молекулярной симметрии кристалла, чтобы не разрушить вырезаемое изделие. На черепе не найдено ни одной даже микроскопической царапины, которая указывала бы, что он был вырезан при помощи металлических инструментов. Лучшая гипотеза Дорланда — сначала череп был высечен из камня с помощью алмазов, а затем детали были высечены с использованием песка и воды. Если принять эту гипотезу, то на изготовление черепа ушло бы не менее 300 лет! При этих обстоятельствах эксперты полагают, что создать такую вещь даже используя современные методы просто не представляется возможным, "проклятая вещь просто не должна существовать". Этот предмет обладает уникальной оптической системой. С помощью выпуклых глазниц свет концентрируется внутри черепа и освещает его изнутри. По легенде с помощью черепа можно было уничтожить человека, из челюстей вырывался ослепительный луч, который сжигал все живое. Не был ли этот луч подобием лазера? От этой легенды пошло название "Череп Рока". Другие известные хрустальные черепа не так впечатляющи, как череп Митчелл-Хеджес, однако также задают множество вопросов об их происхождении и производстве. Так черепа — объекты неорганического происхождения, их датировка сильно затруднена. Однако большинство эспертов сходятся во мнении, что только в XX в. человечество достигло необходимого уровня развития науки и техники, чтобы создать нечто подбное. В 1996 г. появились сообщения об исследованиях в Великобритании, которые доказывали, что некоторые из хрустальных черепов имеют практически современное происхождение, т.е. их возраст не превышает 100 лет! http://dmarkov74.narod.ru/Articles/skulls.htm Через какое-то время исследователи обратили внимание на то, что в древних индейских преданиях упоминается целых тринадцать хрустальных черепов "Богини смерти", хранившихся отдельно друг от друга под бдительным присмотром жрецов и специальных воинов. Естественно, начался их поиск, вскоре давший результаты. Подобные черепа обнаруживались в запасниках некоторых музеев и у частных лиц. Причем не только в Америке (в Мексике, Бразилии, США), но и в Европе (во Франции), и в Азии (в Монголии, Тибете). Черепов оказалось значительно больше тринадцати. Но не все были столь совершенны, как "Митчелл-Хеджес". Большинство черепов выглядели значительно грубее. Похоже, это были более поздние и не очень умелые попытки создать нечто подобное идеальным черепам, которые, как считается, когда-то подарили людям боги http://lah.ru/fotoarh/oskolki/k-cherep.htm
Один из наиболее авторитетных исследователей хрустальных черепов, Фрэнк Джозеф, заинтересовался, а был ли "прототип" у черепа "Митчелл-Хеджес" и как выглядел бы обладатель этого черепа? Для чистоты эксперимента это задание поручили двум независимым группам: нью-йоркской полицейской лаборатории, специализирующейся на реконструкции лиц по черепам, и группе экстрасенсов, которые "подключились" к черепу в состоянии транса... И те и другие независимо друг от друга заявили, что "прототипом хрустального черепа был череп молодой девушки. Портреты, полученные обеими группами, оказались весьма схожими (см. рис.). http://lah.ru/fotoarh/oskolki/k-cherep.htm
Теперь продолжим. Орел писала для аркана 4 О змее я писала в 6 аркане
Гадюка В христианстве символизирует зло. По святому Августину, является одним из четырех аспектов дьявола. Глухая гадюка олицетворяет грешников, которые закрывают свои уши от гласа учения и слов жизни. http://www.ta1.ru/home/animal/gaduka/ Рассказ Геродота об аравийских змеях появляется в христианском "Физиологе", претерпев однако любопытные изменения, - демонстративный разрыв с античной традицией. Авторы средневековых бестиариев вновь возвращаются к исходной версии сюжета, пренебрегая вариантом "Физиолога". "На фоне тысячелетней литературной традиции предложенная автором "Физиолога" парадоксальная загадка ехидны особенно очевидна." "Арабы утверждают даже, что эти [крылатые] змеи наполнили бы всю землю, если бы с ними не происходило того же, что, как известно, происходит с гадюками. Божественный промысел, как это и естественно, в своей премудрости сотворил всех робких и годных в пищу животных весьма плодовитыми, чтобы у нас не было недостатка в пище, хищных же и вредоносных - малоплодовитыми. [...] Если бы гадюки и крылатые аравийские змеи рождались на свет так, как это заложено в их змеиной природе, то жить на свете людям было бы невозможно Однако когда гадюки спариваются и самец уже готов испустить семя, самка вцепляется ему в шею и, ухватившись, не отпускает, пока не перегрызет. Так-то самец погибает, а самка должна за это поплатиться, так как детеныши еще в утробе матери мстят за отца они перегрызают ей чрево и таким образом прокладывают себе выход на свободу. Другие же змеи, не опасные для людей, несут яйца и высиживают множество детенышей. Гадюки водятся на земле повсюду, тогда как крылатые змеи во множестве встречаются только в Аравии и больше нигде, отчего и думают, что их много" (Геродот. III. 108-109). "Из змей гадюка рождает живых детенышей, предварительно образовав яйца внутри себя. Яйцо, как у рыб, одноцветно и с мягкой оболочкой; зародыш возникает сверху его, и яйцо не окружается скорлупой так же, как и яйца рыб. Детеныши гадюки рождаются в оболочке, которая разрывается на третий день. Случается иногда, что они сами выходят наружу, прогрызая внутренности. Рождает она в один день по одному; рождает больше двадцати. Другие змеи откладывают наружу яйца, которые соединены друг с другом наподобие женского ожерелья. Отложив их в землю, они насиживают их. Вылупляются змейки также на следующий год" (Аристотель. История животных. V. 5. 16; 34. 150). http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-g/ga/gadjuka.htm
Я дополню PandaFromIsland Белтейн (или Белтан) – празднуется обычно 30 апреля или 1 мая, известен также как Майские Святки, Вальпургиева ночь. Название от католической святой Вальпургии, день памяти которой (1 мая) совпадал с праздником. Второй, по значимости, праздник, огненный праздник, день костров, великий праздник плодородия, обратная сторона Самхейна, праздник мая, день, когда выбирается Майская Королева, кельтский Праздник цветов, день торжества земного бытия. У древних германцев праздник начала весны, с 8 века, по немецким народным поверьям, праздник ведьм («великий шабаш») на Броккене в горах Гарца. Белтан является одним из основных праздников Огня. Этот день знаменует переход от холодных к тёплым месяцам года. Считается, что именно в этот день духи и демоны ближе всего к человеку, нужно только грамотно воспользоваться этим. В ночь Белтейна проводятся шабаши в лесу или на вершине горы. Белтейн прославляет символическое соединение, брак женского и мужского аспектов божества и связан с началом лета. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, камнями с естественными отверстиями. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Майская Королева была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается. В этот день народ богини Дану появляется между людей, и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, и других проектов, день благоприятен для новых начинаний. Люди украшают подоконники и пороги домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их. Они не терпят стали и железа Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью. Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево. Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу. Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла. Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: миндаль, ангелика, рябина, колокольчики, пятилистник, маргаритка, ладан, боярышник, плющ, сирень, ноготки, таволга, примула (первоцвет), роза, ясменник, жимолость, зверобой. Традиционные благовония: ладан, сирень, роза. Священные камни: изумруд, оранжевый карнеол, сапфир, розовый кварц. http://www.go2magick.com/index.php?sec=pmagic_info&id_doc=165
Гластонберийский Холм у PandaFromIsland есть ссылка, поэтому тоже не буду повторяться
Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко. Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко. http://godsbay.ru/celts/brigantia.html
Богиня Бригид Гиасинто Гуадензи
Бригита (в Британии Бригантия), дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, патронессой поэзии, ремёсел и врачевания, помогающая женщинам при родах. Иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами — журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трёх ручьев живого цыплёнка, дабы добиться расположения Бригиты (впоследствии — христианской святой Бригитты). В ирландских сагах Бригита представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время, после первой битвы при Мойтуре с племенем Фир Болг, стоявшего во главе Племен Богини Дану. Бригит родила от Бреса трёх сыновей. На севере Англии Бригиту почитают под именем Бригантия, что означает «вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды. В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на древность традиции поклонения ей. Бригит нередко противопоставляют её матери Ану (Дану). Праздник Бригит — Имболк — отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%8F . В качестве ответа на вопрос "Где находится Центр Мира?" у кельтов существовало три варианта. Ответ кельта-индивидуума был: "То место, где я сейчас стою". Этот ответ относится к "горм кли" ("gorm cli") или "центру "Я", расположенному в области сердца. Ответ кельта-владельца домашнего хозяйства звучал бы так: " Это - "клехе", центр моего дома". Ответ кельта-члена туаты или клана, был бы:"Это Биле или священное древо Богов". Все эти три центра были связаны воедино богиней Бригид. Она была богиней огня: огня в голове и сердце, огня в домашнем очаге и огня кузнецов и поэтов (особенность богини Бригид также в том, что кроме посвященных ей огней, существовали колодцы, освященные ее именем, т.е. наравне с огнем Бригид повелевает водой. Автор делает акцент на огненных свойствах этого божества, в то время как сочетание огня и воды в кельтской мифологии имеет совершенно особое значение. Вспомним к примеру описание "конца мира", когда все сущее будет разрушено водой и огнем). Бригид была "огненной дочерью" Дагды. Она была магическим элементом, который объединил Три Мира. Если элементарными аспектами каждого из этих Трех Миров были Земля, Море и Небо (Земля, Вода и Воздух), то она была Огнем, который преобразовал все три царства. Это был Огонь, который открывал путь в Иной Мир. Это был огонь, который давал вдохновение поэтам. Это был огонь, который грел котлы Мудрости, Тепла и Знания. Для кельта Центр Мира представлял собой взаимосвязь его "Я", семейства и космоса. При этом следует помнить, что огонь всегда был основой друидических ритуалов. http://www.druidism.ru/duile.htm Бригит была одной из испостасей триединой Богини у кельтов. Она появилась как Бригит в Ирландии, Бригантия в Северной Англии, Бригг в Шотландии, и Бриганду в Бретани. Во многих легендах говорится о Бригит. В некоторых говорится, что есть три Бригит: одна покровительница поэзии и вдохновения, которая изобрела алфавит Огама, одна отвечающая за целительство и деторождение, и все что сопутствует ему, и третья, отвечающая за огонь кузнечное дело и другие ремесла. Это разделение указывает на тройной аспект ее природного характера. Бригит вероятно была первоначально Богиней Солнца, занимательная история связана с ее рождением - она была рождена в восходе солнца и взрыве пламени которое исходило от лба новой рожденной Богини, и поднималось от земли к небу. Из-за ее склонности к кузнечному делу Римляне ассоциируют ее с Минервой/Афиной. Как воин она одобрила использование копья и стрел. Как Богиня трав, акушерства и исцеления она была ответственная также за Воду, как и за Огонь. Не возможно подсчитать количество священных колодцев и источников что были посвящены этой Богине. Просьбы к Бригит покровительнице Воды были выражены в бросании в колодцы монет, также монеты бросали в три объединенных потока воды или в котел. Бригит это один из наиболее лучших примеров выживания языческих Богинь в Христианстве. Она была канонизирована католиками как Святая Бригит. В наиболее популярном предании говориться о том, что она была акушеркой у Святой Марии, таким образом, она всегда помогала женщинам при родах. В другой истории сказано она о том, что она была дочерью Друида, и предсказала становление Христианства, затем ее крестил Святой Патрик. Позже она стала монахиней, а затем и аббатисой, которая основала аббатство в Килдере. Фактически в Ирландии у Бригит вседа была своя святыня. Святыня, в которой девятнадцать жриц девственниц поддерживали огонь постоянно и были названы Дочерьми Огня. Ни один мужчина не мог и близко подойти к святыне или к жрицам даже еду и другие припасы с ближайшей деревни им приносили женщины. Когда католики оккупировали Ирландию, святыня стала женским монастырем, а жрицы монахинями, но традиции были сохранены. http://queemoon.narod.ru/book_5.html
Друиды как Алхимики В то время как они могли, конечно, и не экспериментировать с фейерверками, они точно работали с огнем и металлами. И эта работа была несомненно алхимической. Так как огонь и вода, считаются священными в духовном понимании естественного мира, мы можем понять, почему Друиды были хозяинами и хозяйками огня. Их тайная работа с огнем - вопрос внутреннего знания - для того, чтобы получить способность прикасаться и работать со священным огнем внутри тела так же как и в роще. Тот факт, что Богиня Бригита является богиней исцеления и поэзии, а также огня и воды, предоставляет нам ключ к пониманию связи между вдохновением, разысканным Бардами, исцелением, развитым Оватами и алхимической работой внутреннего лечения и вдохновения, выполненной Друидами. Рассмотрение этой идеи покажет глубину Тайны Друида, природу её обучения и её уместности для нас сегодня. Обработку металлов в ранних обществах также считали священным искусством - от этого зависела способность племени защитить себя и получить пищу от земли или животных. Уэльсская традиция заявляет, что ветвь Друидов, известных как Пэриллт, работала как металлургическая и алхимическая в волшебном городе Эмрис в Сноудонии. Этот 'божественный город' был также известен как Динас Аффараон, «город высоких полномочий». Друид как кузнец делал мечи для воинов и знати и волшебными чарами намеревался защищать просителя и гарантировать ему победу. Меч фигурирует в значительной степени в «Друидэ Митос»: он появляется из двух неподвижных элементов воды и земли в легенде Артура: он был вытащен из камня Артуром, и поднят из Озера когда это было необходимо. Он рождается в огне вследствие умения Друида-алхимика, и поднимается в воздух на церемониях праздников костров Ордена, когда Оруженосец кричит: "Созерцайте этот Меч короля Артура, который вышел из озера размышления и был возвращен к нам снова. Меч духа, света и правды, является всегда острым и всегда с нами, если наше озеро чисто". На духовно-психологическом уровне, меч представляет желание. Когда желание - не союзник нашим более высоким ценностям и воле, он взбешивается - и меч становится оружием, которое калечит и разрушает. Когда же он - союзник более высокой цели, то становится мечом духа - представлением нашей способности быть духовными воинами в мире, заполненном трудностями, которые требуют того, чтобы дух воина преодолел их. В кругу Друида меч помещен на Юге, так же, как палочка помещена на Востоке, чаша воды - на Западе, и камень - на Севере. Мы можем предположить также, что Друиды, как кузнецы, выливали священные котлы. Так же, как меч представляет 'мужские' направляющие качества духа, так котел представляет 'женские' содержащие качества сердца и души. И так же, как фигуры меча имеют важность в церемониях Друидов и мифологии, так же и обстоит с котлом, символом чаши Грааля. http://www.raaf.celtica.ru/articles/art_31.htm
Куриный бог, дырчатый камень Очень важным считается самый простой камень, подзаборный булыжник или речная галька - если в нем есть природная дырка. В Европе дырявые камни считают ведовскими, они помогают против ведьм. Еще кельты ценили их как сильные амулеты. У нас дырявые камни называют «куриным богом», потому что раньше их вешали в курятниках от ведьм. Ведьмовские камни тем действеннее, чем дольше служат в качестве талисмана. http://oculus.ru/digest.php?id=187 Куриный бог (курячий бог) — небольшой камень с дыркой, проточенной водой, обычно морской. По поверьям приносит удачу и здоровье нашедшему. В археологии отмечены камни, носящие следы искусственной обработки, иногда изображает голову. По А.Н.Афанасьеву, В Костромской губернии такой камень вешают как талисман в курятниках, чтобы кикиморы не давили кур. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B1%D0%BE%D0%B3
Куриный бог - у русских название ритуального предмета, оберега домашней птицы. Роль Куриного Бога могли выполнять камешки со сквозными отверстиями, горшок, кринка или глиняный рукомойник без дна, горлышко от разбитого кувшина, изношенный лапоть и др. Обычно их помещали в курятнике около насеста или над ним, под стрехами хлевов, вешали на кол во дворе и г. д. Делали это, чтобы куры хорошо неслись и были целы, чтобы домовой и кикимора не пугали, не давили и не воровали их. Название Куриный Бог образовано, по-видимому, по аналогии со “скотий бог” (как характеризуется Велес в древнерусских текстах)— оберег скота; функции того и другого оберега могли выполнять одни и те же предметы. В Нижегородской губернии горлышки от разбитых кувшинов вешали в курятниках и под стрехами домов, полагая, что это помешает домовому и щипать кур, и мучить скот. “Курьими богами” называли и святых Кузьму и Демьяна — покровителей кур. В Ярославской губернии “куричьим богом” именовали старый горшок, который помещали на высоком шесте в том месте двора, где находятся насесты: “В горшке селится дух, покровительствующий курам”. Характерно, что камню, осмысляемому как Куриный Бог, мог придаваться антропоморфный вид: он напоминал голову с глазами, ушами, носом и просверленными ноздрями. Для различных предметов, воплощающих собой Куриного Бога, характерна необычная форма, а также то, что они помещались на высокое, видное место; это должно было сразу привлечь взгляд постороннего человека, вызвать его удивление и тем самым уберечь хозяйство от сглаза. Значимо также, что роль Куриного Бога выполняли предметы старые, поломанные, вышедшие из употребления; они традиционно связывались с культом мертвых. Другая устойчивая деталь — сквозное отверстие у камешка, отбитое дно у сосуда позволяет усматривать в Курином Боге женский эротический символ, что соответствует одной из ею функций — способствовать плодоносности кур. Горшок или кувшин вывешивались на высоком шесте над двором или просто на заборе как охранительное средство от хищных птиц, а кое-где и от дождя. Они как бы покрывали сверху хозяйство, делая его недоступным для проникновения извне. Старые лапти вывешивали связками на скотном дворе или у входа в дом для того, чтобы уберечь скотину от сглаза. Камешек с отверстием, именуемый «Куриный Бог», применялся и в народной медицине. В Тамбовской губернии при зубной боли человек обращался к ворожейке, а та вела его в курятник, шептала там что-то Куриному Богу и затем шесть раз крестообразно прикладывала его к щеке. http://www.swarog.ru/k/kurinyjbog0.php
Гексаграмма.
Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом, или с недавнего времени звездой Давида. Этот знак использовался уже в бронзовом веке в качестве украшения на светильниках, печатях и предметах утвари, а также для украшения жилищ. По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами демонов - джиннов. Соломонова печать использовалась наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой. Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и Лилит, ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух противоположных треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу. Гексаграмма показывает совершенство всего Мироздания с присущим Триаде творением, потому что она состоит из произведения первого женского числа 2 и первого мужского числа 3. Ее творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея: «...шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя...». В каббалистике Гексаграмма предстает как центральная сфера Древа Сефирот - Тиферет и символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти, Солнце может быть ласковым и добрым и тогда, считается, оно дает жизнь, но может быть испепеляющим и злым, тогда оно отнимает то, что дало первоначально, чтобы потом вновь смягчиться и воскресить то, что уничтожило. Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы на следующем этапе проиграть той, над кем она вначале одержала верх. Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя Бога — Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям. В соответствии с книгой "Маг" (1801) Френсиса Баретта, ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и обрызгать святой водой. http://sigils.ru/symbols/index.html
Метла. Метла - самый древний и самый известный магический инструмент. В фолклоре метла считалась основным средством пережвижения ведьмы. Метлой пользуются, чтобы "вымести" всю негативную энергию из магического круга, и, наоборот, "замести" положительную. Метла связана с элементами воды и воздуха. До начала ритуала, верховная жрица обычно символически метет в пределах магического круга. Если метлу поставить у двери, то она становится защитным оберегом. По традиции, во время обручения невеста и жених перепрыгивают метлу. http://wicca.com.ua/instr.html#5 С древнейших времен эта скромная принадлежность домашнего обихода наделялась значительной магической силой. В настоящее время она в основном - символ переустройства ("новая метла по-новому метет"). Но в старые времена её следовало использовать осторожно, т ак как она могла расправиться с добрыми духами дома с такой же бесцеремонностью, как и с пылью. Эти поверья объясняют фольклорные запреты на подметание в доме ночью или, как в Северной Африке, на подметание в доме, в котором находится покойник. Освященные (не опасные) метлы использовали в некоторых ритуалах по этой же причине. Народное представление о том, что ведьмы отправляются на свои дьявольские шабаши верхом на помеле, связаны с идеей, что злой дух может завладеть метлой и улететь на ней. Приспособление для выметания (очистки) помещений, уже с древних времен считалась предметом волшебным и символическим. Сказка об ученике волшебника, который превратил метлу в водоноса и лишь своим хозяином был выручен из беды, восходит ещё к древнеегипетским мотивам и была известна в античное время. Пифагор запретил, если верить старому народному поверью, переступать через метлу. На празднике душ (антестерий) в дома людей в гости приходили тени умерших, которым предлагалось угощение и которых затем снова прогоняли, выметая метлой. В Древнем Китае было предосудительным оставлять в комнате умирающего метлу, так как мертвый мог бы возвратиться в виде длинноволосого призрака. Игроки также боялись метлы, которая могла "вымести везение". Наоборот, богиню ясной погоды, почитаемую во время празднования Нового года, любили за то, что она выметала дождевые облака. В европейской народной традиции на переднем плане находилась, очевидно, мысль об энергии прорастания, которая вытекает из прутьев метлы. Эти прутики, по поверью, могли отпугивать непогоду, потому коньки крыш украшались "ведьмиными метлами". С другой стороны, метла была символом и атрибутом самих ведьм, которые летали на ней на свои мифические шабаши на горе, натираясь перед этим (предположительно, изменяющей сознание) колдовской мазью. Метла между ног обнаженных ведьм воспринимается в значительной степени как фаллический символ; конечно, в качестве "верховых животных для перемещения по воздуху" мы находим также изображения ухватов, скамеек или иных домашних предметов. Праздник выметания метлой (охпаництли) был также и в Древней Мексике. Он посвящался старой богине Земли Тетеоиннан и, по преданию, изгонял несчастья и болезни. В христианских представлениях метла является атрибутом св. Марты и св. Петрониллы, покровительниц и защитниц домашних работниц. Поговорки, связанные с метлой: "В чужие дела не суйся" (букв. "Подметай у своего порога"); "Новая метла чисто метет": "Вымести железной метлой" и т. д. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-m/mat/metla.htm
Fferyllt Часто переводитя как волшебница (фея), Fferyllt вероятно получена от Уэльского Вирджиля 'Fferyll' – это тот, кто имел репутацию мага и алхимика в средневековые времена. Керидвен, как говорят, консультировалась с книгами Fferyllt в подготовке ее котла вдохновения, который выпил Гвайон. 'Fferyllt' означает химика в современном Уэльсе. http://www.isle-of-skye.org.uk/celtic-encyclopaedia/celt_f2.htm (перевод ужасный, но…как смогла)
Самая знаменитая из работ о друидизме - КНИГА ФЕРИЛЛТ (ТНЕ ВООК ОF ТНЕ PHERYLLT), или точнее" одна из Книг Ффериллт (Вооks of Fferyllt), реконструированная в позднем средневековье. В Британских Триадах (Triads of Britain) сохранились упоминания еще о трех, к сожалению утраченных, литературных шедеврах друидов: КНИГЕ ФЕРИЛЛТ (ТНЕ ВООК OF FERYLLT), ТНЕ GORCHAN OF MAELDREW и ПЕСНЕ ЛЕСНЫХ ДЕРЕВЬЕВ (SONGS OF THE FOREST TREES). Было, однако, обнаружено, что две последние книги являлись составными частями двух первых. Это указывает на то, что, быть может, когда-то они существовали отдельно, а затем были объединены под одним названием. Фериллты (Pheryllt) - это легендарные жрецы Фарона (Pharon), очень древнего бога. Почитатели которого, согласно легендам, были жителями Атлантиды. Миф, рассказанный в текстах фериллтов, гласит: когда "в один ужаснейший день" Атлантида исчезла, множество Жрецов Солнца вышло из воды на западный берег Уэльса и восстановило здесь свою просветленную и совершенную религию. Впоследствии это легендарное духовенство выработало правила новой религии, и поэтому Уэльс часто называют "родиной друидов". Вот почему друиды так почитали наивысшую точку Уэльса - гору Сноудон (по-валлийски "Ир Уиддфа"). Подножие этой горы фериллты считали своим самым главным святилищем. Там, кстати, сохранились остатки огромного каменного строения круглой формы, вопрос о происхождении которого ставит в тупик даже современных исследователей. ФЕРИЛЛТЫ появились в Британии в эпоху мегалита или неолита (нового каменного века) - период, отмеченный постройкой большого числа земляных и каменных сооружений - мегалитов, наиболее известные из которых - Стоунхендж, Силбери Хилл, Гластонберийские Врата, Эйвбери, Нью-Гранж, Мейс Хоув, Галланиш, Бродгар и Карнак. Простодушные местные бритты, добрые по натуре, были, по всей видимости, больше склонны вести кочевой образ жизни или заниматься простейшим сельскохозяйственным трудом, чем строить технически сложные и астрономически рассчитанные гигантские каменные сооружения. http://lib.metromir.ru/book34647
О Церунносе я писала в 4 аркане Напомню (из другого источника)
Позолоченное серебро, Ок.100 г. до н.э
Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых http://godsbay.ru/celts/cernunnos.html
Гвин ар Нуд Валлийский Гвин (Gwynn) или Гвин ап Нудд (Gwynn ap Nudd) - властитель Аннона, Потустороннего Мира. Он сын Нудда, который никто иной как Бели, т.е. супруг богини Дон. Известно, что сама Богиня Дон - та же самая Богиня, что и Дану, Мать Богов клана Туата де Даннан. Однако сам Нудд занимает в мифологии валлийцев более скромное место, чем его сын. Гвин ап Нудд пережил в мифах и легендах чуть ли не всех своих божественных родичей. "Gwyn" в переводе означает "прекрасный, белый, яркий" и значит почти тоже самое, что ирландское слово "fionn". Некоторые исследователи находят сходство между Гвином ап Нуддом и Финном Мак Кумаллом. Оба они сыновья Небесного Бога, оба прославились как великие охотники. Гвин же обладает более сакральным статусом, ибо он повелевает людьми. В одной из ранних валлийских поэм он предстаёт Богом Войны и Смерти, в этом качестве выполняет роль судьи над душами, провожатого убитых в Аннон, где безраздельно правит ими. В поздних, христианизированных преданиях говорится, что его Гвин ап Нудда Бог поставил повелевать демонами в Анноне, чтобы они не губили род людской. Он считался королём охотников Уэльса и Западной Англии, и это его спутников иной раз можно было слышать по ночам, когда они охотились в пустынных и глухих местах. В своей архаичной ипостаси он представлен в поэме из Чёрной Кармартенской Книги как Бог Войны и Смерти. Здесь он выступает как древний бриттский Великий Охотник, охотящийся не за оленями, а за человеческими душами, носясь на демоническом скакуне, вместе со сворой псов из глубин Аннона, преследуя добычу, которой не суждено спастись. Он заранее знал, где и когда суждено погибнуть великим воинам: http://immrill.clan.su/publ/4-1-0-22 Бог по имени Гвин ап Нуд, подобно Финну гэльских преданий, оставил в сознании валлийцев самый устойчивый след. Он — могучий воин и охотник, его веселит грохот ломающихся копий, и, подобно Одину, он собирает души героев в своем королевстве теней, ибо, хоть и принадлежит к роду богов света, царство его — это своего рода валлийский Гадес. Каждый год в определенный день мая он сражается с Гвитиром, сыном Грейдаула (Победителем, сыном Пылающего), за Крейдилад, дочь Ллуда, что, конечно, символизирует схватку между зимой и летом за цветущую, плодородную землю. Как пишет Чарльз Сквайр, «позднее он стал считаться правителем Тилвит Тег, валлийского Волшебного народа, и едва ли память о нем и теперь исчезла из его последнего прибежища — романтической долины в Ните... Он — Дикий охотник Уэльса и Западной Англии, и кое-где в пустынных местах по ночам и сейчас слышится лай его охотничьей своры». В великолепной поэме из «Черной книги Кармартена» он предстает как божество войны и смерти; он беседует с Гвиднеем Гаранхиром, пришедшим просить покровительства http://sacrament.akinshin.org/kelt/glava8.shtml
Тема Дикой Охоты является общей для Северной Европы и Америки, она сочетает в себе как языческие, так и христианские идеи, с повторяющимися элементами, например Адские Борзые. Дикая охота ведет за собой мертвых в иной мир. В определенные ночи священных праздников можно встретить Охотника, который ищет свою жертву. Этот миф существует в Северной Европе и в Америке среди потомков европейских иммигрантов, в противовес средиземноморским и средне-восточным культурам, что не удивительно, так как на севере Европы, конечно, существовало земледелие, но также основой выживания северных народов была охота, особенно в зимнее время. Как гласят большинство легенд, это было и время Дикой Охоты. В некоторых мифах Дикая Охота происходила в канун Йоля, иногда в Саунь, иногда в Ночь Матери, а в Уэльсе – в канун Майского Дня. Дикая Охота, и тот, кто её проводит, известны под множеством имен: • Германия: Армия Вотана, возглавляемая Вотаном • Германия: проводится Хульд (Хольдой), состоит из некрещеных детей • Норвегия: Оскорей, возглавляется Одином • Франция: Семья Арлекина, возглавляется Арлекином • Нормандия: Дьявол • Дания и Швеция: Оденшакт, возглавляется Одином • Дания: Король Вальдемар • Англия: Дикая Охота, возглавляется Херне и Борзыми Габриэля (ссылка в «Виндзорских насмешницах») или Ангел Смерти и Борзые Габриэля • Дартмор, Англия: Сэр Фрэнсис Дрэйк правит катафалком • Уэльс: Борзые Аннуна, под предводительством Гвин ап Нуда, появляются около Гластонбери Тор • Шотландия: Охота Артура О’Боуэра или Неблагородного Двора • Ирландия: Борзые Финна МакКумала • Ирландия: Охота у Лох Гур • США: Всадник без Головы • США: Всадники-Призраки в небесах Описание охоты обычно одинаково: «Раздается сильный шум, лай собак и крики, затем черный всадник на черном, белом или сером коне проносится по небу со сворой борзых, а за ним спешит толпа духов. Иногда всадник без головы. Иногда, особенно в Верхней Германии, на духах можно заметить боевые раны или травмы от несчастных случаев. Пламя бьет ключом из под копыт и глаз животных, которые участвуют в процессии. Кони и собаки часто двух или трехногие. В процессии можно заметить и тех, кто умер недавно. Разъяренная толпа является угрозой для каждого, кто встречается ей на пути, но иногда от них можно получить и вознаграждение». Квелдалф Хаген Гундарссон «Гром в горах» Выпуск 7, зима 1992 В английской легенде охоту возглавляет Херне Охотник. Предположительно, Херне был смотрителем Виндзорского леса во времена Эдуарда Второго. Он спас короля, на которого напал олень, а сам умер в сватке со зверем. Херне оживили местные волшебники, а рога волшебным образом приросли к его голове. По другой версии из-за волшебников он теряет навыки охотника, вешается на дубе (знаменитый Дуб Херне) и обрекает себя вечно скитаться и мстить за свою жизнь. Рога и его имя, естественно, напоминают нам кельтского бога Кернунноса, но прямая связь не доказана. В Англо-Саксонских Хрониках упоминания о Дикой Охоте появляются в 1127 году: «Много людей видело и слышало, как скакало множество всадников. Черные охотники были огромными и омерзительными, и все их черные псы омерзительные и с широко открытыми глазами. Они скакали на черных конях и черных козлах. Это зрелище наблюдали в парке города Питерборо , а также во всех лесах от этого города до Стэмфорда, и монахи слышали, как они трубили в рог в ту ночь. Правдивый человек, что дежурил в ту ночь, сказал, что в рога трубили двадцать или тридцать мужчин. Это видели и слышали от великого поста до пасхи». В версии Карты Уолтера (12 век) охотник – Король Херла (вымышленный персонаж), саксонский король, который заключил договор с королем фейри, что он будет вечно молодым до тех пор, пока живет в холмах. Покинув холмы, он не мог спешиться с лошади, иначе мгновенно бы постарел. Вернуться в холмы фейри он тоже уже не мог. Таким образом, он и его люди были обречены скакать верхом вечно. Эта легенда имеет параллели с рассказами об Ойсине и Бране мак Фебале. Похожие персонажи легенд о Дикой Охоте: Дикий Эдрик, Черный Воан, Кэллоу из Фэкенхема, Сэр Питер Корбет, Хэрри-ка-Наб, Старая Матушка Тьма, Грим, Абонд, Диана, Фрау Сельга, Галфора и Сатана. В Америке существует ряд возможных вариаций Дикой Охоты. Первый вариант описан в истории Вашигтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине», где безголовый всадник своим появлением предвещал смерть. Как и другие глупцы, Икабод Крейн проигнорировал предупреждения соседей и встретился со Всадником без Головы, после этого его никто больше не видел (разумеется, в истории Ирвинга намекается, что тот просто сбежал в другой город). Еще есть песня в стиле кантри «Всадники Призраки в Небе», действие в которой происходит на Диком Западе. И, наконец, есть рассказ Роберта Джонсона «Адовы псы взяли мой след», где автор ссылается на историю о сочинителе песен, который продал душу дьяволу, чтобы стать великим гитаристом. Этот певец должен был бегать от гончих ада, что перекликается с темой Дикой Охоты. Братья Коэн также использовали эту тему в своем фильме «О, где же ты, Брат?», где герои пытаются опередить охотников, которые, по сути, Дьявол и его команда, которые с гончими ада ловят сбежавших осужденных. http://druidism.ru/wild_hunt.htm
Три элемента Друидов Большинство людей в настоящее время думает об элементах, как о терминах современной химии. Научное изучение вопроса показывает девяносто два естественных элемента, каждый сделанный из одного вида атома с уникальным числом протонов и электронов. Учебники химии, обсуждая эти открытия, складывает в кучу презирения, основанные на древней вере в четыре элемента: огонь, вода, воздух и земля Все же презрение неуместно. Ученые в восемнадцатом столетии приняли слово "элемент", но изменили его значение, для четырех элементов старшей системы не были элементов вообще в том же самом смысле как водород, бор, или марганец. Они были основными категориями человеческого опыта со многими применениями. Гнев, например, был то, как огонь выражался в эмоциях, и лето было пламенным сезоном. Чтобы измерять различие между древними и современными значениями слова, Вы могли бы попробовать придумать эмоцию или сезон для гелия! Возрождение Друида - предание содержащие собственную систему, набор трех элементов, который сначала появляется в письмах Айоло Морганвга. Является ли это изобретением Айоло, или сохранившиеся остатки какого-то древнего учения - чье - то предположение, но эти три элемента были частью Возрождения Друида, преподающиеся с тех самых времен. Их названия - nwyfre, gwyar, и calas. Nwyfre (произносится "NOOIV-RUH") - старый уэльсский термин, означающий "небо" или "небеса. " Как элемент, nwyfre - источник жизни и сознания, и современные Друиды часто обращаются к нему просто как сила жизни. Его изображение в природе - синее небо. Gwyar (произносится "GOO-yar") буквально означает "кровь" в древнем уэльском, но ее более общее значение - "поток" или "текучесть. " Как элемент, gwyar - источник изменения, движения, роста, и распада. Его изображение в природе - водопровод. Calas (произносится "CAH-lass") пришло от того же самого корня как caled, уэльское "трудно, " и означает "основательность. " Как элемент, calas - источник формы, дифференцирования, проявления, и стабильности. Его изображение в природе - камень. Согласно философии Друида, все во вселенной составлено из этих трех элементов в некоторой комбинации, с одним доминирующим элементом. Все - формы основного вещества(сущности), которое называют manred. Manred не имеет никаких собственных характеристик, если бы не сила уплотнить в calas, поток в gwyar или расшириться в nwyfre. Если Вы не учились думать в элементных терминах, может потребоваться некоторая практика для Вас, чтобы понять эти три элемента Друида. Понадобится одна минута для примера. Продукты на вашем обеденном столе - хороший пример. Элемент сalas - сырье: мясо, зерно, овощи, плод, и так далее. Элемент gwyar - процесс кулинарии, который превращает сырье в пищу на тарелке. Элемент nwyfre - умственное измерение: выбор компонентов, выбор рецептов, и навыка и индивидуальности повара.
Таблица элементов Друидов Элемент: Nwyfre Gwyar Calas Символ: Небо Вода Камень Цвет: Белый Голубой Зеленый Родство: Боги Предки Духи Святые: Огонь Водоем Дерево Круг: Ceugant Gwynfydd Abred Уровень бытия: Духовное начало Энергия Вещество Уровень Вселенной: Божественный Мир Подземный Мир Средний Мир Сфера среднего мира: Небеса Море Земля Компонент собственного «Я»: Разум Жизнь Тело Компонент Времени: Будущее Настоящее Прошлое Расположение Солнца: Лето Весна Эима Расположение Луны: Полная Полонина Новая Инструмент Друида: Палочка Котел Журавлиный мешочек Уровень Друида: Друид Бард Овайт
Круглые башни Ирландии — каменные башни эпохи раннего Средневековья, строились в период между IX и XII вв. Расположены преимущественно в Ирландии, две башни есть в Шотландии и одна на Острове Мэн. Особенности строения и назначение Назначение башен точно не установлено. Считается, что они могли быть своего рода колокольнями, созывающими народ на молитву — в пользу этого предположения свидетельствует тот факт, что башня почти всегда находилась поблизости от церкви, — либо служили убежищем во время вражеских набегов. Высота варьируется от 18 до 30 м. Самая высокая башня — 34 м — расположена в Килмакду, графство Голуэй. Способ постройки и внутреннее устройство у всех башен практически одинаковы. Внутри круглой стены строилась еще одна, а полость между ними заполняли щебнем. Вход в башни находился на расстоянии в среднем 2—3 м от уровня основания. Вероятно это было сделано в целях безопасности, чтобы врагам было сложнее проникнуть внутрь. Внутреннее пространство башни делилось на несколько ярусов, соединенных деревянными лестницами. Некоторые башни увенчаны конической крышей. Считается, что и остальные башни были устроены подобным образом, но спустя столетия крыша у них обвалилась. У некоторых башен в середине Средневековья было сооружено зубчатое окончание, характерная архитектурная деталь того времени. Круглая башня на горе Кашел Всего на территории Ирландии находятся около 120 круглых башен. Большинство из них превратились с течением времени в руины, а в относительно неизменном состоянии сохранилось только около двадцати http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%BB%D1%8B%D0%B5_%D0%B1%D0%B0%D1%88%D0%BD%D0%B8_%D0%98%D1%80%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B8 Круглая башня Один из замечательных памятников старины -- собор XIII столетия и круглая башня X века на горе Кэшел, вздыбившейся над ровными полями графства Тилперери. В 370 году нашей эры там жили ирландские короли Манстера, оставившие «Книгу прав» -- свод законов на гэльском языке. Круглые башни цилиндрической формы, сохранившиеся в разных уголках Ирландии, издавна вызывали споры среди историков. Одно время их создание упорно приписывалось иностранным пришельцам, поскольку, мол, «у ирландцев не было и не могло быть своей истории и культуры до прихода англичан с их цивилизацией». Только в середине прошлого века после тщательных исследований упрочилось мнение, что круглые башни имеют чисто ирландское происхождение. Башни начали возводить в IX веке, а одна из последних, дошедшая до наших дней, была построена в 1200 году в Ард-мгоре (графство Уотерфорд). Все башни следовали единому образцу и удивительно похожи одна на другую. Башни строили из камня, без Фундаментов, в несколько этажей общей высотой до тридцати метров. На этажах выложено по одному или по нескольку окон с таким расчетом, чтобы обеспечить круговой обзор. На верхушке, под конической крышей из камня, расположены висит колокол, отбивавший время и подававший сигнал тревоги. Дверь башни обычно поднята на четыре с половиной метра над землей. Но круглые башни могли выдержать лишь кратковременный налет и чаще служили западней, чем убежищем: благодаря деревянным настилам внутри и своей высоте, создававшей тягу, башни представляли по сути дела идеальную печь, в которой осажденные сгорали заживо. http://revolution.allbest.ru/culture/00030348_0.html Вообще символ башня Весьма многозначный символ, объединяющий в себе эротические мотивы, мотивы анимы и неприступности. Башня метафорически выражает идею крепости, незыблемости, однако основное ее значение связывается с идеей верха, который в символической картине мира отождествляется с духовным, небесным, близким божественному. Кроме того, подобно лестнице, башня наделяется функцией связи между землей и небом. Также башня, равно как и дерево, будучи выстроена по вертикальной оси, сближается с образом человека. Башня из слоновой кости становится выражением идеи избранности; возможно, этот образ связан с упоминанием в Библии чертога слоновой кости как обители Царя (Пс. 44). Башня в Уре Халдейском - место рождения Авраама, патриарха и родоначальника иудейской расы. На Востоке широко распространены легенды о башнях, в которых были заключены принцессы. Так, в Баку существует Девичья башня Гыз Галасы; в Казани есть башня с аналогичной легендой - Сюинбекки. Повествование о Вавилонской башне в оригинальном виде имело целью объяснение архитектуры вавилонских храмов (называемых зиккуратами), тогда как еврейский автор стремился к извлечению морального урока — человек не должен пытаться выйти за пределы отведенного ему свыше. В то же время история строительства Вавилонской башни (Быт. 11) является попыткой объяснения многообразия человеческих языков. Вавилонская башня, согласно библейскому преданию, должна была стать центром всех племен, возвысившись до небес; строители ее возжелали возвеличить себя, «сделать себе имя». Строители башни - неведомые древние гиганты - хотели построить путь, лестницу на небо. Башня не была посвящена никакому богу, никакому правителю как, например, египетские пирамиды - посмертные памятники фараонам. Это было строительство, которым первый народ решил увековечить себя. Бог разрушил их планы, смешав языки строителей таким образом, что они не могли понять друг друга, и люди были рассеяны по всей земле. Образ Вавилонской башни символизирует безумное предприятие, влекущее за собой бедствия и утраты; зло разноязычия, гордыню людей, одержимых сатаной. Сама этимология названия города возводилась к слову «смешение». Катастрофа, которой оно завершилось, надолго отвадила народы от возведения башен. Лишь в средневековье башни стали основным элементом в строительстве укрепленных замков, но никто не пытался повторить проект древних. Башни строились невысокие, чуть превышающие крепостные стены. Строительство сверхвысоких башен возродилось только в новейшее время. http://sigils.ru/symbols/index.html
Молния Олицетворяет духовное озарение, просвещение, откровение, нисхождение силы, неожиданное воплощение истины, прорывающееся сквозь время и пространство, вечное теперь, разрушение невежества, оплодотворение, пропитание, мужскую силу. Подобно лучам солнца, молния считается как благотворной, так и разрушительной. Таким же было копье Ахиллеса, способное наносить раны и исцелять. Молния ассоциируется со всеми богами бури и грозы. Ее символами является зигзаг, трезубец, топор (небесный топор), молот, удар молнии, ваджра, дорже, жу-и, стрела и хищная птица. Смерть от молнии - это смерть, полученная с Неба. Получить удар молнии, по мнению шаманов, означает немедленную инициацию. В индуизме считается, что истина - в блеске молнии-Агни обитал в водах небесных в виде молнии. Для индейцев Северной Америки молния - это Великий Дух, откровение. У манихеев молния - символ Девы Света. http://mirslovarei.com/content_sim/Molnija-503.html Во всех древних культурах молния служит выразительным знаком силы, скорости, движения и является атрибутом бога-громовержца, царя богов. Молния, соединяющая небо и землю, олицетворяет божественную волю, творческий импульс, который передается на землю и становится движущей силой людей и событий. В молниях видели знамения, посылаемые богами; места, в которые ударяла молния, считались священными, а люди, пораженные молнией, - отмеченными божеством. Являясь выражением божественного гнева и образом разрушительного "небесного огня", молния в то же время бывает и благотворной, олицетворяя пробуждение внутренних жизненных сил. Психологически молния может рассматриваться как кризис и одновременно как способность увидеть во мраке новые горизонты, найти выход. Познание Истины по своей внезапности, силе и потрясению подобно вспышке молнии. "Мгновенность духовного озарения сравнивалась с молнией во многих религиях. Более того: внезапная вспышка молнии, разрывающая тьму, расценивалась как mysterium tremendum (лат."ужасная тайна"), которая, преображая мир, наполняет душу священным трепетом" (Мирча Элиаде). В Древней Индии считалось, что молния служит символом могущества и величия Брахмана - безличного Абсолюта, лежащего в основе всех вещей. Брахман познается мгновенно, молниеносно и в ведических текстах и текстах Упанишад момент озарения сравнивается с молнией - "истина в молнии". В Ведах упоминается Трита - очень древнее божество, как полагают, олицетворение молнии. Он связан с водой, с огнем и небом. Молния как небесный огонь - одна из ипостасей Агни; она также ассоциируется с разрушающим огнем "третьего глаза" Шивы (ведического Рудры). Одним из подвигов Шивы было уничтожение одной стрелой Трипуры - столицы асуров: "Тогда трехглазый Шива быстро выпустил губительную стрелу. Небосвод окрасился в красный цвет, будто смешалось расплавленное золото с пурпуром, а сверкание стрелы слилось с лучами солнца. Стрела сожгла три крепости, как стог соломы". С символом молнии тесно связана ваджра - мифическое оружие бога-громовержца Индры. Ваджру (санскр. "алмаз", "молния") называют "метателем молний" и считают силой, которая уничтожает врагов и все виды невежества. Ваджра также является одним из важнейших символов буддизма и обозначает духовное могущество Будды, раскалывающее иллюзорные реальности мира. Буддисты Тибета называют ваджру "дордже". Она символизирует прочность, ясность и всепобеждающую силу учения Будды. В древнекитайской мифологии происхождение явлений природы связывается с Пань-гу, первым человеком на земле: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния. По преданию, существовала небесная управа грома. В нее входили бог грома, бог ветра, бог дождя и богиня молнии. Главу небесной управы грома Лэй-цзу изображали с третьим глазом на лбу, откуда лился поток света. Дянь-му ("матушка-молния") держала в поднятых над головой руках два зеркала. Стоя на облаке, она то сближала, то разводила зеркала, в результате чего и возникала молния. Считалось, что Дянь-му освещает молнией сердца грешников, которых должен наказать бог грома. В символике древнего китайского трактата "И Цзин" молния - это образ гексаграммы чжень, "возбуждение". Она обозначает момент, когда жизнь начинается заново, движение вспять невозможно, необходимо идти вперед. В этой ситуация человек может ощутить страх и потерять уверенность в собственных силах. Но если не изменять принципу неуклонного действия и стремления вперед, такое движение приведет к высочайшему успеху. У древних греков молнией владел глава олимпийского пантеона богов Зевс. Во времена борьбы с титанами циклопы выковали Зевсу молнию - магическое оружие, которым он поразил Кроноса. Победив в этих битвах, Зевс обрел власть над землей и небом, а гром, молния и перуны стали его неотъемлемым атрибутом. Удару молнии Зевса мифы приписывают первое из двух рождений "дважды рожденного" Диониса. Согласно Плинию Старшему, великий бог этрусков Тин повелевал "тремя сверкающими красными пучками молний". Под его началом было шестнадцать божеств, но только восемь имели право метать молнии, причем, эти молнии отличались по цвету. Все эти особенности учитывали гаруспики -прорицатели, толковавшие небесные знамения. В древнем Риме Юпитер, как и многие другие древние боги, первоначально не имел человеческого облика, а изображался в виде каменной стрелы, в которой усматривали символ молнии. Впоследствии громовые стрелы, которые он держит в руке, стали символом могущества и непобедимой силы царя богов. Три молнии Юпитера символизируют случай, судьбу и предусмотрительность - три силы, формирующие будущее. Согласно мифам ацтеков, Вселенная прошла четыре этапа (или эры) развития. В третьей эре, которая называлась "Четыре. Дождь", верховным божеством, носителем солнца, был Тлалок, бог дождя и грома, который изображался с посохом-молнией. Стихией этой эры, завершившейся всемирным пожаром, является огонь, а знамением его - молния. В христианскую эпоху молнию связывают с откровением Божьим, как, например, в книге Исход, где гром и молния предвещают явление Бога Моисею на горе Синай. Кроме того, молния является символическим выражением божьего суда (в день Страшного суда). В знаменитом мусульманском сюжете откровения Магомету в пещере на горе Хира молния предваряет появление божественного посланника - Ангела Джибрила. Символ творческой силы. Громовержцами, властителями молний, были, как правило, верховные боги (греческий Зевс, римский Юпитер, славянский Перун; в скандинавской традиции, однако, властителем молнии был бог войны Тор). В качестве атрибута верховного божества молния считается эмблемой суверенной власти (геральдический орел с пучком стрел в лапе подчеркивает эту символику, так как стрела выступает метафорой молнии). Молния — также фаллический символ, атрибут божества неба как мужского космического начала; в этом случае гроза предстает как соитие земли и неба. В то же время молния соотносится со светом и просвещением; это образ логоса, пронзающего тьму. Различные аспекты символики молнии прослеживаются на примере ваджры. В большинстве религий молния представляется как явление божества: в молниях является библейский бог Яхве; Зевс предстает перед Семелой в сверкании молний. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=321
ТАРАНИС Таранис — бог грома в кельтской мифологии. Имя Таранис переводится как «Громовник» и в ряде посвящений он идентифицировался с Юпитером. Особые кельтские атрибуты этого бога — колесо, которое может быть молнией, а также спираль, представляющая небесный огонь. В виде «Бога с колесом», его изображения были широко распространены в римской Галлии. Тем не менее, не случайно, что галльский Юпитер упомянут Цезарем только на четвертом месте. Друиды признавали его могущество, но он не занимал ведущего места в их пантеоне (что показывают и сцены на котле из Гундструпа. Впрочем, данный памятник несет и черты искусства фракийцев, а последние также не имели обычая чрезмерного поклонения богу грома). Источник — «http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%81» ТАРАНИС (лат. Taranis, "громовержец", от tarann, "гром"), в кельтской мифологии бог. Упоминается у римского поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отождествляется с римстким Дитом (Дисом). Из них же известно, что жертвы Таранису сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо (или несколько спиралей). Особняком стоят памятники в виде колонн, которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными нижними конечностями (Рейнская область и Бретань). Спорным является вопрос - составлял ли Таранис - бог грома и небесного огня (иногда отождествлялся с римским Юпитером) вместе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время. http://bestiarium.aworld.ru/maska/bestia1022.html Таранис - кельтский бог громовержец. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. Нередко богу воздвигают колонну, и Таранис венчает ее, попирая громадное чудовище со змеиными конечностями. [Такие памятники стоят в Бретани и в Рейнской области.] Подобные памятники Таранису запечатлевают в камне древнее индоевропейское предание о борьбе бога громовержца со змеем. [Слово “таран” у валийцев и бретонцев по сей день означает - гром. Имя Taranis (лат.) близко кельтскому слову tarann - ‘гром’. Таранис упомянут Луканом и упомянут в Бернских схолиях X в. к Лукану, где Таранис сближается с римским Дитом (Дисом). Кроме того, римляне сближают Тараниса с Юпитером. Не могу удержаться от замечания, что Таранис кельтов и Тор (Тюр) германцев созвучны и в некотором смысле близки дважды упомянутому в Ригведе божественному коню Таркшья (Tarksya). Изначально Таркшья мог олицетворять солнце. В поздних ведических текстах Таркшья выступает как птица и сближается с Гарудой. Таркшья призывает Индра, и его конь могуч, быстр, победоносен и спешит на битву.]” http://www.hrono.info/religia/t.html ” Таранис воспринимается, как Бог защитник воинов, покровитель войны, прежде ему приносили в жертву человеческие головы, уже после только животных. Он одновременно приравнивается Юпитеру, и Зевсу, потому что метает молнии. Символы Тараниса - это трискель, спираль и иногда колесо, что приближает его к Юпитеру. До сегодняшнего дня посвященные ему обычаи сохранились в виде битья стекол или спуска горящих колес. Этот ритуал имел смысл, чтобы небесный огонь должен был оплодотворить земные воды. Таранис - господин высоких небес, который оплодотворяет землю посредством молний. Но, тем не менее, в нем не отражается архетип Бога создателя, так как земля рождает только тогда, когда супруга Ригани вступает в коитус с Езусом/Цернунносом. http://blog.magiaworld.org.ru/archives/289
Пикты Пикты (либо от лат. Picti — «раскрашенные», либо от самоназвания) — древнейший из известных народов, населявших Шотландию. По одной из точек зрения, пикты вели происхождение от кельтов, однако пиктская ветвь выделилась из кельтской семьи очень рано, вероятно в начале I тысячелетия до н. э. Согласно другой точке зрения, распространённой среди британских исследователей, пикты происходят от иберов. Пикты населяли территории центральной и северной Шотландии, к северу от залива Ферт-оф-Форт. Пикты постоянно совершали набеги на Британию; в 60-х годах IV века дошли до Лондона. Первоначально пикты представляли собой союз племен, к VI веку образовалось несколько государственных образований, позднее объединившихся в Королевство пиктов. В VI веке пикты были обращены в христианство ирландским миссионером Колумбой. Расцвет пиктского государства пришелся на VIII век, после того, как пиктам удалось остановить продвижение англов на север (битва при Нехтансмере 685 г.), а позднее дать отпор натиску скоттов с запада. Особенностью пиктского государственного устройства была передача трона не по мужской, а по женской линии. В результате, в разные периоды времени королями пиктов были представители королевских династий гэльской Дал-Риады, бриттского Стратклайда, англской Нортумбрии, потомки пиктских принцесс. В 843 г. королём пиктов стал король Дал-Риады Кеннет I. Ему удалось объединить государства пиктов и скоттов в Королевство Шотландию. Постепенно гэльский язык скоттов вытеснил пиктское наречие (о генетической принадлежности которого ведутся споры), а вскоре в результате ассимиляции пикты прекратили свое существование как отдельный народ.
Рисунок Джона Уайта (работал в 1577-1593 гг.), изображающий пикта. Британский музей, Лондон.
Норвежские альфары, датские и шведские эльвы, англосаксонские гномы и эльфы, германские альбы... Мудрецы, чародеи, величайшие мастера по обработке металлов, изготовители магических предметов.. Предания об этих загадочных существах широко распространены среди народов Северной Европы. Во многих районах Земли существуют легенды о карликах как о первоначальных жителях этих местностей, которые с появлением людей всегда уступали им место, исчезая бесследно, уходя... под землю... В России предания о "чуди белоглазой", ушедшей под землю, были распространены по всему Северу. Что скрывается за многочисленными легендами о карликах? И почему средоточием этих легенд является север европейского континента, омываемый волнами Ледовитого океана? СЕВЕРНЫЕ ОСТРОВА Один из самых древних народов Европы, кельты-ирландцы, сохранили в своих преданиях легенды о таинственных северных островах, жители которых назывались туату де Дан-нан - племенами богини Дану. "Им были ведомы и волшебство, и магия, и друизм, и колдовство, и хитрость, - сообщает древняя сага, - и они превосходили мудрецов-язычников в волшебствах и науках, дьявольских искусствах, во всех видах благородных тонкостей". В четырех своих городах -Фалиасе, Гориасе, Мури-асе и Финдиасе - они постигали "чары и прочие тайны", создавали магические предметы, часть из которых принесли с собой, переселившись в Ирландию. Северные острова -"страна Ируат" - находились на севере, недалеко от Скандинавии. Для смертных они были недостижима. В средневековой "Книге завоеваний Ирландии" рассказывается о появлении на ирландской земле народа туату де Даннан. Его прибытие сопровождалось каким-то неясным катаклизмом: "Гарь и дым окутали тогда ближние земли и небо". Поздние легенды утверждают, что пришельцы просто сожгли свои корабли, пристав к ирландскому берегу. Тем не менее считается, что племена богини Дану появились из дымных облаков. НАРОД ХОЛМОВ Эти мудрецы, низкорослые, но вечно молодые и прекрасные, правили с помощью волшебства и наук, а период их расцвета считается золотым веком Ирландии. Туату де Даннан были изгнаны другим пришедшим с моря народом, и последние из них ушли в подземный мир, "под счастливые холмы, чтобы жить вечно". Живут они в пещерах и волшебных курганах - сидах. Ирландия до сих пор почитает свой "народ холмов". Правда, с годами волшебные обитатели сидов, став персонажами фольклора, превратились в многочисленное племя "маленьких человечков", населяющее глухие уголки Ирландии. Зная, что в сидах обитают "маленькие человечки", ирландцы не только не разрушали курганы, но даже избегали подходить к ним близко. На Британских островах, где причудливо смешались кельтская и германо-скандинавская культура, бытуют и собственные предания о карликах. Многим известна баллада Р. Л. Стивенсона "Вересковый мед", который варили жившие на севере Шотландии пикты землей". Но вот: Пришел король шотландский, Безжалостный к врагам, Погнал он бедных пиктов К скалистым берегам. Истребленные шотландцами пикты исчезли с карты Британии. Ученые до сих пор точно не знают, кто такие пикты. Само это понятие употреблялось начиная с III века н.э. применительно вообще ко всем племенам, населявшим север Британии, Гебридские и Оркнейские острова. Их язык представлен непереведен-ным до сих пор огамичес-ким письмом (древнее письмо, употреблявшееся только кельтами и пиктами). Среди пиктских племен легенды выделяют загадочный пиктский народ, населявший север Шотландии. Эти карлики жили в пещерах, слыли знахарями, варили таинственные зелья. Они носили земные одежды, умели накладывать и снимать чары. "ЧЕРНЫЕ" и "БЕЛЫЕ" Помимо пиктских сказаний, легенды о карликах распространены по всей Британии. В Уэльсе рассказывают, что карлик Эйденс вызвал разлив озера, волны которого затопили всю землю. Особенно популярны предания о гномах и эльфах - иногда их называют "черными" и "белыми" карликами. Эльфы могут менять свой рост и облик по своему усмотрению, на закате солнца они любят танцевать и петь на укОни обладают непостижимой мудростью, даже крупица знания эльфов делает человека могущественным мудрецом. Под покровительством эльфов находятся некоторые деревья, прежде всего дубы и липы. Гномы выходят на поверхность только ночью. Их подземные дворцы освещаются теплым светом янтаря и блеском несметных сокровищ. Их мир -это воспоминание о той изначальной ночи, что царила некогда на Земле, о беззвездном подземном мире, где первоначально обитали все боги. Если в Ирландию карлики явились как переселенцы, то народы Скандинавии, по-видимому, были знакомы с ними в более древние времена. Скандинавский эпос повествует о том, что задолго до появления на Земле людей мир был населен великанами и карликами. Карлики (иногда их называют альвами, гномами) были созданы богами "из Бримира крови и кости Блаина". Существует множество толкований тому, кто такие Бримир и Блаин, но ясности в этом нет. По одной из версий Старшей Эдды, карлики "появились из камня земли, пришли через топь на поле песчаное". Карлики жили под землей, слыли несравненными мастерами в искусстве обращения с огнем и металлом, изготовлении волшебных вещей. Они ковали оружие для богов. Великому Одину они выковали волшебное копье Гунгнир и золотое кольцо Драупнир, Тору -молот Мьёлльнир. Карлики Брокк и Эйтри создали вепря с золотой щетиной. Искусными руками карликов построен чудесный корабль Скид-бландир, выкованы золотые волосы богини Сив. Борьба за овладение этими магическими предметами составляет значительную часть скандинавского эпоса. Никому не удалось проникнуть в секреты карликов. Живут они не вечно, но очень долго - веками. На землю выходят только ночью - солнечный свет обращает их в камень. Рудокопы говорят, что встретить карлика - добрая примета. http://extrasenstop.ru/2008/02/04/tajjna-malenkikh-ljudejj.html
Отправлено: 12.12.08 13:39. Заголовок: 17 АРКАН. ЗВЕЗДА Ист..
17 АРКАН. ЗВЕЗДА
Источник Segais Давным давно в Ирландии, когда Боги находились среди людей, был изумительный волшебный источник названный Segais. Колодец был затенен девятью волшебными орешникамии . Деревья имели темно-красные орехи и когда они созревали, они падали в водоем. Свойство орехов была таким, что если кто-нибудь когда-либо съест этот орех, немедленно одаривался знанием всего, что было в мире. Блестящие разноцветные божественные лососи плавали в водоеме и ели темно-красные орехи получая мудрость всего, что было. Поэтому, они были известны как всезнающие лососи. Сейчас это настолько прекрасный, замечательный источник принадлежащий только одному Nechtain. Который, как говорят, был человеком. Другие говорят Богом. Бог или человек, Nechtain был очень ревнив и жаден по отношению к волщебному источнику, окруженному орешником с темно-красными плодами и всезнающем лососями которые жили в водоеме, и никому не разрешалось подходить к источнику кроме него самого и его трех виночерпиев; Флеска, Лама и Луама. Однажды жена Nechtan, мягкотелая Boand решила посетить источник и увидеть его чудеса. Не предупредив Nechtain, Boand приблизилась к водоему. Некоторые говорят, что она обошла вокруг озера три раза в одном направлении. Другие сообщают, что она просто глядела в его волшебные глубины. Какой бы ни был случай, источник расколся в разные стороны и вода хлынула из него. Некоторые сказали, что Boand убежала, чтобы скрыть ее позор того, что она сломала источник, никогда ее не видели. Другие говорят, что три волны разорвали Boand. Первая волна оторвала конечности. Вторая волна разрушила ногу. Третья, ослепила один глаз, и она убежала, чтобы скрыть свое уродство. После взрыва Источник Segais не сохранился. Его воды, вылились в больших ливнях и стремительно помчались по земле, и истощились наконец в море. Хотя берега источника так и не найдены, Вы можете все еще видеть воды, поскольку они несутся поперек Ирландии в Реке Boyne названный по имени Богини Боанд. Первая полоса воды все еще называется Segais и течет от Холма Carbery до сего дня, втекая в реку Boyne и втекает в восточное море Что касается Boand, она жива родила Oengas Mac Oc, Красивого Бога Писем; совершенной формы и лица, Богиню Поэзии и Бригит Богиню Очага. Она все еще живет и сегодня. Когда-нибудь, если Вы когда-либо получите шанс оказаться на берегах Реки Boyne после наступления ночи, можете услышать ее смех в сплеске воды, вздох в воздухе с ароматом орешника ее и наблюдать близко ее скрытые формы. Только возможно, если у Вас есть истинная удача Ирландцев, Вы сможете почувствовать легкое прикосновение ее волос, поскольку она скользит по определенному кругу вдоль Реки Знаний, которое стало ее подарком Ирландии. http://www.danann.org/library/gael/segais.html
Как я поняла Рэйчел Поллак автор книги «Таро. Полное иллюстрированное руководство»
Созвездие Малая Медведица
Продолжая линию от Мерака (бета) к Дубхе (альфа) вверх на расстояние в 5 раз превышающее расстояние между этими звездами, мы увидим Полярную звезду, ярчайшую в созвездии Малой Медведицы, очень похожем на Большую Медведицу, только послабее и поменьше. Это созвездие получило свое название значительно позднее. Во времена Гомера о нем ничего не было известно. Знаменитый древнегреческий географ Страбон, живший в I в. до н.э., описывая изменение вида звездного неба в течение года, говорил, что альфа Малой Медведицы была не у полюса, а значительно южнее, и обращалась в течение суток по окружности арктического круга (вокруг Северного полюса мира), так что в районах вблизи тропиков альфа Малой Медведицы была заходящей звездой. Отсюда, по-видимому, происходит название Полярной звезды (по-гречески - вращаюсь). В ту пору около Северного полюса мира находилась звезда Кохаб - бета Малой Медведицы, - а Полярная вращалась вокруг нее, оправдывая свое название. Кохаб в переводе с арабского означает север. В Древнем Египте Полярную звезду представляли усыпальницей Осириса, вознесенной на небо бочкой из благовонного дерева, которого убил его брат, бог пустыни Сет. Древние индийцы видели в Полярной звезде Дхруву, царского сына, который, уйдя из мира, хотел найти прибежище у бога Вишну. Три тысячи лет в уединении он думал о Вишну, и за твердость и постоянство бог вознес его на небо, обратив в Полярную звезду. У монголов - это Золотой Кол (Алтан гадас), Небесная Коновязь или Блестящий Камень, закрывающий дыру в небе (если его вынуть, вода зальет Землю). В древнем Вавилоне это созвездие изображали в виде леопарда; египтянам оно представлялось неприятным, нагоняющим страх существом. И только финикийцы стали почитать Малую Медведицу, так как одна из ее ярких звезд (вернее всего, Кохаб) издавна была путеводной звездой для путешественников и моряков, ее считали центром звездного круговорота, "золотой осью", полюсом. С Малой Медведицей связана легенда о рождении главного божества греков Зевса. Чтобы спасти своего сына от отца Крона, поедавшего своих детей, богиня Гея унесла Зевса на вершину горы Иды, в священную пещеру, и оставила на попечение нимфам. Нимфы и их мать Мелисса (ее также называли Кинозура) трогательно заботились о будущем владыке мира. В благодарность Зевс позднее вознес Мелиссу на небо, определив ей там самое почетное место: на многих старинных картах Малая Медведица именуется Кинозурой. Однако это название, означающее хвост собаки, больше употреблялось для обозначения Полярной звезды. Это и неудивительно - римляне в созвездии видели Спартанских собак и щенков. Интересно, что на Украине Малую Медведицу иногда называют Пасекой. Не исключено, что это трансформированное древнегреческое Мелисса (по-гречески - пчела), а пчелы, по преданию, - это нимфы, превращенные в божественных насекомых. Арабы принимали звезды Малой Медведицы за всадников, персы видели в ней Семь Плодов Финиковой Пальмы.
Рисунок из атласа Яна Гевелия (1690).
Полярная звезда, меняющая блеск в пределах 2,5m-2,6m (m - это степень здесь и далее (мое примечание)) с периодом около 4 суток представляет собой одну из ближайших к нам пульсирующих переменных звезд - цефеиду. Около 3 тыс лет назад самой близкой яркой звездой к Полюсу мира была звезда бета Малой Медведицы - Кохаб, название которой происходит от арабского Кохаб-эль-Шемали, что означает Звезда Севера. Еще раньше, около 3000 лет до н.э. в полюсе мира находилась звезда Тубан (альфа Дракона). Такое медленное перемещение полюса мра связано с явлением прецессии оси вращения Земли. В настоящее время явление прецессии хорошо изучены и астрономы могут с большой точностью проследить за положением полюса мира как в далеком прошлом так и будущем. Это навело ученых на мысль использовать ее для датировки различных событий. Действительно, как мы видели в фольклере народов мира название полярной звезды подчеркивало ее неподвижность, исключительность. Наблюдая движение небесных светил вокруг полярной звезды, древние считали ее полководцем, повелителем всех звезд. Например, древние иранцы называли полярную звезду "Командующей всеми начальниками" (звездами), китайцы - "Небесный император", мордва - местом пребывания верхъовного Нишки-Пас. Интересно, в связи со сказанным, в мифах чукчей "вождями, предводителями звезд" названы Арктур (альфа Волопаса) и Вега (альфа Лиры). В общем эти звезд по сравнению с другими звездами ни чем не выделены, например Капелла практически неотличима по блеску от этих двух звезд. Но в палеолите Арктур и Вега особенно выделялись на небе, поскольку были расположены не дальше 6 градусов от полюса мира (Вега около 13000 лет назад, Арктур около 7000 лет назад). По-видимому, тогда и родились представления об Арктуре и Веге, как о "вождях звезд". На то, что столь древние названия могли сохраниться и до наших дней, указывает чукотский эпос о Вороне, восходящий к палеолиту. Уже в небольшой бинокль видно, что Полярная звезда имеет желтоватый цвет. Это означает, что температура ее поверхности около 7000 К, а ее радиус почти в 120 раз больше, чем у Солнца. Тонкие наблюдения показали, что Полярная звезда пульсирует с периодом около 4 суток, правда, ее блеск меняется всего на 0,09m, т. е. от 1,96m в максимуме до 2,05m в минимуме. По характеру изменения блеска она очень похожа на переменную пульсирующую звезду дельта Цефея, поэтому ее относят к цефеидам. http://astrometric.sai.msu.ru/stump/html/1_057.html Так как нет возможности вставить греческие буквы, заменила их русскими названиями.
18 АРКАН. ЛУНА
Краб Краб символизирует ретроградное движение Солнца после летнего солнцестояния. Это движение олицетворяет нечестных, ненадежных, бесчестных людей, менял и ростовщиков. В буддизме краб олицетворяет смертный сон - период между последовательными инкарнациями. У инков краб - ужасный аспект Великой Матери, убывающая Луна, пожиратель временного мира. У шумеров крабы, лобстеры и скорпионы ассоциируются с Госпожой Вод Ниной. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?page=10
Луна, Аркан Таро – тринадцатый основной Аркан Таро, изображающий луну, поднявшуюся над двумя башнями – светлой и темной. Оккультное значение карты – заблуждение. Карта указывает на дорогу мудрости, освещенную слабым светом человеческого знания и следующую от водоема иллюзий к духовному освобождению. Луна, тускло освещающая предметы, изображена в трех фазах как серебряный диск с женским очертанием. Гигантский краб в луже под луной олицетворяет космический разум на ранних стадиях его проявления. Краб, подобно египетскому скарабею, поглощает то, что алхимики определяют как временный и летучий элемент, и способствует новым начинаниям. Сторожевой пес символизирует прирученную природу, а волк – дикую. Один из них лает, другой воет на луну. Звери, воющие на луну, говорят об опасности вхождения в сферу луны, о таинственных связях звериного царства с областями луны.http://esopedia.ru/Luna?v=gl7
Вообще о Луне как о символе я уже писала во втором аркане.О волке тоже был материал. Эта информация из другого источника
Луна Спутник земли очень широко использовался в качестве символа в религиях древности; и в большинстве случаев был представлен в женском роде, но не повсеместно, ибо в мифах тевтонов и арабов, а также в концепции раджпутов Индии (см. Тод, “Hist.”), и в Татарии – луна была мужского рода. Латинские авторы говорят о Luna, но также, хотя крайне редко, о Lunus. Ее греческое имя – Селена, еврейское – Лебана и также Ярка. В Египте луна связывалась с Изидой, в Финикии – с Астартой, а в Вавилоне – с Иштар. С некоторых точек зрения древние рассматривали луну также как Андрогина. Астрологи приписывают луне силу воздействия на определенные части человека, в соответствии с определенными знаками Зодиака, которые она пересекает; также как и особое воздействие, создаваемое домом, который она занимает в гороскопе. Разделение Зодиака на 28 больших домов луны, очевидно, является более древним, чем разделение на 12 знаков: копты, египтяне, арабы, персы и индусы применяли деление на 28 частей века тому назад, а китайцы употребляют его и теперь. Герметисты утверждали, что луна дала человеку астральную форму, тогда как Теософия учит, что Лунные Питри были творцами наших человеческих тел и низших принципов. (См. «Тайная Доктрина», т. I, с. 477.) (у.у.у.) [Теософский словарь] Луна- постоянно используемый вместе со звездами религиозный символ, означающий власть ночных сил. Символизирует корабль, неутомимо несущий свет через тьму к рассвету. Луна связана, с одной стороны, с мировым яйцом, а с другой – с гробом. Сложный и амбивалентный образ, изменчивый и неверный, Луна меняет природу своего действия в зависимости от знака, в котором она находится. Символ постоянных трансформаций и преобразований формы, она считается силой, управляющей превращениями в природе. Изображение Луны произошло от египетского иероглифа. Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) – являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко. Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца. В Откровении Иоанна Богослова луна изображена у подножия Девы Марии, а в Деяниях апостолов солнце и луна выступают в качестве основ нашего мироздания. Солнце и луна символизировали образное соотношение двух Заветов – Ветхий Завет (луна) может быть понят, только если он освещен сиянием Нового Завета (солнце). Луна – весьма почитавшееся древнее божество во многих цивилизациях, особенно в Халдее. В доисламской Аравии и других семитских культурах поклонение луне также преобладало над культом солнца. Священный брак между небом и землей, с которого начинается генеалогия богов в различных теогониях, иногда трактуют как союз луны и солнца, в котором подчеркивается активный мужской характер солнца. Солнце отвечает за огненную активность и жизнь явленного мира, а луна, в которой преобладающим является пассивный женский аспект, рассматривается как проводник к скрытым, неявленным феноменам жизни и природы. Символика луны в своей пассивной женской отражательной способности связана с символикой зеркала, обладающего теми же свойствами. Если в ряде древних традиций луна представляла женские божества или пассивный принцип творения, то в тевтонских, арабских и татарских мифах она олицетворяла мужское начало. У многих древних народов лунные боги были богами мудрости. Например, в Египте Тот-Гермес или Тот-Хонс был третьей ипостасью египетской троицы: бог солнца Амон, богиня неба Нут и их сын – бог луны Хонс. В Египте луна также ассоциировалась с Исидой и представляла андрогинное начало, так как Исида выступала воплощением «небесного гермафродита». Считалось, что при каждом периодическом «сотворении» Вселенной солнечный Осирис – первое проявляющееся божество – рождался на горе Синай, т. е. на горе Луны. В Индии луной-богом был сын Сомы-луны Будха, в Халдее Нэбо выступал лунным богом сокровенной Мудрости. В Финикии луна связывалась с Астартой, в Вавилоне – с Иштар. Причем в Халдее и Вавилоне луна, как остывшее солнце, считалась старше последнего. Бог луны у шумеров имел названия: господин, князь богов, «отец, который держит в руках жизнь на земле». В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) – жениха. В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой. На санскрите луна, или сома, обозначает священный напиток, используемый в храмах для достижения транса в целях постижения тайной мудрости. В античной Греции луна воспринималась по-разному: как дневная Артемида, богиня лунного света Селена и богиня ночных видений и чародейств Геката; как богиня лунного света считалась двойником солнца (Аполлона). В Риме у них даже было одно святилище. Являясь богиней колдовства, Луна связывает мир живых и умерших и выводит призраки мертвых из могил. Она предстает владычицей трех миров: неба, земли и подземного царства. Исламская традиция рассматривает Луну как основного посредника между землей и другими планетами, и в этом качестве как силу, синтезирующую все аспекты интеллекта, явленные в планетарных сферах и архетипическом мире зодиакальных знаков. Ее число в исламской нумерологии – 7 – означает количество планетарных сфер и является четвертью от 28 дней лунного цикла. http://esopedia.ru/Luna?v=gl7
Мапонос, Мапонус, Мабон, Мак Ок, Энгус Мапонос (Мапонус (брит.); Мабон (вал.); Мак Ок (ирл.); Энгус) - в кельтской мифологии сын бога молнии Мелта, солнечный бог. http://izbakurnog.historic.ru/enc/item/f00/s10/a001094.shtml Мапонос Бог реки, сын Матроны и Мелта. МАПОНОС (лат. Maponos), в кельтской мифологии бог Посвящения, ему засвидетельствованы в Галлии и на севере Британии, где он отождествлен с Аполлоном. Мать Мапоноса - Матрона (богиня-мать) считалась покровительницей реки Марны. В валийской традиции отцом Мапоноса называется Мелт ("молния"), он известен как Мобон сын Модрон и включается в окружение легендарного короля Артура. История его похищения на тратий день после рождения, таинственного заключения в Каер Лои (потусторонний мир) и освобождение Кеем и Бедуйром перешла вместе с именем Мапоноса (Mabuz, Mabenagrain) в континентальные повествования артуровского цикла. В ирландской традиции Мапоносу соответствует Мак Ок, сын бога Дагда и Боанд, превратившейся в реку. http://www.bestiarium.aworld.ru/maska/bestia1016.html Мак Ок, т.е. «молодой сын» или «сын молодости», Энгус (Оэнгус или Аэнгус), т.е. «единственный выбор» так же Энгус Мак Ок и Энгус Ок — в ирландской мифологии бог юности и любви, сын Дагды и его супруги Боанн. Одни исследователи проводят параллель с греческим Аполлоном гиперборейским из-за связи Энгуса с лебедями и Аполлоном в его ипостаси младенца, другие видят в Мак Оке некий аналог Эрота. Рождение Энгуса В «Сватовстве к Этайн» рассказывается, что Дагда полюбил Боанн, супругу Элкмара. Богине тоже нравился Дагда, но она боялась гнева мужа. Тогда Дагда отослал супруга с поручением, а чтобы собиравшийся вернуться к вечеру муж не заметил течения времени; Дагда приостановил движение солнца и один день длился девять месяцев. Получилось, что ребёнок от союза Дагды и Боанн родился в день своего зачатия. «Воистину молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката», — сказала мать об Энгусе. Томас Роллестон, описывая Мак Ока, говорит: «Над его головой всегда парили четыре прекрасные птицы, как говорили, его поцелуи, принявшие столь очаровательную форму, и, когда птицы пели, в сердцах юношей и дев зарождалась любовь». Известно три различных сюжета, связанных с именем Энгуса. Энгус и Этайн Некогда Мидир, правивший в сиде (холме) Бри Лейт пожелал взять в жёны прекрасную девушку Ирландии — Этайн Эхрайде, дочь Айлиля короля Улада. Добывать себе невесту Мидир послал приёмного сына Мак Ока, но отец девушки не желал уступать так просто, он задал Энгусу три сложных задачи: расчистить двенадцать лугов, осушить землю, проложив русло для двенадцати рек, и дать в качестве выкупа столько золота и серебра, сколько весит сама девушка. На помощь Энгусу пришёл родной отец, Дагда, и задания были выполнены за одну ночь. Мак Ок привёз девушку Мидиру, но первая жена хозяина сида, прогневалась и из-за её колдовства Этайн стала красной мухой. Фуамнах, супруга Мидира, изгнала муху из дома мужа, после чего Этайн приютил Энгус, поселив волшебное насекомое в особой клетке. Но и оттуда удалось волшебнице Фуамнах изгнать Этайн с помощью вихря. Энгус и Каэр Однажды во сне Энгус Мак Ок увидел прекрасную девушку и влюбился в неё. Энгус так мучился от тоски, что заболел. Чтобы помочь сыну, Дагда обратился к Бодбу, королю сида в Мунстере, славившемуся своей мудростью. Бодб нашёл таинственную незнакомку на берегу озера Бель-Драгон, он выяснил, что её зовут Каэр, что она дочь Этала из сида Уиан в Коннахте. Дагда велел смертным правителям Коннахта добиться у Этала руки его дочери для сына, но туат отказался. Тогда Айлиль и Медб, правящие Конахтом, пошли войной на Этала и в итоге пленили его. Но туат открыл, что не имеет власти над дочерью, поскольку она превращается в лебедя каждый второй год от Самайна до Самайна. Энгус отправился к озеру и увидел там белых лебедей, связанных попарно серебряными цепочками. Мак Ок начал звать Каэр. Каэр пообещала придти, если Энгус отпусти её на следующий день обратно к озеру. Энгус обещал это и протянул к ней руки. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Вскоре Энгус и Каэр вместе полетели к чертогам на реке Бойн, в сид Мак Ока, и пение их было столь прекрасно, что все кто слышали его, заснули на три дня. «Захват сида» Дагда разделил все сиды, находящиеся внутри холмов Ирландии, между туатами. Вечером, накануне Самайна к нему пришёл Энгус с требованием и ему дать земли. Но Дагда заявил, что дать ему нечего. Тогда Мак Ок попросил одолжить на одну ночь и на один день собственный сид Дагды — Бруг на реке Бойне. Дагда согласился. Когда же время истекло, Энгус заявил, что в Самайн ночь и день означают вечность, так как время уничтожается. Дагда признал справедливость такого рассуждения и оставил сыну сид навсегда. Некоторые исследователи полагают, что Дагда и Мак Ок связаны и представляют собой пару вечность (Дагда) — время (вечно молодой Энгус). В этом смысле захват сида трактуется как захват временем власти и отступление вечности. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BA_%D0%9E%D0%BA
ЭПОНА Эпона - галльская богиня, покровительница коневодства. Ее культ зародился в Галлии, римской провинции, и стал распространяться по всей Римской империи. Богиню рисовали сидящей верхом на лошади или стоящей рядом с ней. Изображения богини были в лагерях легионов и в конюшнях. http://myfhology.narod.ru/gods/rome/apona.htm
Эпо́на — (кельт. Epona, русск. Лошадь), в кельтской мифологии богиня коневодства считавшаяся покровительницей лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков. Значение Эпоны В мифологии галльских кельтов Эпона была одним из наиболее значительных божеств. Лошади для кельтов имели огромное значение, они использовались и для перевозок, и на войне, и в сельском хозяйстве, вполне естественно, что культ богини — покровительницы лошадей составлял весьма важную часть их религиозных воззрений. Эпона нередко отождествлялась и с врачеванием, в частности — водолечением. Поэтому ее изображение можно встретить в некоторых галльских святилищах близ родников и источников. Также предполагается, что ее культ мог ассоциироваться и со смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир. Изображение Эпоны Эпона неизменно изображалась молодой женщиной сидящей верхом на лошади или в окружении лошадей, стоящей на лошади, восседающей в колеснице, заряженной двумя-тремя лошадьми. Она также часто изображалась с символами плодородия и изобилия, например с корзиной, полной плодов и зерна. Эпона 18 декабря в Римской империи отмечался официальный праздник, посвященный Эпоне, кельтской богине-кобылице. Этой уникальной чести из всех кельтских богов была удостоена только Эпона. Ее имя происходит от гэлльского слова "epos", которое означало "лошадь", но может также переводиться как "волшебная кобылица" или "Богиня-кобылица". Она была известна с Железного Века как покровительница лошадей, защищающая не только их, но и их хозяев. Дочь кобылы и человека, она могла являться в обличии и женщины, и лошади. Местом, где зародился культ Эпоны, считается Галлия и земли вдоль Рейна. При правлении римлян культ Эпоны получил широкое распространение, ей поклонялись даже в таких далеких землях, как Болгария и Северная Африка. Больше всего информации о культе Эпоны дошло до нас из римских времен. Археологами был найден только один храм богини, на территории современной Франции, в Entrains-sur-Nohain, неподалеку от реки Луары. Она также был популярна в небольших, домовых святилищах в Бургундии. Святилища Эпоны были обычны в римских конюшнях: Луциус Апулей (123-180), автор Золотого осла, так описывает одно из таких мест поклонения:"Я увидел небольшой алтарь богини Эпоны, стоящий в нише колонны, поддерживающей потолок конюшни. Алтарь был богато украшен свежесрезанными розами..." Эпона была скорее "народной" богиней, которой поклонялся простой народ, хотя среди кавалеристов ходили ее более воинственные образы Белые кобылы были особенны любимы Эпоной, скорее всего потому, что белый цвет обозначает чистоту и имеет глубокое духовное значение, к тому же белые лошади очень редки в природе, если их не разводить специально. В Римской империи Эпона была покровительницей всего, что связано с лошадьми и кавалерией. В Британии, которая также была одной из северных провинций Рима, Эпона была очень популярна, культ ее имел больше волшебных аспектов. Широко известно 360-футовое изображение "Белая Лошадь из Уффингама" (Uffingham), вырезанное в меловой почве Оксфордширской равнины. Оно датируется между 1400 и 600 годами до нашей эры, и, есть гипотеза, что эта фигура была сооружена кельтами для обозначения границ их территории. По другой гипотезе, фигура лошади были посвящена Эпоне, и там проводились религиозные церемонии. Изображение Белой Лошади напоминает рисунки лошади на кельтских монетах, датируемых 150 годом до нашей эры. "Летящие" формы Белой Лошади из Уффингама сочетают в себе черты птицы и дракона. В "Трактате о чудесах" автора Ralf De Deceto (1180) упоминается об этом изображении, которое называется белой кобылой с жеребенком, к сожалению, в ходе раскопок не было найдено никаких изображений по соседству, напоминающих жеребенка, вполне возможно, что он просто не сохранился до наших дней. Скульптурные изображения Эпоны отражают ее связь с плодородием: обычно, это женщина с пони или кобылой и жеребенком. Богиня также часто изображалась сидя в седле, лошадь всегда идет спокойным аллюром – обязательно шагом, а не галопом. После падения Римской империи поклонение волшебнице, способной принимать форму лошади, активно преследовалось и искоренялось епископами и священниками. Однако, символ чистоты был перенесен на некоторых христианских святых, которые изобажались в виде всадников на белой лошади (например, Св. Георгий). Эпона также была тесно связана с миром мертвых, поэтому ее изображения часто встречаются на кладбищах. В кельтской мифологии Эпона часто отождествляется двумя другими богинями: Rhiannon (в Уэльсе) и Macha (в Ирландии). Она появляется во многих легендах: несмотря на то, что дева на белой лошади едет очень медленно, самые быстрые кони не могут догнать ее, если на то нет ее воли (наиболее известен эпос Мабиногион, вторая часть Пуйл, король Дифеда). В современном мире все еще можно найти отголоски культа Эпоны. На один из самых больших кельтских праздников, Бельтан, который празднуется в начале мая, фигура большой черной лошади, внутри которой прячется человек проходит по улицам небольшого городка Padstow в Корнуолле. Он старается поймать молодых (а иногда и не очень) женщин. Если ему это удается, то его "жертву" ждет удачное замужество, либо рождение ребенка в будущем году У исследователей кельтской мифологии есть много гипотез о богине Эпоне, но все сходятся в одном - ее красота, сверхестественная сила, связанная с плодородием, и связь с миром мертвых делают ее одной из самых могущественных богинь кельтского пантеона. http://www.equestrian.ru/other/history/1002
Богиня Рианнон
Рианнон Алан Ли
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка. Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей. http://godsbay.ru/celts/rhiannon.html
ЦИКЛ МЕТОНА Метонов цикл — промежуток времени в 6939 дней 14 часов 15 минут, служащий для согласования продолжительности лунного месяца и солнечного года в лунно-солнечном календаре. Предложен в 433 до н. э. афинским учёным Метоном и лёг в основу древнегреческого календаря. Метонов цикл связан с приближённым (с точностью до нескольких часов) равенством: 19 тропических лет = 235 синодическим месяцам, то есть каждые 19 лет новолуние и весь лунный цикл возвращается в тот же день солнечного года. Метонов цикл содержал 12 лет по 12 месяцев и 7 лет по 13 месяцев (со вставным месяцем). 125 месяцев были «полными» — по 30 суток, а остальные 110 «пустыми» — по 29 суток.
Цикл Метона показывает соотношение лунного месяца и солнечного года; поэтому он стал основой для греческого, еврейского и некоторых других календарей. Этот цикл состоит из 19 лет по 12 месяцев плюс 7 добавочных месяцев. Назван он по имени греческого астронома Метона, открывшего его в 432 до н.э., не подозревая, что в Китае о нем знали с 2260 до н.э. Метон определил, что период в 19 солнечных лет содержит 235 синодических месяцев (лунаций). Он считал длину года равной 365,25 сут, поэтому 19 лет у него составляли 6939 сут 18 ч, а 235 лунаций равняются 6939 сут 16 ч 31 мин. В этот цикл он вставлял 7 добавочных месяцев, поскольку 19 лет по 12 мес дают в сумме 228 мес. Считается, что Метон вставлял добавочные месяцы в 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й и 19-й годы цикла. Все годы, помимо указанных, содержат по 12 мес, состоящих попеременно из 29 или 30 сут, 6 лет среди упомянутых выше семи содержат по дополнительному месяцу из 30 сут, а седьмой – 29 сут. Вероятно, первый Метонов цикл начался в июле 432 до н.э. Фазы Луны повторяются в те же дни цикла с точностью до нескольких часов. Таким образом, если даты новолуний определены в течение одного цикла, то они легко определяются для последующих циклов. Положение каждого года в цикле Метона указывает его номер, принимающий значения от 1 до 19 и называемый золотым числом (поскольку в античную эпоху фазы Луны начертывались золотом на общественных памятниках). Определить золотое число года можно по специальным таблицам; им пользуются для вычисления даты Пасхи. http://www.krugosvet.ru/articles/20/1002074/1002074a5.htm
Ньюгрейндж, Нью Грейндж, Ши-ан-Вру (от англ. new — новый, англ. grange — ферма; по–ирландски Sí an Bhrú) — мегалитическое культовое сооружение в Ирландии, входяшее в комплекс Бру-на-Бойн. Ньюгрэйндж датируется 3200 г. до н.э. Это старейшее культовое каменное строение в мире подобного рода, старше Стоунхенджа и пирамид Гизы. Высота кургана — 13,5 метров, диаметр — 85 метров. 19-метровой длины коридор ведет в погребальную камеру, основу которой составляют вертикально поставленные каменные монолиты весом от 20 до 40 тонн. Устройство погребальной камеры напоминает Стоунхендж, только здесь каменное кольцо сверху прикрыто насыпью из земли и щебня. Внутри погребальной камеры сохранились большая чаша ритуального назначения, а в стенах пробиты ниши, украшенные каменной резьбой.
Над погребальной камерой находится ступенчатый свод. Монолиты, его образующие, расположены таким образом, что внизу находятся самые тяжелые камни и вес их в вершине уменьшается. Купол внутри полый и образует сужающуюся кверху шестиугольную шахту 6-метровой высоты. При раскопках обнаружено, что на внешней поверхности перекрытия находились канавки для стока воды и чашевидные знаки, до сих пор скрытые насыпью. Сама насыпь состояла из слоев камней и торфа, она была окружена опорной стеной-кербом из орнаментированных плит. По обе стороны от входа зеленые камни керба увенчаны стеной из белого кварца.
ВХОД В НЬЮГРЭЙНДЖ HTTP://DMARKOV74.NAROD.RU/EUROPE/NEWGRANGE.HTM
Вход в гробницу отмечал круг камней высотой от 1,5 до 2,5 м. Еще один круг из 97 вертикально стоящих камней окружал по периметру саму гробницу. Все эти камни, а также стены коридора и погребальной камеры покрыты орнаментом, состоящим из зигзагообразных линий, треугольников, концентрических кругов, но наиболее часто встречается изображение тройной спирали. Этот символ был широко распространен в неолитическом искусстве и, как предполагают исследователи, был связан с циклом смерти и возрождения. Большинство изображений спирали располагается при входе в гробницу, как бы обозначая границу между миров мертвых и миром живых.
ЛУЧ СОЛНЦА ПРОНИКАЕТ В НЬЮГРЭЙНДЖ HTTP://DMARKOV74.NAROD.RU/EUROPE/NEWGRANGE.HTM
Туннель ориентирован на юго-восток, точно на место восхода Солнца в день зимнего солнцестояния. Над входом находится отверстие — окно 20 см в ширину, через которое солнечные лучи могут проникать к внутренней камере. В течение нескольких дней (с 19 по 23 декабря), лучи восходящего Солнца проникают по нему во внутреннюю комнату и ярко освещают её около 17 минут (от 14 до 21 минуты). Ньюгрейндж обнаружили в 1699 году рабочие, которым потребовался щебень для строительства дороги. Поначалу ученые предположили, что загадочные постройки относятся к кельтской эпохе. Правда, ещё в XVIII столетии английский исследователь Чарлз Валланси определил Ньюгрейндж как «Пещеру Солнца». Но полномасштабные исследования Ньюгрейнджа были начаты лишь в 1962 году археологической экспедицией под руководством профессора Майкла Дж. О'Келли. В 1993 году ЮНЕСКО официально присвоила археологическому ансамблю реки Бойн статус международного исторического памятника. В Списке объектов Всемирного наследия Ньюгрейндж охарактеризован как самое большое и наиболее важное из мегалитических сооружений Европы. Ньюгрейндж вошёл в кельтскую мифология как курган фей. Это был дом бога Дагды, его жены Боанн и их сына Энгуса, бога любви. Местные жители верили, что каждый год в ночь на 1 ноября, считавшуюся у кельтов ночью «без времени», когда один год кончается и уступает своё место другому, феи выходят наружу. Сегодня Ньюгрейндж отреставрирован и открыт для посетителей. Но лишь немногим счастливчикам — победителям специальной лотереи — доводится наблюдать феерическое зрелище проникнивения солнечных лучей во внутреннюю комнату на рассвете в день зимнего солнцестояния. К примеру, в 2005 году было выбрано 50 человек (по 10 посетителей в день) из 27000 желающих. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%8C%D1%8E%D0%B3%D1%80%D0%B5%D0%B9%D0%BD%D0%B4%D0%B6
ПЛЮЩ
Плющ тесно связан с тавернами и опьяняющими напитками в Англии, вероятно возвращаясь к тем временам, когда вино Плюща опьяняло, чтобы пробуждать видение и пророческие сны. Его листья содержат активное вещество называемое Hederin, который при пережевывании способствовал изменению состояния сознания, хотя это опрометчиво, поскольку Плющ в настоящее время считают ядовитым. Его «первоначальное значение»- нехватка урожая, может быть связано с наставлением, что нужно усердно обрабатывать на землю, чтобы получить богатый урожай. Плющ начинает жизнь как слабое, незначащее растение, но благодаря энергичному росту формирует твердые древесные стебли и достигает больших высот. Он также ассоциируется с божественным женским, его пятиконечные листья, представляют пять аспектов богини- Рождение, Посвящение, Любовь, Покой и Смерть. Его спиральный рост образец, связанный со спиралью жизни, смерти и возрождения, что каждый из нас проходит день за днём. Плющ – вечнозеленое растение, и друиды использовали его, украшая алтари во время зимних месяцев, чтобы притягивать и почитать духов природы. В лечебных целях он использовался в прошлом, чтобы делать успокаивающую мазь для утомленных мышц, и в форме микстуры как противоядие от ядов. Тонкие полоски древесины плюща когда-то использовались, чтобы делать решета, а его корни настолько жестки, что они использовались для того, чтобы точит ножи. http://tarot.my1.ru/blog/1-0-13 Плющ – как вечнозеленое растение, обозначает бессмертие, а из-за его склонности обвиваться вокруг опоры является также символом привязанности, дружбы и в негативном плане навязчивости и прилипчивости. Как священное растение Бахуса, может обвивать его тело или свисать с его жезла. Ветвь или венок из плюща прежде вывешивали у входа в таверну или в лавку как знак торговли вином. Существовало предание, что древесина плюща способна отделять вино от воды, а его листья и ягоды устраняют последствия алкоголя. Плющ – атрибут Сатира, спутника Бахуса. Как символ бессмертия, может венчать череп в натюрморте. В народных преданиях плющ обыкновенно является добрым растением: в качестве рождественского украшения он приносит удачу женской половине дома. Когда плющ растет снаружи, это предохраняет дом от колдовства и всяческих напастей. В канун Нового года гадающие бросают зеленый лист в миску с водой и оставляют его там до кануна двенадцатой ночи. Если лист остается свежим, это предвещает хороший год, тогда как черные точки на его поверхности предсказывают болезни или даже смерть. На Хэллоуин в Англии листья плюща попарно бросали в огонь – заостренный за мужчину, а круглый за женщину. Если на горячем воздухе листья устремлялись к друг другу – это было к свадьбе, а если разлетались – к ссоре. http://esopedia.ru/Плющ Все вечнозеленые растения символизируют бессмертие. Но и символика плюща достаточно богата. В давние времена он был символом плодородия. Ведь по легенде Дионис был спасен от огня плющом, который закрыл его своими листьями. Потому голову бога вина и плодородия украшает венок из виноградной лозы и плюща, плющом же увит его жезл. Клейма, вписанные в лист плюща, встречаются на гераклейских амфорах для вина, датируемых концом IV – началом III века до н.э. Его листья издавна “вплетались” в орнаменты кубков и кувшинов для вина. В Древней Греции и Риме плющ был избран символом поэтов. Но символизировал он также верность и удачное замужество. Согласно легенде о Тристане и Изольде, на могиле влюбленных выросли и переплелись виноградная лоза и плющ - как символ вечной любви. В очень далекие времена, когда были в моде венки из живых цветов и растений, в них всегда вплетался плющ. Считалось, что веточка плюща, положенная на грудь молодой женщины, сохраняла ее красоту. Сегодня плющ с удовольствием используют только флористы - для составления букетов. Если во сне приснился плющ, это значит, что в жизни вас ждут удача и здоровье. И вообще такой сон сулит множество причин для радости. Для девушек особенно: впереди у них успех и приятные сюрпризы. Но если привидится засохший плющ, то это, увы, знак грусти и расстроенных надежд. В доме плющ, кажется, просто необходим. Ведь растение очищает воздух, снижая в нем содержание микробов на 30-40 %. Его рекомендуют выращивать в производственных помещениях и квартирах домов, расположенных вблизи фабрик, заводов, шоссе. Кроме того, плющ защищает дом от плохой энергетики, поддерживает неуверенных в себе людей и словно забирает в себя весь негатив. http://mirslovarei.com/content_sim/Pljushh-649.html
ПАДУБ
Дерево падуба связано с зимой и особенно с зимним солнцестоянием. В огромном количестве имеются мифы и легенды, связанные с этим деревом и особенно рассказы эпического бесконечного сражения, в котором каждый год боролись Король Дуба и Король Падуба, олицетворяющие вращение сезонного колеса. Король Падуба управляет зимой и убывающим годом от разгара лета до середины зимы, в то время как Король Дуба управляет летом и прибывающим годом от середины зимы до летнего солнцестояния. Падуб издавна связывают с энергией воина, и в прошлом древко копья делалось из его древесины, из него же были дубинки, которыми владели дикие Кельты и воинственные боги. Листья этого дерева начинают жизнь мягкими и гибкими, но подобно воину, они скоро укрепляются, чтобы формировать непроницаемый барьер, а ягоды ассоциируются с огнем и жертвой. Друиды приносили веточки падуба в их жилье, чтобы пригласить и поселить духов дерева в течение бесплодных месяцев зимы. Вообще полагают, что падуб – удачливое дерево, говорят, что оно защищает против отравления или любой враждебной силы. Падуб также имеет много заживающих качеств и использовался в прошлом, чтобы лечить различные болезни, включая простуду, лихорадки, плеврит, ревматизм и артрит. Его древесина использовалась для оружия, колес колесницы, шахматных фигур и тростей. Дверные ручки и подоконники, сделанные из падуба, как считают, увеличивают защиту дома против отрицательных энергий и нежеланных гостей. http://tarot.my1.ru/blog/1-0-13 Падуб – «священное дерево», которое в христианстве ассоциировалось с Рождеством и Распятием Христа. Посвященный Сатурну в Древнем Риме, он служил символом здоровья и счастья во время сатурналий. Возможно, поэтому первые христианские общины выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества. По христианской традиции, Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В средневековом искусстве и живописи эпохи Возрождения падуб мог символизировать Крест, его листья – терновый венец, а красные ягоды – кровь. http://esopedia.ru/Падуб ПАДУБ (другое название «остролист») – красивый вечнозеленый кустарник. Oсобенно он наряден на Рождество, когда украшается ярко-красными ягодами – не зря в Европе из него плетут венки и гирлянды, украшая дом к новогодним праздникам. В Древнем Риме он был символом бога всепоглощающего времени Сатурна. В декабре в праздник Сатурналий храмы и улицы украшались его ветками. В это же время первые христиане тайно праздновали Рождество Христово и, чтобы избежать гонений, тоже украшали дома остролистом. Бытует мнение, что терновый венец Христа был сплетен из остролиста. Так ли это, неизвестно, но колючий кустарник с яркими ягодами давно стал символом Рождества.
ЗАЯЦ У индогерманцев заяц соотносится с луной и олицетворяет развитие, плодовитость (любовь), в Греции заяц — жертвенное животное Афродиты. Заяц проявляет активность как днем, так и ночью, он стремителен и плодовит. У древних британцев заяц был священным животным, и его не употребляли в пищу. На континенте, напротив, мы находим многочисленные изображения охоты на зайцев и горы костей, чаще всего заячьих. Позднее — вероятно, под влиянием обращения в христианство — заяц в Британии стал священным животным. В традиции островных кельтов заяц мог быть целью превращения, в более позднее время у зайца не было четко установленного положения в сказках народов мира. История о зайчихе-ведьме связывает зайца с колдовством, что, однако, не соответствует первоначальной роли этого зверька в мифологии: Я как раз охотился, когда увидел особенно красивую зайчиху она шевелила ушами и моргала большими глазами. Я обрадовался, что могу так близко подкрасться к такой великолепной дичи, которая к тому же сама прыгала мне навстречу, как будто хотела сказать: «Ты не можешь не попасть в меня». Я собрал последние крошки пороха и выстрелил. И тут, — боже правый, тот крик, который издала зайчиха, мог бы испугать до смерти и смельчака. Неожиданно между зайчихой и мною опустился туман, да такой, что я уже не мог ее разглядеть. Когда туман рассеялся, я пошелпо ее следу. Следы привели меня к дому Кэти МакШейн. Там я услышал вопли и стенания. Я отворил дверь и увидел зайчиху в обличье старухи. Рядом с ней сидела кошка, шерсть у нее на спине встала дыбом, когда она увидела меня. Я спросил у старухи, как ее здоровье и не надо ли ей помочь чем-нибудь. На это старуха ответила, что у нее все есть. Тут я спросил, что это у нее на полу. Женщина ответила, что этим крюком она колет дрова, но она поранила себе ногу, из которой теперь каплет волшебная кровь. http://www.ta1.ru/home/keltte/zayacz/
ДИДЖИРИДУ
Диджериду (англ. didjeridoo или англ. didjeridu, оригинальное название «yidaki») — музыкальный духовой инструмент аборигенов Австралии. Один из старейших духовых инструментов в мире. Он делается из куска ствола эвкалипта длиной 1—3 метра, сердцевина которого выедена термитами, конец обработан черным пчелиным воском, который смешивается с бензином. Варианты Ацтеков и Майя были сделаны из гигантского кактуса. Сам инструмент часто расписан красками или украшен изображениями тотемов племени. При игре используется техника непрерывного дыхания. Игра на диджериду сопровождает ритуалы и способствует вхождению в транс. Уникальность диджериду состоит в том, что обычно он звучит на одной ноте (так называемый «дрон»). При этом инструмент обладает очень большим диапазоном тембра. Сравниться с ним может только человеческий голос, варган, и отчасти орган. С конца XX века с диджериду экспериментируют западные музыканты (например, Софи Лаказ, Jamiroquai). http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B4%D1%83 Само название “диджериду” к Австралии не имеет никакого отношения, его придумали колонисты, наблюдая за игрой аборигенов. Название напоминает звуки, которые издает инструмент. Разные племена аборигенов Австралии давали инструменту и различные имена, на сегодняшний день их известно более 45. Изучение истории Диджериду показало, что первые инструменты, вероятнее всего, были сделаны из бамбука и это отражено во многих названиях - Bambu, Bombo, Kambu, Pampuu. Другие названия тоже являются видоизменениями или синонимами слова "бамбук" - Garnbak, illpirra,Martba, Jiragi, Yiraki и Yidaki. Самое распространенное “аборигенское” название инструмента — Yidaki. http://jahroma.ru/content/view/2/274/ Если сказать просто, то диджериду – духовой музыкальный инструмент аборигенов северной Австралии. Это один из самых древних музыкальных инструментов на Земле. Диджериду нерукотворна, её создает сама природа. Австралийские термиты проедают изнутри стволы и ветви деревьев. Остается лишь отыскать эти «заготовки» и диджериду почти готова. Не всякому аборигену удается это сделать, так как для поиска нужно обладать особенным состоянием сознания … Диджериду изготавливают ещё из бамбука. Многие инструменты украшают традиционными росписями, изображением животных тотемов. Джериду предназначается для сакральных церимоний праздника «Dream Time», посвященного мифу и времени творения мира, она символизирует радугу-змею Юрлунггур. Играют и видят её только посвященные мужчины. В разных регионах на сакральных диджериду (в сакральных церимониях) играли чаще мужчины, но женщины и подготавливали церемонии, и играли на диджериду тоже. Диджериду являют собой многообразие форм, это зависит ведь от форм ветвей и стволов. Голос диджериду никогда не повторяется, каждая имеет свой особенный тембр и красоту. Начинать учиться лучше всего на инструменте длиной от 1 метра до 1,3 метра. http://music.ariom.ru/wiki/Didzheridu
21 АРКАН. МИР
Об аркане Мир я, по-моему, все рассказада в других картах, поэтому могу повториться, но это наиболее полное описание символа.
ЯЙЦО Яйцо - один из первых религиозных символов, в зародыше которого заключено все, что когда-либо будет создано. Яйцо использовали как идеограмму для обозначения эмбриона; египтяне и кельты считали его сутью всего живого (друиды даже носили на шее символическое хрустальное яйцо). О Вместилище всего сущего, яйцо содержит в себе зародыши жизни и движения, хотя и не обладает ни тем, ни другим; оно символизирует хаос, заключающий в себе семена всех вещей, которые остаются бесплодными до тех пор, пока Создатель не оплодотворит их своим дыханием, освободив тем самым от пут инертной материи. Это Мировое Яйцо представляли в виде сферы, окружающей Землю, где и зародилась вселенская жизнь; символ ,его - круглая арена в древних храмах. Символ плодородия и вечности, яйцо было непременным атрибутом празднеств в честь весеннего и осеннего равноденствий. Прохождение солнца через эту фазу своего цикла считалось первопричиной и началом рождения всего сущего: в Ливии, Шотландии, Франции в этот день с вершины холма сбрасывали яйца, окрашенные в красный цвет (цвет жизни). Этот обычай, в свою очередь, произошел от ритуального жертвоприношения 25 марта, в день весеннего равноденствия, во время которого жрецы культа Митры разбрызгивали кровь жертвенного буйвола или быка,- позже ее заменила кровь агнца. Отсюда и ведет свое происхождение современное пасхальное яйцо, напоминающее о возрождении небесного быка, то есть Весеннего Солнца, сам же праздник Пасхи посвящен воскресению Христа. А яйцо, окрашенное в принятый в оккультных учениях цвет Солнца, символизирует весну Жизни и оплодотворяющую силу в их величайшей мощи. Во многих космогонических учениях важную роль играет Космическое Яйцо. Зародыш всех явлений, а значит, и Вселенной, заключен в пещере; скорлупа яйца есть пространственные границы мира, а находящийся внутри зародыш (Золотой Эмбрион в Ведах) - символ неиссякаемого динамизма жизни в природе. В древнеегипетской Книге мертвых Космическое Яйцо именуется Сияющим Яйцом, снесенным небесной гусыней и высиженным ею на Востоке, и символизирует равноправное единство микрокосма и макрокосма в постоянно изменяющихся формах. Эта идея сходна с представлениями китайцев о инь и ян, чье постоянное движение порождает Дао,- в индуизме Сансара. Иногда Космическое Яйцо раскалывается, и на свет появляется некое божественное существо, олицетворяющее собой антропоморфную жизнетворящую силу, демиурга, Всемогущего Живого, как его называет Каббала,- так, например, у индусов из Золотого Яйца выходит Брахма. о Подобно Космическому Яйцу, Философское Яйцо - это первичная материя, заключенная в печи алхимика" из которой вылупляется философский камень (его называли цыпленком), что символизирует акт творения т плодородие. Его аналог в обрядах франкмасонства - Кабинет раздумья*, куда заводят новичка в ходе ритуала посвящения: там он умирает для своего прошлого и возрождается для самого себя. Божественное Яйцо заключает в себе гармоническую архитектуру мира. Небесный свод - это скорлупа, вода - белок, огонь - желток. Съедая яйцо, мы впитываем вместе с ним целый космос. Яичный желток сравнивали также с Солнцем, плавающим на эфирной поверхности небесного свода. В представлениях народности агни Берега Слоновой Кости яйцо связано с понятиями собственности и интимной близости и символизирует семью и ее единство. Оно единственное в своем роде, и жизнь, содержащаяся в нем, совершенна, защищена и неуязвима для любого смертельного микроба^. Подобно ему, семья живет под опекой покровительствующих ей богов и различных лекарств профилактического и защитного действия, которые приобретают родители. Яйцо Осириса, вместилище добра и зла, содержало в себе 12 белых пирамид, символов блага, и 12 черных пирамид, знаков несчастья, помещенных туда Тифоном. Ф Яйцо, увиденное во сне, символизирует развитие с опорой на собственные силы, наличие резервов на будущее, такой сон имеет положительное значение. Яйцо в большинстве древних религий и в представлении многих народов символизировало первозданный Хаос, некий зародыш Вселенной, саму Вселенную, Солнце; Землю (эллипс с представляемым внутри крестом); жизненную силу, плодовитость; воскресение из мертвых, возрождение, бессмертие; Троицу (желток, белок, скорлупа), Солнце в эфире под сводами неба; спасение; возвращение весны, Рождество... Яйцо соединяет в себе символику безопасности, начинания, дома, гнезда, раковины, с воображаемым птенцом, которому еще предстоит стучать клювиком в скорлупу изнутри, чтобы выйти наружу, в Жизнь. Яйцо - начало. Рождение Мира из яйца, - это своеобразная мифическая версия, которую мы найдем во всем Древнем Мире - от Галлии до Японии, от Карфагена до Индонезии... Яйцо мира возникло из Хаоса, из небытия - как первичная основа возникновения раздельных частей неба и земли, воды и огня, гор и низин... Яйцо Света в средиземноморских мифах это обычно небосвод, состоящий из семи сфер. Согласно мифу древних пелазгов, богиня Эвринома возникла из Хаоса, отделила море от неба, одиноко танцуя на волнах; великий Змей Офион, появившись из Северного ветра, оплодотворил ее. Эвриона затем обрела ипостась голубки, снесла Яйцо Мира; Офион проплыл вокруг него семь раз, после чего яйцо треснуло пополам, из него высыпалось все, что ныне существует: Солнце, Луна, звезды, планеты, Земля, животные, растения и люди. Яйцо как эмблема начала начал уже в античные времена продолжало связываться с мифической генеалогией Света. В греческом мифе Леда, дочь царя Цестия из Этолии, жена царя Спарты Тиндарея, отдалась Зевсу, который был в образе лебедя. Затем она снесла яйцо, из которого "вылупились" братья Диоскуры и Елена Троянская, названная потом Прекрасной. Гораций в своем произведении: "Поэтическое искусство" славит Гомера именно за то, что поэт начал "Илиаду" от яйца Леды (или Немезиды), прослеживая цепь причин и следствий, касаясь самой основы всех последующих событий (лат. in media res), до "гнева Ахилла", который и стал поворотным пунктом в Троянской войне. Горацию, в сущности, вторят латинские присловья, которые давным-давно стали афоризмами. Например, "ab ovo isque ad mala", т. е. от яйца до яблока; от закуски до десерта; от начала до конца... Или: "Опте vivum ex ovo", т. е. все вышло из яйца... Это высказывание приписывают английскому физиологу конца XVI, начала XVII веков Вильяму Гарвею. Яйцо - воскресение из мертвых. В гробницах Беотии были найдены статуэтки бога Диониса, держащего в ладони яйцо - как некое обещание возврата к жизни. Как знак возрождения и воскресения, яйцо знаменовало собой победу Весны и Солнца в борьбе против зимы и ночи. Яйца находили в захоронениях доисторического периода - возможно, что хрупкая, но неуничтожимая скорлупа символизировала для наших пращуров бессмертие души... Яйцо находили в древнеегипетских захоронениях и в римских катакомбах, их приносили в жертву богам галлы и германцы. Принятое христианством, как символ воскресения Иисуса, яйцо стало своеобразным посланием из глубин прошлого, и дошло до нас в виде пасхальных "писанок" и "крашенок". В еврейской традиции печеное яйцо (иврит: betzah) обязательно подается на пасхальный стол - "седер", как символ жертв, приносившихся в иерусалимском храме в честь наступления весны. Яйцо - противоположность скорпиона; кушанье. "Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?" (Евангелие от Луки 11: 11 - 12). Яйцо в фольклоре - предмет зловредный: не следует приносить яйца в дом (или выносить) до захода солнца; после того, как яйцо съедено, нужно тщательным образом собрать скорлупу, чтобы она не попала в руки колдуньям. "Кукушкино яйцо" - подкидыш, выродок. Яйцо - вещь малой ценности. "Носиться, как курица с яйцом" - синоним трескотни и шума вокруг нестоящего предмета, дела. В романе Дж. Свифта (1726 г. ) "Путешествия Гулливера", государства Лилипутия и Блефуску затеяли войну из-за того, что не могли договориться: с какого конца следует разбивать яйца перед едой (имелись в виду постоянные в то время конфликты и войны между Англией и Францией). Яйцо - вещь ценная. Французская поговорка: "Mettre tons ses oeufs dans un meme panier", т. е. "положить все яйца в одну кошелку". Обходиться с кем-нибудь, как с яйцом, т. е. предельно осторожно, деликатно. Присловье: "Яйцо курицу не учит". Яйцо связано и с философскими проблемами. Например: что появилось первым - яйцо или курица? Или: можно ли поставить яйцо торчком на ровном месте? Старое испанское народное предание повествует о некоем глупом Хосе, который просто напросто надломил скорлупу яйца, и поставил его торчком. Хотя был абсолютно неграмотным. Этот анекдот трансформировался в книге Вазария о Бруннелеске, который в 1550 году монтировал купол собора во Флоренции, а затем, 15 лет спустя, в рассказе историка Бенцони о Колумбе. Так появился термин: "Колумбово яйцо" - о простом и остроумном решении сложной проблемы. Два яйца - тождество. "Non tarn ovo ovum simile" лат., т. е. похожи друг на друга, как два яйца. Яйцо в философии алхимиков, в которой главное место занимает изменение металлов, их трансформация, называется "Армянским камнем", а также "мозговым", "эфирным", "египетским" образом Света, символом первичной материи, в которой соединены материя и мысль. Яйцо, заполненное шафраном, - средневековое лекарство против морового поветрия. "Яйцо золотое" - в переносном смысле большая корысть. В басне Эзопа владелец гусыни, несшей золотые яйца, убил птицу, рассчитывая сразу получить много золота, но нашел внутри нее только обычные внутренности. Лафонтен в своих баснях, являющихся обработкой басен Эзопа, сменил гусыню на курицу. Средневековое присловье: "Умерла уже курица, несшая золотые яйца". Символика яйца выражается и в таких символических вещах, как шарик из навоза, скатанный жуком-скарабеем; как ступа, прикрывающая буддийские реликвии в Индии, Тибете, в Монголии... Как раковина, пещера... В гадании по снам: разбитое яйцо - сплетня, невезение; красное яйцо - изобилие; целое яйцо - доброе известие; яичница - неудача. Яйцо. В древних религиях Ближнего Востока символ творения, который стал прочно ассоциироваться с весенними праздниками обновления и возрождения и через это впоследствии с Пасхой. Это христианский символ Воскресения, см. НАТЮРМОРТ. Яйцо страуса символизирует девственное рождение; согласно бестиариям, страус выкапывает ямку для яйца, засыпает его песком и оставляет, чтобы детеныш вылупился из него сам по себе (Пьеро делла Франческа, алтарь, Галерея Брера, Милан). Два младенца, вылупляющихся из яйца, см. ЛЕДА. Космическое Яйцо (может изображаться также в виде сферы) символизирует жизненное начало; недифференцированную целостность, потенциальность; зародыш всех творений; первоначальный материнский мир хаоса; Великий Круг, содержащий вселенную; скрытый исток и тайну существования; космическое время и пространство; начало; материнскую утробу; прародителей; совершенное состояние единства противоположностей; органическую материю в ее инертном состоянии; воскресение; надежду. В символизме Индии, Египта, Китая и Греции Космическое Яйцо, зародыш вселенной, внезапно взрывается. Будучи единым целым, оно, тем не менее, содержит все сущее и все потенциальные возможности в пространстве, ограниченном скорлупой. Изображения яйца как начала мира найдены в Египте, Финикии, Индии, Китае, Японии, Греции, Центральной Америке, на островах Фиджи и в Финлянди ...
... и. Золотое яйцо символизирует Солнце. Змей, окружающий яйцо, - это уроборос (см.). Страусиное либо большое фарфоровое яйцо, которое вешают в храмах, коптских церквах и мечетях, олицетворяет творение, жизнь и воскресение и как символ, обладающий этим значением, иногда появляется в захоронениях. В христианстве оно может означать непорочное рождение. В алхими из яйца вырастает белый цветок (серебро), красный цветок (золото), и синий цветок (цветок мудрецов). Яйцо является также запечатанным герметическим сосудом, где совершается "Великий Опыт". Философское яйцо символизирует творение. = В буддизме скорлупа яйца - это "скорлупа невежества": Пробить ее - значит родиться второй раз и достичь просветления, преодолеть время и пространство. В Китае яйцо - символ целостности; желток означает Небеса, а белок - Землю. При сотворении мира Космическое Яйцо разбилось и его половинки образовали землю и небо. В христианстве означает воскресение, восстановление, вторичное творение, надежду. У друидов Космическое Яйцо - это "яйцо змеи", символизируемое окаменелым морским ежом. Для древних египтян бог Пта был Отцом-Создателем, Великим Искусником. Здесь он изображен за гончарным кругом за изготовлением мирового яйца, содержащего его собственный дух. Далее он создал яйцо Солнца и яйцо Луны. У египтян Космическое Яйцо, из которого вылупился бог Солнца-Ра, снесла Гусыня Нила: "Оно растет, и я расту; оно живет, и я живу". (Книга Мертвых). Змей Кнеф также произвел Космическое Яйцо изо рта, символизирующего Логос. В Греческом орфизме яйцо есть тайна жизни, творение, воскресение; оно окружено уроборосом. Диоскуры, рожденные из яйца Зевсом и Ледой, носят две половинки яйца как шапочки. Иногда яйцо изображается содержащим четыре элемента. В индуизме Космическое яйцо снесла божественная птица на изначальные воды. Из золотого яйца выпрыгнул Брахма, а две полвинки образовали Небо и Землю: "Это великое яйцо, состоящее из элементов и покоящееся на водах, было прекрасным естественным пристанищем Вишну, и здесь-то Вишну... приобрел образ ощутимый, воспринимаемый чувствами... В яйце этом были континенты и моря, планеты и части вселенной, и боги, и демоны и человечество" (Вишну Пурана). Космическое Яйцо соответствует яйцу Брахмы и подразделяется на три части: область чувств, небеса, и бесформенный мир. Яйцо, кроме того, означает йони. Иногда изображают Космическое Древо растущим из Космического Яйца, плавающего по водам хаоса. В иранской мифологии это символ творения, жизненного начало. В зороастризме считалось, что Небо было создано в виде металлического сияющего яйца. У народов Океании считалось, что первый человек вылупился из цтичьего яйца. В шумеро-семитской мифологии Космическое Яйцо осуществило сотворение мира. Иносказательный смысл яйца предопределяется его многочисленными свойствами. Чаще всего оно белое, хрупкое, из него появляется новая жизнь, оно напоминает тестикулы (семенные яички). Возникновение мира из праяйца известно не только по орфическому мифу о творении (чернокрылая ночь, соблазненная ветром, порождает яйцо, из которого вылупился Эрот (Фанес), но и из полинезийских, японских, перуанских, индийских, финикийских, китайских, финских и славянских мифов о первоисточниках. Соответственно многие герои не были рождены, а вылупились из яиц, как, например, Правладыка (Южная Корея) и Кастор и Поллукс Диоскуры (из яйца, снесенного Ледой, которую оплодотворил Зевс под видом лебедя). Потенциально заключенная в яйце способность порождать новую жизнь ассоциируется с жизненной энергией, вследствие чего яйцо как символ играет видную роль в знахарстве и в культах плодородия. Яйцо применяется в погребальных обрядах как снедь, укрепляющая покойника на его пути в потусторонний мир. Солнце и Луна также часто ассоциируются с золотым и серебряным небесными яйцами. Вообще в яйце усматривается символ праизначального зародыша, из которого затем возникает мир. Как образная аллегория целостности, заключенной в оболочку скорлупы, яйцо олицетворяет первоначало предустановленного творения. В христианском ареале яйцо употребляется для сравнения воскресшего (восставшего из гроба) Христа с птенцом, проклюнувшимся из скорлупы; белый цвет скорлупы символизирует чистоту и совершенство. В образном мире алхимиков "философское яйцо" - это становящееся философским камнем правещество, несущее в себе все предпосылки чудесной производительной энергии, в особенности вожделенного золота, на что указывает желток. Яйцо - предмет разнообразной символики, например, пасхальное яйцо - символ весны, признак восстающего от спячки к плодородию естества и аналогия указанного выше воскресения из мертвых. По народным представлениям о магии и чародействе, яйца в целом ряде случаев закапывают, хоронят, упрятывают с исполнением различных ритуалов и условий; при этом учитывается такое качество, как хрупкость (злые духи остерегаются повредить яйца и поэтому проявляют осторожность). В народном быту австрийцев яйцо, отложенное в страстной четверг, а потом заговоренное ("яйцо отпущения"), закапывается как бы вместе с болезнью. А чтобы предохранить дом от удара молнии, яйцо следует перебросить через крышу дома и в месте падения закопать. ЕГИПЕТ Как вместилище зарождающейся жизни яйцо играет большую роль в представлении о начале мира. Согласно древнему мифу, первый бог возник из яйца, которое лежало в болотных зарослях. В "Книге Мертвых" говорится о "спрятанном" яйце "великого болтуна", причем неясно, о каком боге идет речь (возможно, это был бог земли Геб, а может быть, Амон). Популярными были амулеты в форме яйца, с помощью которых люди хотели владеть силой находящегося в нем прабога. Такие амулеты давали умершим. Многозначительным является название внутреннего заключающего мумию гроба - "яйцо", в котором ждут входа в потусторонний мир. Первосоздателем яйца называют Пта; картины показывают бога, когда он лепит яйцо на глиняном круге. ХРИСТИАНСТВО Яйцо - символ надежды и воскрешения. Это символическое значение связано с тем, что из яйца вылупляется птенец. Происхождение, бытие, совершенный микрокосм, универсальный символ тайны сотворения мира, возникновения жизни в первоначальной пустоте. Немногие из простых природных объектов имеют такое же очевидное, но все же глубокое значение. Огромно количество мифов и преданий, в которых фигурирует яйцо. Во многих мифах о сотворении мира, от Египта и Индии до Азии и Океании, космическое яйцо (иногда принесенное змеей, но чаще отложенное в океан гигантской птицей) придает форму хаосу, из него вылупляется солнце (золотой желток), разделенные небо и земля и возникает жизнь во всех ее формах, естественных и сверхъестественных. Миф о рождении мира легко преображается в символику возрождения: птица Феникс, погибающая в огне, но возникающая вновь из собственного яйца; бог плодородия и весеннего возрождения природы Дионис, изображавшийся с яйцом; древнеегипетский бог плодородия Осирис, запрещавший есть яйца (для друидских жрецов они также были священной запрещенной пищей). Ассоциирующееся с надеждой на приход весны, яйцо заняло соответствующее место и в христианской символической традиции: в пасхальных церемониях оно является символом возрождения. Белоснежная чистота скорлупы, тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла Франчески "Мадонна с младенцем" (1450), в котором яйцо символизирует непорочное зачатие. Связь яйца и непорочного зачатия отразилась и в фольклорных представлениях, что страусиные яйца появляются сами по себе. Таинство причащения имеет продолжение в традиции поедания яиц по окончании Великого поста. В иудейской традиции еда во время праздника Седдер - яйцо, символ надежды; также яйцо обычно первая еда, которую предлагают на еврейских поминках. Символика сотворения мира усилена формой яйца и сексуальной противоречивостью его содержания (в Конго желток считают женским сердцем, белок - мужским семенем). В индуистской мифологии Космическое Древо растет из золотого яйца, которое произвел на свет Брахма. В Непале купола буддийских храмов представляют собой космическое яйцо. Алхимики перенесли идею о космическом яйце на форму своих реторт, символизирующих преображение обычных веществ в золото и серебро (желток и белок). В фольклоре всего мира яйцо - добрый знак, символизирующий удачу, богатство и здоровье. Волшебные серебряные и золотые яйца считались амулетами, защищающими от дракона. Согласно одной из версий известного древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца, которое упало с Луны. В другом варианте, Леда, царица Спарты, родила два яйца, после того как в течение ночи она вступила в связь сначала с Зевсом, принявшим облик лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным; из одного яйца появились Полидевк и Елена, из другого - Кастор и Клитемнестра. http://www.darkdeal.ru/readarticle.php?article_id=99
Отправлено: 19.12.08 13:40. Заголовок: Танюша Я БАЛДЕЮ http..
Танюша Я БАЛДЕЮ чест слово..по моему здесь материала уже на хорошую книгу о колоде)))) умничка безумно интересно читать! сколько труда и времени потрачено!!!!! а я тут понимаешь на все готовое..открыл тему и вся инфо....ленивица...
Отправлено: 21.12.08 16:09. Заголовок: Luka пишет: а я тут..
Luka пишет:
цитата:
а я тут понимаешь на все готовое..открыл тему и вся инфо....ленивица...
Luka, не переживай, очень приятно все это делать не в пустую, а для кого-то. Так что у тебя очень важная роль, благодарного слушателя. Вы меня очень стимулируете!!!! [взломанный сайт]
Отправлено: 23.12.08 14:42. Заголовок: Спасибо за теплые сл..
Спасибо за теплые слова. Тогда продолжаю.
ТУЗ ЖЕЗЛОВ
OGHAM Огамом называют древний алфавит бардов, получивший распространение в Ирландии и на западе древней Британии. Этот вид письменности, очевидно, восходит к такому далекому прошлому, как 2200-е гг. до н. э., о чем нельзя сказать со всей определенностью. Поводом для такого датирования послужили насечки на меловых плитках, обнаруженных Александром Кейллером при раскопках поблизости Виндмилл Хилл в Южной Англии. Из земли было извлечено семнадцать таких предметов, покрытых загадочными надписями в виде царапин и закорючек, которые были истолкованы как ранняя форма огама. С этим мнением согласны далеко не все криптологи. Специалист по огамам, профессор университета Беркли (Калифорния, США) Брендан О'Хейр считает, что самые ранние надписи огамическими знаками можно приблизительно отнести ко второму веку н. э. Но каково бы ни было их происхождение, сегодня известны сотни древних надписей огамическими знаками: на скалах, отдельных камнях, крестах, поделках художников, а также в рукописях. В 1940-х годах Р. А. С. Макалистер опубликовал 385 надписей, известных на Британских островах. Большая часть из них, т. е. 85 процентов, ирландского происхождения, при этом 52 процента найдены в графствах Корк и Керри. Остальные надписи, главным образом, из Шотландии и Уэльса, хотя в Англии и на материковой Европе также было обнаружено несколько образцов. Несмотря на то что больше всего уцелевших надписей — это эпитафии на надгробных памятниках, состоящие только лишь из имени умершего, нет никакого сомнения в том, что огам был сопряжен с элементами магии. Когда в Ирландии были введены латинский алфавит и руническое письмо, они стали использоваться для эпитафий и употребление огама стало эпизодическим. Конечно встречаются надписи, где огам и латиница сосуществуют, но с воцарением латинской азбуки применение огама было ограничено узкой сферой ритуальных таинств и магии, где он сохранился и по сей день. Деревья считаются той мистической основой, на которой возник огам. Основным источником информации по традиционному огаму является рукопись пятнадцатого столетия, Книга Баллимот, где в разделе “Ogaim na nGadhel” подробно излагается история возникновения ирландского огама. .В виде вопросов и ответов, метода, обычного для процесса обучения, в отрывке говорится: “Откуда и с каких времен, от кою и по какой причине возник огам? Ответ: “Место это называется остров Тиберния, где мы, скотты, обитаем. А произошло это во времена Брисса, сына Элатана, короля всей Ирландии, Создателем стал Огма из ирландского рода Мак-Элатан: он был сыном Дилблаза и братом Брисса; Брисс, Огма и Дилблаз — все трое были сыновьями Элатана, а он был сыном Дцлблаза”. Как видим, изобретателем огама оказывается один из трех братьев, и это не случайно, так как скандинавский Один восстанавливает триадический порядок бытия со своими братьями Вили и Вэ, что в целом характерно для нордического миропонимания. Книга Баллимот продолжает: “Именно Огма, очень искусный в знании языков и в поэзии, был изобретателем огамов; они предназначаются для записей тайных речей, понятных только знающим и хранимых в секрете от бедняков и простых людей... Огамом эту письменность назвал сам Огма. Слово “огам” происходит от “gbuaim” или “guaim”, то есть мудрость, посредством которой барды приобретают способность сочинительства, потому что ирландские барды произносят свои стихи при посредстве ею ветвей. Первый стих, написанный огамом, называется “Soim”. Он был написан на бересте и отдан Лугху, сыну Этлема...” В современном ирландском языке слово “огхам” понимают как древний алфавит, а родственное ему гаэльское слово “огхум” относится к понятию “оккультные науки”. Именем Огмхиос ирландцы называют месяц летнего солнцестояния июнь, потому что имя Огма ассоциируется с древнекельтским богом солнца. Нет сомнения, что в те далекие времена умение писать знаками огам считалось таким же необходимым, как и умение правителя руководить своими подданными. Огам не имеет сходства с каким-либо другим европейским или ближневосточным алфавитом. Вместо раздельного написания знаков, начертания разлагаются вдоль линии. Это своего рода “коньковый брус со стропилами”, или “стержневая линия”, которую называют “друим”. Все написанные знаки прикрепляются к этой линии сверху, снизу или пересекая ее. Как правило, знаки огам записывались по вертикали снизу вверх. В случаях горизонтального письма, как на некоторых археологических находках, верхняя сторона друима считается левой, а нижняя — правой. Таким образом, можно условно сказать, что огам пишется слева направо. Когда встречаются надписи на вертикально поставленных каменных плитах, то здесь знаки вписаны между плоскими поверхностями по срезу, то есть по ребру. Гласные знаки отмечались на твердых материалах в виде углублений или точек.
Подобно другим алфавитам, огам имеет свой специфический порядок. Его фактическая систематизация не похожа ни на какой другой. На сегодняшний день имеется пять основных классификационных единиц огама. В каждой из них по пять букв, что в итоге составляет 25. Однако есть предположение, что изначально существовало только четыре такие пятерки, т. е. 20 знаков. Современная и наиболее широко принятая интерпретация значений и особенностей знаков огама почерпнута из книги “Огигия”, написанной в семнадцатом столетии ирландским бардом Родериком О'Флаэрти. Огам, применяемый в настоящее время в магии и гаданиях, подобно гаэльскому алфавиту, обладает стандартизованными названиями букв, в основу которых положены архаические названия деревьев http://florell-page.narod.ru/Druids/Ogam/ogamvved.htm Огам часто называют "Оракулом Дерева", на самом деле он состоит из шести недеревьев, а именно, плющ, омела, дрок, ежевика, вереск и тростник. Легко понять, почему Кельты включали плющ, он тесно связан с деревьями и когда он вырастает, он подобен дереву. Аналогично омела - "растение дерева" растет только на деревьях. Дрок, ежевика, вереск и тростник - растения, которые растут, где деревьев нет, и таким образом занимают место деревьев в священном кельтском пейзаже. Действительно, более правильно было бы классифицировать этот оракул как " растения мудрости священных мест". http://tarot.my1.ru/blog/1-0-11 Тринадцать из Огама также сформировали лунно-связанный календарь, касающийся превращения колеса года, следующим образом:
23 Декабря – это дополнительный день для регулировки календаря и связан он с волшебной омелой, которая растет между небесами и землей, и не рассматривалась ни как дерево, ни как растение. Семь остающихся Огамов, возможно связаны с семью священными направлениями кельтского колеса медицины следующим образом:
Тис Север Зимнее солнцестояние Iubhar Дрок Восток Весеннее Равноденствие Onn Вереск Юг Летнее Солнцестояние Ur Тополь Запад Осеннее Равноденствие Eadha Яблоня Внизу Великая Мать Земля Quert Терн Наверху Мир Духа Straif Вяз Центр Творец Ailm http://tarot.my1.ru/blog/1-0-11
БЕРЕЗА Символ плодородия и света. Защищает от ведьм, отгоняет злых духов, поэтому лентяев и лунатиков кормили березовой кашей. У скандинавов и тевтонов береза посвящена Тору, Донару и Фригге. Согласно легенде, последняя битва произойдет около березового дерева. В шаманизме береза - Космическое Древо, и шаман делал семь или девять восходящих зарубок на ее стволе или березовой жерди, что символизирует восхождение через планетарные сферы к Высшему Духу. Кроме того, береза является эмблемой Эстонии. Береза олицетворяет букву «beth» - первую букву древесного алфавита друидов. Она считалась священной «бет» богини Каридвен, представлявшей начало и рождение подобно греческой альфе. Белый цвет коры дерева свидетельствовал о его связи с Белой богиней, которая в облике поедающей падаль белой свиньи приносила как рождение, так и смерть. Береза (bercana) была также названием руны в скандинавском руническом алфавите. http://www.ta1.ru/home/plants/bereza/
В современном применении первым деревом-буквой в огамном ряду стоит береза (Betula pendula). Эта буква огама называется Beth и произносится на современном ирландском языке как Beith, а на валлийском — Bedw. Она обозначает звук “b”. Beth соответствует второй букве гаэльского алфавита Beath, которая, подобно своему огамическому аналогу, символизирует это белое дерево очищения, посвященное Великой Богине-Матери. Во всех отношениях береза — это дерево-пионер. Она первой колонизировала безлесые пустоши, оставленные отступившими ледниками в конце последнего оледенения. Каждый год она первой среди летнезеленых деревьев леса распускает весеннюю листву. В странах Скандинавии появление первых березовых листьев служит приметой для начала сева яровой пшеницы. В ирландской огамической традиции береза считается первым растением, предоставившим древесину для записи огамического текста. Соответственно этой легенде она считается первейшим крестьянским деревом, носителем священного белого цвета. Beth — это название одного из “огамовых” месяцев, которых в году насчитывается 13. Этот реликтовый тринадцатимесячный год — след древнего способа отсчета месяцев по фазам Луны, которые складывались в год, отсчитываемый по солнцестояниям. По современному календарю месяц Beth начинается 24-го декабря и длится по 20-е января. Таким образом, этот месяц начинается сразу после зимнего солнцестояния в современном понимании, в день древнего праздника середины зимы — времени очищения и обновления. В кельтской символике, шапки из березы ассоциируются с умершими. Это очень древняя традиция. Когда в Хогдорфе, поблизости от Штутгарта (юго-западная Германия) было раскопано захоронение кельтского вождя, датируемое шестым столетием до н. э,, на голове погребенного была обнаружена коническая шапка очень тонкой работы из березовой коры. Старая английская баллада “The Wife of the Usher's Well” также упоминает березовые шапки трех мертвых сыновей героини. По эзотерической ирландской нумерологии этой букве соответствует число пять. Одна из систем счета в этой нумерологии имеет числовые значения для 17-ти огамических букв. По другой системе, известной как Ogham Cousaine, где огамический алфавит составлен только из согласных и без длиной гласной, числовые значения приписываются двенадцати из тринадцати букв. Другими атрибутами Beth являются per березы, ban (белый), а из царства птиц — besan (фазан), “наилучшая птица среди летающих”. Символически л магически береза и, соответственно, буква Beth фигурируют в качестве зашиты против всех несчастий, физических и духовных. С ее помощью можно противостоять неважному году дел и избавиться от них, положив начало новому циклу, не отягощенному недоделками, отсрочками или незавершенностью предыдущего предприятия. (источник http://florell-page.narod.ru/Druids/Ogam/ogambukva.htm )
ОЛЕНЬ Уже был в аркане 4. Возможно повторюсь, но по-моему это из других источников:
Олень, периодически сбрасывающий и обновляющий рога, является символом повторяющегося творения и возрождения (на территории от Китая до Западной Европы). Он символизирует плодородие и выступает в качестве животного, уводящего героя в подземный мир. В мифологическои картине мира олень нередко изображается пасущимся у ствола мирового древа; возможно, это обусловлено ассоциацией оленьих рогов с ветвями. На Западе на протяжении средних веков олень часто символизировал путь уединения и непорочности, будучи противопоставляем козлу как воплощению нечистоты. У кельтов олень считался мифическим первопредком. Подобно орлу и льву, олень является противником змеи. Согласно древнему германскому поверью, он одним своим запахом способен обратить змею в бегство. Таким образом, олень предстает в качестве противостоящего злу. Он также рассматривался как символ благородства и величия. Олень — это царская добыча, и потому он уподобляется царю; его умерщвление на охоте отождествляется со смертью самого героя. Олень также выступает в качестве олицетворения красоты, грации, быстроты. http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=507
Олень-самец символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Часто ассоциируется с Древом Жизни. Олень-самец в схватке с хтонической змеей символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеей, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. Олень-самец, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Преследование оленя во время охоты часто приводит к символическим ситуациям. Олень-самец часто бывает посланником богов или небесных сил. Олени запряжены в повозки Времени и Рождества. В алхимии олень-самец вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть, nous. Универсальный благоприятный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Взрослый олень-самец — солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов). Олень также связан с мужеством и страстностью, а в Китае — с богатством и удачей, слово «олень» там — омоним слова «изобилие». Наиболее характерные признаки оленя — стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. В результате наблюдений за его повадками возник и связанный с оленем символизм одиночества как в европейской, так и в японской традиции. Кельты верили, что олени — основное животное в волшебных стадах богов (именно это, возможно, привело к традиции, согласно которой Санта Клаус путешествует в оленьей упряжке); некоторые кельтские боги сами были с оленьими рогами. На оленях передвигались и многие хеттские, шумерско-семитс-кие и синтоистские божества. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственные травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, — символ любовного томления. Олень также символизирует осторожность и острый слух. В христианской иконографии топчущий змею олень — эмблема уничтожения зла, а в Библии встречается аналогия между оленем, жаждущим воды, и человеческой душой, жаждущей Бога, — эти сравнения стали причиной того, что самец оленя часто символизирует набожность. Именно с этим значением оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи — пьющим у подножия креста. Самка оленя встречается в виде символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, например древнегреческой Артемиды (в римской мифологии Дианы). Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации. Олениха часто была родовой фигурой (тотемом) у народов Центральной Азии — отсюда и легенда о том, что предками Чингисхана были волк и олениха. И самец и самка оленя часто выступают как символ превращения — алхимики считали, что это связано с мифом об Артемиде, которая превратила охотника Актеона в оленя за то, что он увидел ее во время купания. У кельтов олень-самец - Солнце, терапевтический символ, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна. У китайцев означает счастье и денежную прибыль. Белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия. Дракона называют "небесным оленем-самцом". В христианском символизме олень-самец означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания, "как олень жаждет источника". Олень, крошащий змею, - это Христос, побеждающий силы зла. Эмблема святых Адриана, Юстаса, Евстахия, Иды, Феликса, Юлиана Госпитальера. Олень-самец с распятием между рогами - эмблема святого Губерта. В греко-римской традиции олень-самец - атрибут Артемиды (Дианы). У хеттов в качестве оленя выступает божество - охранитель мужского пола. Бог Животных стоит на олене-самце. У митраистов олень-самец и бык символизируют момент смерти. У скандинавов шкура оленя-самца часто используется в шаманских ритуалах. В шумеро-семитской традиции бог плодородия иногда был одет как олень-самец для жертвоприношения. Голова оленя-самца - эмблема Рашапа. Северный олень у скандинавов посвящен Великой Матери Исе, или Дисе. http://www.ta1.ru/home/?id=164
ЕДИНИЦА Символ мудрости. Графическое изображение — точка. По Пифагору, число 1 символизирует монаду. Единица: начало, первичное единство (первопричина), создатель (Бог), пер-водвижитель, сущность, мистический центр (в том числе центр дома — домашний очаг), неразделимое, зародыш, изоляция, подъем, мужское начало (ян). Принцип, который позволяет развиться качеству и, таким образом, приводит к множественности, то есть основа всех чисел и основа жизни. Также трактуется как число цели. Астрологическое соответствие — Солнце, стихия — Огонь. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/ery/ Число 1, как правило, представляет Бога. "Единственный", "един", "одинокий"- характеристика Бога, характерная не только для монотеистических религий. Такое определение применялось к верховному божеству многими языческими народами: египтянами, греками (философская школа Пифагора), индейцами Майя. В языческих религиях верховный бог, как правило, - бог Солнца. Возможно, это одна из причин, по которым астрологи считают 1 числом Солнца. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-ch/chi/chisla.htm ЕДИНИЦА - основа, шкала отсчета Символом Единицы служит не имеющая размеров математическая точка, произвольно выбранная на пересечении двух линий или в центре круга. Перемещаясь в пространстве, эта точка порождает линию, создает плоскость и дает представление о третьем измерении. Эта точка - ЕДИНОЕ на пути к порождению всего сущего, Древние сравнивали принцип Целостности со ступицей колеса: реалъность-в-себе подобна неподвижной движущей силе; ощутимые реальности - спицам и ободу колеса. Эти реальности находятся в постоянной взаимозависимости, поэтому философы утверждали, что Единое правит временем и пространством, тогда как множественные сущности погружены в поток становления и протяженности. Во многих цивилизациях (центральноамериканских, халдейской, ассирийской, египетской) идею единства воплощало крылатое колесо, У каббалистов первая буква главного имени Бога JHVH, иод, символизирует единство как начало и единство как конец всех существ и вещей. Греческая буква альфа есть начало всех вещей, а первая буква древнееврейского алфавита, алеф, означает дыхание созидающего духа; Фокусник, первый основной аркан Таро, служит символом творения. Единство служит точкой отсчета, символом абсолютного начала и завершения (само слово Универсум означает: обращенное к Единому), воплощением сущности бога, первого в иерархии власти и могущества (Бога-Отца в христианской символике), Создателя и Космоса. Но Единое, андрогин, заключает в себе зародыш двойственности. Цифра 1 символизирует Бытие, стоящего человека, вертикально установленный камень, фаллос, столб, вертикальную линию. Китайцы изображают Единство в виде Тай-цзи, или монады,- круга, заключающего в себе отрицательный и положительный потоки инь и ян. Единое (и) является совершенным и целостным, и древние философы считали, что Единое, величайшее, зародилось и выросло из "самого большого и наивысшего величия", а потом превратилось в два фундаментальных принципа инь и ян, из которых вышли пять первоэлементов или состояний изменения (огонь, вода, земля, металл, дерево), а те, в свою очередь, породили десять тысяч вещей (ван ву). Единица. Означает первичное единство, начало, Создателя, нерводвижитель, сумму всех возможностей, сущность, центр, неразделимое, зародыш, изоляцию, подъем и воздымание, а аткже принцип, который позволяет развиться качеству и таким образом приводит к множественности. Два. Двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, - двойственно и образует пары противоположностей. Подобно тому, как единица олицетворяет точку, двойка означает протяженность. Число, символизирующее первичную цельность, Божественную сущность (или Создателя), свет или солнце. источник жизни. В западной традиции сама форма этой арабской цифры имела фаллическую, осевую, агрессивную, активную символику. Единица была символом Бога во всех больших монотеистических религиях, особенно в исламе. В представлении пифагорейцев число один есть точка - первичный пункт любого вычисления. Для конфуцианцев - это выражение первичной сущности, нечто неделимое, мистический центр, из которого произошло все сущее. В обыденном понимании один - эмблема начала, з нак человеческого "я", а также одиночества. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-ch/chi/chisla.htm
ДВОЙКА ЖЕЗЛОВ
Длинный человек из Уилмингтона Длинный человек из Уилмингтона стоит на Уиндоврском холме, возле Уилмингтона, Сассекс, Англия. Это высокая тонкая фигура с двумя вытянутыми руками, в каждой из которых она держит нечто вроде жезла, 231 фута в высоту; вероятно, это самая большая человеческая пиктографическая фигура в мире. Фигура появилась примерно 2000—2500 лет назад и ассоциировалась с поклонением Солнцу; она, возможно, открывала двери в рай после победы над демонами тьмы или держала солнечный диск на столбах. Фигуру также считали великаном, древним воителем, римским солдатом, Вотаном, Тором и святым Павлом. Фигура была реставрирована в 1874 году. Похожие на Длинного человека фигуры имеются на наскальных рисунках в Дании, Швеции и Норвегии и, по поверьям, представляют Вотана и его копье, Кунгнир, так, как они описаны в Эдде, сборнике норвежских поэм, датируемых XIII веком. http://eviko.ru/15/290.php
Самым таинственным из огромных меловых рисунков (и безусловно, одним из самых древних) является Длинный Человек из Уилмингтона. Хотя археологические раскопки позволили уточнить датировку этой фигуры, ее предназначение остается неясным. Длинный Человек — считается, что это мужчина — самый большой из всех меловых гигантов, ростом более 230 футов. В каждой руке он держит жезл или посох, в результате чего создается впечатление, будто он стоит в дверном проеме на крутом склоне холма. Первое упоминание о нем встречается довольно поздно; это рисунок, сделанный при съемке местности в 1710 году. Никто не мог предложить убедительную датировку для Длинного Человека до 1964 года, когда в англосаксонском захоронении неподалеку от Фиглшэма в соседнем графстве Кент была обнаружена бронзовая поясная пряжка с изображением маленькой обнаженной фигуры, держащей по копью в каждой руке. Однако эта датировка (VI—VII век н. э.) утратила свою актуальность после открытия, сделанного в 1969 году во время реставрации фигуры. Раскопки в районе плеча одного из «посохов» позволили обнаружить кусочки римской облицовочной плитки, хотя у исследователей не было абсолютной уверенности в ее происхождении. Несмотря на это, большинство археологов сходится во мнении, что фигура Длинного Человека появилась в доисторические времена, хотя и трудно определить, когда именно это произошло. Предназначение фигуры остается неясным. Она не похожа на племенной символ или на кельтское божество; из всех известных доисторических памятников Британии ни один хотя бы отдаленно не напоминает Длинного Человека. Когда (и если) будет применен метод оптической датировки, мы сможем с большей уверенностью судить о его происхождении. Одно из наиболее любопытных предположений относительно Длинного Человека было выдвинуто в начале XX века знатоком древностей Альфредом Уоткинсом. Он полагал, что фигура изображает доисторического землемера с визирными шестами в руках. С учетом того обстоятельства, что для создания пропорциональной фигуры таких размеров было необходимо провести тщательные измерения на местности, в этой идее есть изрядная доля иронии. http://lib.rus.ec/b/94575/read#t81
Дальше не совсем по теме, а как дополнение.
Есть еще фигуры подобные "Длинному человеку" Например, Доисторический Великан. Эта примитивная, но тем не менее изящная фигура «прорисована» в склоне известкового холма бороздой, ширина которой 60 см. С начала XVIII века местные жители подновляли очертания Великана и каждые семь лет заполняли борозды мелом. Эта традиция сохранялась вплоть до 1920 года, когда заботу о сохранности изображения взяло на себя Национальное общество охраны памятников.
Доисторический Великан, высеченный на склоне холма в Дорсете на юге Англии, - одно из наиболее загадочных напоминаний о древней Британии. За долгие века, пока он взирал на смену природных стихий и общественных устоев человечества, неизменно грозя последнему дубинкой и шокируя своим фаллосом, наше представление о смысле и предназначении Великана несколько изменилось. Высота обнаженной фигуры составляет 55м. Голова Великана относительно небольшая и безволосая, а очертания тела схематичны, хотя соски, ребра, пенис и мошонка изображены достаточно отчетливо. В правой руке его зажата огромная, 37-метровая узловатая дубина -едва ли не основной элемент гигантского рисунка. С этим Великаном связано множество легенд. Как гласит местный фольклор, восходящий по меньшей мере к средним векам, его прототипом был реальный злодей-великан, совершавший опустошительные набеги на окрестности Дорсета, пожиравший домашний скот и разрушавший жилища. В один прекрасный день он прилег отдохнуть после обильной трапезы - и заснул. Местные жители, давно мечтавшие избавиться от ненавистного нарушителя спокойствия, воспользовались благоприятной возможностью, подкрались и убили великана, а затем высекли его изображение на известняковом, каменистом склоне холма. Вокруг положения левой руки великана, некогда, возможно, сжимавшей шкуру животного, разгорелись жаркие дебаты. Согласно одной гипотезе» предполагаемая шкура, неизменно упоминаемая в наиболее живучих легендах о Великане, позволяет отождествить его с греко-римским героем Гераклом, часто изображавшимся нагим, с дубиной в одной руке и шкурой льва в другой. Эту точку зрения подтверждают некоторые факты. Аналогичный образ встречается на фрагментах римско-британских гончарных изделий, обнаруженных в Норфолке, а в Римской империи во времена правления императора Коммода (180-192 годы н. э.) существовал культ Геракла, последователи этого культа, судя по всему, жили и в Британии. Существует также и историческое подтверждение того, что некогда между ступней гиганта были высечены цифры и буквы. По одной из гипотез, буквы составляли слово ANO, то есть anno-«к году», а отсутствующие ныне цифры - 1748 - означают дату, когда очертания фигуры были обновлены. Иные толкователи идут еще дальше, полагая, что в тот год изображение было высечено впервые, но эта гипотеза, скорее, относится к области домыслов. Может ли быть, что доисторический Великан и в самом деле подделка XVIII века, или тайна его рождения так и окажется навечно скрытой в туманах древности? Местная легенда о пожирателе овец подтверждает точку зрения, что изображение Великана относится к дои ...
Отправлено: 23.12.08 14:42. Заголовок: Спасибо за теплые сл..
... сторическим временам. Кроме того, оно имеет явное сходство с другими рисунками на холмах, а многие из них находятся неподалеку от мест древнейших захоронений, что, безусловно, указывает на их доисторическое происхождение. http://www.wonderland.com.ru/page-454.html
Самым древним и самым известным рисунком является Уффингтонская белая лошадь, в 1,5 мили к югу от городка Уффингтон, в низинах графства Берк. Это уникальное схематическое изображение лошади с длинной гладкой спиной, тонкими прорисованными ногами, с хвостом, напоминающим расходящиеся лучи, и головой с похожим на птичий клюв носом. Прекрасное создание словно тает на фоне красивейшего пейзажа доисторических мест. Лошадь начертана на степном эскарпе, неподалеку от городища, где находился Уффингтонский замок, под тропой неолитического периода Риджвей в окружении курганов эпохи неолита и бронзового века. Она расположена всего в одной миле от длинного камерного кургана Кузница Вейленда, неподалеку от захоронений бронзового века Семь курганов Ламбурна. Рисунок очень сложно заметить с близкого расстояния, однако, как и большинство геоглифов, он отлично виден с воздуха: в ясный день изображение видно с высоты 18 миль. Впрочем, некоторые участки Долины белой лошади (место, на котором расположено загадочное изображение и в честь которого оно названо) впечатляют не меньше. Первые документальные упоминания об Уффингтонской лошади датируются 70 гг. XI в. В грамотах расположенного наподалеку аббатства Абингтон говорилось о «холме белой лошади». Вскоре после этого, в 1190 г., появилось и первое описание самой лошади. Впрочем, считается, что рисунки значительно древнее. Поскольку Уффингтонская белая лошадь напоминает схематические изображения лошадей на кельтских монетах I в. до н. э., было выдвинуто предположение, что и создание рисунка приходится на этот период. В 1995 г. Оксфордский отдел археологии, используя метод оптически стимулированной люминесценции (ОСЛ), провел экспертизу почвенных осадков двух нижних слоев тела лошади, в результате чего было установлено время создания лошади — 1400—600 гг. до н. э. Иными словами, она датируется поздним бронзовым или ранним железным веком, что натолкнуло исследователей на мысль о том, что подобным образом жители расположенного по соседству Уффингтонского городища помечали свои земли — это был отличительный знак, или символ, племени. Альтернативной может показаться версия о том, что рисунок создавался для религиозных ритуалов. Есть мнение, что это изображение кельтской богини Эпоны, которая почиталась как покровительница лошадей, а также ассоциировалась с плодородием. Культ Эпоны был привезен из Галлии (древнее название Франции), вероятно, в I в. до н. э., и возможно, это первые упоминания о богине лошадей. Впрочем, Уффингтонская лошадь была создана по крайней мере на шесть столетий раньше. Животное имело большое ритуальное и экономическое значение в бронзовом и железном веке, о чем свидетельствуют археологические находки — украшения, монеты и другие металлические предметы. Вероятно, рисунки олицетворяли исконно британскую богиню лошадей Рианнон. В древней уэльской мифологии она описывается как прекрасная женщина в золотых одеждах, путешествующая верхом на белой лошади. Кроме того, лошадь могла быть связана с другим культом — Белинос, «сияющего», кельтского бога Солнца, который обычно ассоциируется с лошадьми. Солнечные колесницы бронзового и железного века (в мифологии символом солнца является колесница) обычно изображались с упряжкой лошадей, как например, на предметах XIV в. из Трундхольм в Дании. Если кельтская культура распространилась на территорию Британии в конце бронзового века, как это принято считать сегодня, тогда белая лошадь может быть символом кельтской богини лошадей. Согласно еще одной версии, на огромном рисунке изображена не лошадь, а дракон. В легенде, связанной с холмом Дракона — невысокой насыпью природного происхождения с плоской вершиной, в долине несколько ниже того места, где нарисована белая лошадь, говорится, что «лошадь» — это изображение мифического дракона, убитого на том холме святым Георгием. Кровь погибающего дракона, по преданию, пролилась на холм Дракона, обнажив земную поверхность. На этом месте стал виден глубокий след из белого мела, на котором по сей день не растет трава. Возможно, связь святого Георгия с белой лошадью — это обрывочные воспоминания о странных доисторических ритуалах, которые совершались на холме Дракона около 3000 лет назад. Вплоть до конца XIX в. изображение белой лошади обновляли каждый год в середине лета, во время двухдневной сельской ярмарки, на которой происходили традиционные игры и гулянья. Сегодня очистка травы сопровождается празднованием. Ответственность за сбережение памятника взяло на себя общество «Английское наследие». Последний раз линии наводились 24 июня 2000 г.http://myrt.ru/news/inter/print:page,1,690-drevnie-risunki-na-kholmakh-anglii.htm
Значение троек: Из союза Богини и Бога рождается дитя: вселенная, все созданное. Число три отражает результат союза двух начал – результат созидания. Взращивание творческого начала лежит в сердце Друидства, и фокусируется на искусстве бардов. Многие таинства друидов выражаются в тройственности: основная поучительная история о Бардах и Друидах, то есть сказание о Керидвен и Талиесине, содержит скрытое указание на тройственность, три капли Awen (вдохновения), которые вкусил посвящаемый, выражают эту тройственность. Триады друидов выражают духовные и этические афоризмы из трех частей. В древние времена Друиды клялись землей, морем и небом. Существует три степени посвящения в Друидстве и Викке (как и в других школах магии) и Викканский Закон троекратного Возвращения гласит, что бы ты ни сделал, во имя добра или зла, вернется к тебе. Число три означает созидание, наполнение, выражение, рост и развитие. Оно так же отражает Срединный Путь, или иначе гармоничный синтез который проявляется при соединении возможностей двух противоположных направлений, возможный путей.
Послание Троек:Семя превращается в зерно, цветы превращаются в фрукты. Урожай должен быть собран. Лето и зима встречаются осенью.
Значение прямой карты: Все, над чем ты так усердно работал, начинает приносить плоды. Твои идеи, энергия и энтузиазм теперь превращаются в позитивные и уверенные результаты, особенно в сфере бизнеса, коммуникаций, литературного творчества и изобретательства. Ты уже видишь свои результаты и уверен в них полностью, но карта также указывает и на успех, если ты только собираешься что-то предпринять, что требует долгосрочного планирования или требует объединения трех каких-то факторов воедино для возможности запуска проекта. Возможно, ты пытаешься увидеть ситуацию целиком и чувствуешь одновременно уверенность, что можешь начать новое дело, которое так же может включать в себя возможность путешествия, поездки. Тройка Жезлов так же сулит приличные финансовые прибыли, продуктивные идеи и способность реализовать долгосрочные планы и цели.
Значение перевернутой карты: Не каждая идея должна воплотиться в реальность, не каждая цель достигает своего результата. Перевернутая карта в раскладе может означать, что у тебя есть идеи, которые не могут быть реализованы, или что ты находишься в затруднении в связи с попытками их реализации. Помни о Законе Тройного Возвращения и спроси себя, действительно ли так нужно воплощать эту идею или проект? Действительно ли эта идея была придумана во имя Добра? Иногда в разочаровании лежит зерно надежды, и смерть идеи дает путь к появлению новой идеи. Альтернативное значение перевернутой карты – ты пытаешься отвернуться сейчас от будущего с целью изучения своего прошлого.
Четверки в целом
Ключевые слова: структура, защита, материальный мир, ограничения.
Значение четверок: Друидство и Викка – это духовные учения, которые знают все о физическом мире, здесь и сейчас. Мы здесь, на земле, находимся по какой-то причине, и мы должны радоваться и наслаждаться нашими физическими жизнями, чувствуя Божественное вокруг нас во всем, и благодаря Землю как наш дом. Цифра четыре символизирует землю, физическую жизнь, материальный мир и наш дом: наше чувство пространства и места определяется четырьмя направлениями, дом строится из четырех стен, а четыре элемента (земля, воздух, огонь и вода) создают физическую Вселенную. Число четыре фигурирует во многих обрядах и ритуалах учениях обоих Путей: четыре направления воспеваются в церемониях и ассоциируются со следующими понятиями: божества, времена года, растения, праздники, лунные фазы, и фазы индивидуальной жизни. Магические воплощения Жезла, Чаши, Меча и Пентакля/Камня часто используются в ритуалах и соотносятся с четырьмя мастями младших арканов, и их использование в магической работе было напрямую вдохновлено Таро. В Кельтской мифологии четыре сокровища Туатха де Данаан (Tuatha de Danaan – ирландское божество) относились к четырем направлениям и соотносятся с четырьмя мастями. В Потусторонье из города Гориас с востока прибыл меч, из Финиаса на юге прибыл жезл/копье, из Муриаса на западе прибыл котел и из Фалиаса на свевере – камень. Число четыре предполагает структуру, защиту, стабильность, надежность и материальный мир, но так же и ограничение, и сдерживание. Однако, большой потенциал, который оно предлагает, лежит в правильном использовании ограничений, что необходимо для успеха, реализации и утверждения в материальном мире.
Послание Четверок: Наслаждайся землей, наслаждайся миром! Какое удовольствие и привилегия – быть живым! Какие возможности лежат внутри ограничений!
Четверка Жезлов
Ключевые слова: домашний очаг, урожай, праздник.
Значение прямой карты: Когда тепло огня сочетается с защитой и безопасностью четверки, мы получаем ситуацию легкости, комфорта и глубокого удовлетворения – все теплые чувства, которые мы испытываем при упоминании слова «дом», который так же символизируется понятием «домашний очаг». Очаг – это сердце дома, он так же может быть местом совершения магических действий и заклинаний. Медитации и церемонии у очага – повседневная часть практики Друидов. Требуется время и усилия, чтобы достичь этого уровня комфорта, поэтому эта карта так же ассоциируется с урожаем – сбором наград за тяжелый труд и усилия. Выпадение этой карты в раскладе может означать чувство удовлетворения результатом своей работы, или же может относиться к обретению нового дома, улучшению жилищных условий, успешному запуску нового проекта или завершению фазы какой-то работы. По этой же причине можно трактовать карту как совет отпраздновать свои достижения вечеринкой или ритуалом. Альтернативное значение: огню нужен воздух, чтобы существовать, и возможно твой динамизм и энергия ограничиваются четырьмя стенами твоего дома, или рутиной жизни. Лучшим будет принять обстоятельства такими каковы они есть, и просто наслаждаться ими.
Значение перевернутой карты: Все значения прямой карты применяются здесь в тех же значениях, но с возможными задержками или некоторыми препятствиями. Возможно, ты забыл, насколько ты божественное создание, и пора повторить домашний ритуал Благодарения (Home Blessing) и уделить немного времени себе, вспомнить все, что ты уже познал и достиг. В целом значение карты положительное, она советует тебе расслабиться и насладиться жизнью.
Значение пятерок: Цифра пять символизируется пентаграммой, фигурой, связанной в большой степени с учением Викка, но также являющейся мистическим символом учений Пифагора, средневековой магии, и магии Герметического Ордена Золотого Рассвета. Пифагорейцы использовали пентаграмму как символ здоровья и тела человека. Леонардо да Винчи увековечил эту ассоциацию в изображении Витрувианского человека – его известного рисунка обнаженного мужчины с руками разведенными в пределах окружности. Так как Друидство внутренне связанно с учениями Пифагора, и является духовным учением, поклоняющемся физическому телу и пяти чувствам, пентаграмма используется и в современном Друидстве. Друидизм, Викка и Западная Магическая традиция рассматривают пентаграмму не только как отображение тела, но и единство четырех стихий, объединенных с пятым элементом – Духом, или Эфиром. С добавлением пятого элемента материя становится живой и одушевленной. Во многих видах Викки в начале церемонии обряды выполняются по четырем направлениям пентаграммы в начале и закрываются пятым направлением в конце. Один из самых прекрасных ритуалов известен как «Пятикратный Поцелуй», в этом ритуале поклоняются телу как проявлению Божественного. Число пять очень значимо и в Друидстве: ключевое сказание говорит о пяти потоках, которые отражают пять чувств, потоки текут из Потустороннего источника мудрости. Древесный алфавит Огам организован в пять групп по пять знаков; Ирландия в древние времена состояли из пяти королевств. Пять – это число, которое не только символизирует дух и материю, соединенные в теле и вселенной, но так же свободу, силу и иногда конфликты и трудности, проявляющиеся из-за динамичного взаимодействия между силой и формой, или духом и материей. Многие традиционные колоды Таро, тем не менее, делают акцент на трудностях, потерях и страданиях в результате таких взаимодействий. Но так как 5 означает так же тело и здоровье, важно, чтобы мы так же понимали роль конфликтов и страданий в процессе излечения и обретения цельности. В интерпретации, которую мы сейчас приведем, советуем ее понимать как ответ на вопросы: Для чего служит это страдание? Какой может быть более цельная картина, более глубокое понимание? Значение пятерки относится к кризису, который предшествует изменению и часто является необходимой частью изменения. И по этой причине она часто ассоциируется с процессом инициации: попытка, вызов или отделение. В сказании о Керидвен и Талиесине она отражена в моменте каждого этапа погони, когда Богиня почти настигала свою жертву, чем вынуждала ее трансформироваться. Чтобы подчеркнуть потенциал изменения, скрытый в Пятерках каждая из карт Пятерок показывает эти моменты погони, связанные с тем или иным элементом: гончая преследует зайца (на Пятерке Пентаклей), выдра преследует лосось (на Пятерке Кубков), ястреб преследует птичку (Пятерка Мечей) и курица глотает зерно (Пятерка Жезлов).
Послание пятерок: Посвящение, изменение, свобода, возрождение, воплощение. За болью следует экстаз.
Значение прямой карты: Ты конфликтуешь с другими, хотя это и не серьезный конфликт пока. Эта карта в раскладе указывает на пререкания с коллегами по работе или с друзьями, либо тебя самого раздирают противоречия или ты стал объектом борьбы влиятельных сил. В этом случае остается только надеяться, что конфликт не обострится. Огненная энергия Жезлов оптимистична и щедра, но иногда воинственна, так что необходима некоторая умеренность и сдержанность. Ситуация сама по себе может быть игривой, однако в сексуальной сфере может быть пламенной и страстной. Если твоя личность лучше всего описывается картами двора Жезлов, тогда ты человек, ориентированный на поиск решений и принимающий трудности как вызов и опыт. В этом элементе ты возможно bottom способы алхимической трансформации трудностей во что-то ценное.
Значение перевернутой карты: Ты испытываешь внутренний конфликт или подавленную злость, и в результате не можешь принять решение и что-либо предпринять. Или, возможно, внешний конфликт сильно обострился, вплоть до проявлений жестокости, юридических действий и активности, приводящей к скандалу и дестабилизации. Традиционное значение – судебная тяжба. Вызов позиционируется как: Что я должен предпринять? Что делать? Однако, как бы сильно тебе не хотелось решить проблему, ты находишься в ситуации, когда лучше затаиться и успокоиться. Хороший период для поиска посредников. Древние Друиды часто выполняли роль миротворцев между воинствующими племенами. В наше время существуют специально подготовленные профессионалы для урегулирования конфликтов между сторонами.
Значение шестерок: Шесть – число гармонии, интеграции и баланса. Это число Любовников в Больших Арканах, и оно символизирует союз на многих уровнях. На уровне индивидуальной души оно обозначает Алхимическую Свадьбу или Мистический Брак, соединение мужского и женского начал, души и Божественного, подсознания и сознательного, чувства и действия. В добавок, оно значит способность личности быть в контакте и с духовным, и с материальным, быть очень приземленным в этом мире, и в то же время контактировать с Потусторонним источником. На другом уровне число шесть символизирует Великий Обряд – ритуальный союз Верховной Жрицы и Верховного Жреца, который означает союз Богини и Бога. Баланс, связь и единение, отражаемые этими идеями, означают, что Шестерки все относятся к позитивным, оптимистичным ситуациям и опыту, связанному с любовью, гармонией, примирением, связью, объединением, союзом и красотой. Большей частью они ассоциируются со стабильностью, успехом и счастьем.
Послание Шестерок: Встретились наконец и возник союз! Безмятежность течет сквозь меня, я сбалансирован.
Шестерка Жезлов
Ключевые слова: победа, успех, слава, лидерство.
Значение прямой карты: Эта карта часто означает победу или успех, достигнутые благодаря твоим собственным усилиям. Этот успех может подразумевать публичное признание и даже славу. Возможно, ты достиг этой славы благодаря своим лидерским качествам, и твои действия принесли пользу не только тебе, но и другим. Какую бы награду ты не получил, он является результатом того, что ты вдохновлял других, а если этого еще не произошло, то значит тебе пора примерить лидерскую роль или же ты bottom это качество в своем окружении. Альтернативное значение – ты ищешь внутренние резервы для развития само-управления собой. Самомендежмент, управление собой. Ты должен использовать свои навыки и способности, чтобы достичь успеха в том понимании, каковым ты его себе представляешь. Так же, эту карту можно интерпретировать как достижение гармонии и кооперации в семье, когда вы все вместе работаете надо одной целью. Карта так же указывает на успешные юридические процессы и операции с недвижимостью и имуществом, или продвижение по карьерной лестнице.
Значение перевернутой карты: Скрытое недоверие. Как только оно проникает в наш разум, наши лидерские качества и уверенность в своих силах начинают испаряться. Возможно, ты утратил лидерскую позицию ил же не чувствуешь себя в силах примерить роль лидера. Ты не верен в себе и не можешь продвинуться из-за этого на пути к своим целям, ты поражен чувством неудачничества. Еще одно значение: ты слишком самоуверен и горд, что ухудшает твои отношения с коллективом. Кроме того, перевернутая шестерка Жезлов может означать предательство или конфликт, как в финансовых делах, так и на работе.
Отправлено: 13.01.09 13:53. Заголовок: Сначала доплню преды..
Сначала доплню предыдущиую карту:
Двойка Графическое изображение — линия или угол. Невозможно проявить или найти в единстве число 2. Его нет нигде и ни в чем. Для появления числа 2 нужно разделение единства. Число 2 рождается лишь тогда, когда две единицы (два целых) помещены рядом друг с другом. Но так как ничто не имеет реального существования вне единства, то единство должно проецировать отражение вне себя. Так возникает расщепление, которое, по сути, означает смерть единства. Поэтому двойка символизирует также грех, отклоняющийся от первоначального блага, и тем самым указывает на преходящее и подверженное порче. Два — это также двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей (полярностей, или бинеров), без которых жизнь не могла бы существовать: свет — тьма, огонь — вода, рождение — смерть, добро — зло и т. п. Платон говорил, что двойка — это цифра без значения, поскольку подразумевает отношение, которое вводит третий фактор. По Пифагору, диада — разделенное земное существо. Двойка представляет стадию, в которой человек понимает, что в мире помимо него имеются и другие люди. Пара животных, даже разных видов, но с одинаковым символическим значением, например два льва или лев и бык (оба — солнечные), означает двойную силу. В алхимии двойка — это противоположности (Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть), сначала антагонистические, но в конечном счете растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине (гермафродите). В Каббале содержится эзотерическая двойная система, согласно которой Древо Жизни делится на две основные группы сфирот. Это Хесед и Гебура, которыми управляют Юпитер и Марс соответственно. Хесед соответствует понятию инь, а Гебура — ян. В мистической практике Хесед представляется иногда в виде голубого (или белого) мужчины, а Гебура — в виде красной женщины, что сходно с понятиями восточной философии, где голубой цвет соответствует мужчине, а красный — женщине. В еврейской традиции два — жизненная сила, в Каббале — мудрость и самосознание. В христианстве Христос имеет две природы — Божественную и человеческую. В исламе двойка символизирует дух. В индуизме два — двойственность, Шакта — Шакти. В буддизме двойка — это двойственность сансары, мужское и женское, теория и практика, мудрость и метод, слепой и хромой, объединившиеся для того, чтобы видеть путь и идти по нему. В даосизме двойка — куа, две детерминанты, инь-ян. Двойка — слабое иньское число, ибо не имеет центра. В Китае двойка — это инь, женское, земное, неблагоприятное начало. Планета — Луна, стихия — Вода (а значит, Мать мудрости). Период числа 2 — созвездие Рака. На числе 2 основана система двоичного счисления, которая, по мнению знаменитого немецкого математика XVII века Лейбница (1646-1716), выдвинута еще в «И-Цзине» («Книге Перемен»). Современные компьютеры работают именно в такой системе: 0 = 0,1 = 1, 2 = 10, 3 = 11,4 = 100, 5 - 101,6 = 110,7 - 111, 8 = 1000, 9 = 1001,10= 1010,11 = 1011, 12 = 1100 и т. д. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/fhjh/
ТРОЙКА ЖЕЗЛОВ
Тройка — первое совершенное, сильное число, поскольку при его разделении сохраняется центр, то есть центральная точка равновесия. Оно является янским и благоприятным. Другие символические значения числа 3: множественность, творческая сила, созидание, обновление, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление. Тройка означает также исполнение и часто воспринимается как знак удачи: возможно, потому, что знаменует выход из противостояния — решающее действие, которое может, однако, привести и к неудаче. Во время ритуалов многие действия исполняются трижды: например, три ежедневных омовения в исламе, три приветствия, три предсказания будущего и т. д. В сексуальном плане три — символ конфликта («третий — лишний»), а также любовного треугольника. Оккультисты полагают, что понятие «тройка» представляет собой проявление наивысшего уровня в сфере духовного мира. В алхимии основополагающими являются три принципа: сера, ртуть и соль, что символизирует дух, душу и тело. Металлы алхимиков — это не обычные металлы, а живые эссенции, имеющие метафизическую природу. В пифагорействе тройка символизирует полноту. Пифагор считал тройку символом гармонии, а Аристотель — законченности: «Триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец». Пифагорейцы различали три мира как вместилища принципов, разума и количеств. Тройка несет в себе уверенность и силу, так как если один или два раза могут быть совпадением, то три раза — это уже закономерность. Поэтому египетского Тота называют Трижды величайшим — Трисмегистом. Троичность может быть разделена на двойственность и единство, суммой которых является. Тройка — «небесное» число, символизирующее душу, четыре — тело. В сумме три и четыре дают семь, образуя священную семерку. Их перемножение дает число двенадцать, что символизирует завершенный цикл (например, зодиак — круг, состоящий из 12 знаков; год, состоящий из 12 месяцев). http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/yuy/
Триада Структура, включающая три однородных элемента; в рамках триады происходит преобразование дуальной схемы и сообщение ей динамических характеристик. На уровне микрокосма значимость тройственных структур обусловлена особенностью биологического существования человека, когда соединение двух ведет к возникновению третьего. В триаде находит разрешение бинарная оппозиция; это образ высшего синтеза противоположностей, их гармонического сочетания. В символической модели космоса с тройственными объектами связывается вертикаль; в целом триада противопоставляется (по различным критериям) тетраде. Триада оказывается связанной с внутренней структурой вещей: так, например, мироздание имеет три уровня — небесный, земной и подземный; в человеке традиционно выделяются три составных элемента — дух, душа и тело; каждое явление проходит в своем развитии три стадии — возникновение, развертывание, уничтожение. Помимо треугольника, трехлучевой звезды и пирамиды, с символикой триады связано множество других объектов. В греческой мифологии божества, олицетворяющие динамику различных природных и социальных процессов, входят в состав триады. Таковы горы, богини времен года и порядка в природе; мойры, богини судьбы. В различных индоевропейских традициях триаду образуют высшие божества пантеона (Брахма, Шива и Вишну в индуизме, Зевс, Аид и Посейдон в древней Греции, Осирис, Гор и Исида в древнем Египте), также три грации, три мойры, три парки и т.п. В индуизме существует представление о трех гунах, качествах, которые формируют природу, материю: сатва (высшее, духовное состояние), раджас (промежуточное, деятельное состояние) и тамас (чувственное, или низшее состояние). http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=451 В кельтском искусстве число 3 часто изображается тремя одинаковыми профилями в форме триады или в виде трех вставленных одно в другое лиц. Все, что составляет жизнь — приобретаемые знания, искусство, божества, социальные и культурные структуры, представления, вплоть до кленового листа св. Патрика (который сегодня, наряду с арфой, является национальным символом Ирландии), как кажется, проникнуто символикой, исходящей из числа 3. Эта символика берет свое начало с мотивов треугольной формы, изображаемых на предметах обихода, и находит продолжение в предметах культа. Даже литература в Ирландии и Уэльсе выделяет триады как особый жанр. В триадах происходит разделение на троичные системы важнейших жизненных познаний, личности, животных и других имеющих важное значение объектов. Так, например, существуют триады о лошадях. Кухулин рождается трижды, некоторые герои погибают трижды, священные объекты находятся в обращении трижды, отца целуют три раза... Число 3 или триединство до сегодняшнего дня во всем мире сохранило свое значение как средство усиления действия. Мы тоже можем трижды разгадывать загадки, делать три попытки. Приводимые выше три триады использовались в туристическом бизнесе для создания рекламы Уэльсу. http://www.ta1.ru/home/keltte/treadew/ Магия друидов придавала огромное значение числам. Знаменитая «триада друидов» определила тройственный взгляд кельтов на устройство мира, состоящего их трех сфер: Неба, Земли и Преисподней, соединенных между собой центральной осью, символом которой было копье. А в эпической традиции это число имеет куда более значимый подтекст: ирландская легенда любит изображать того же самого бога или индивидуума в трех лицах. http://www.rolemancer.ru/sections.php?op=viewarticle&artid=1020
ЧЕТВЕРКА ЖЕЗЛОВ
Четыре — четное, иньское число, символизирующее целость, совокупность, полноту, солидарность, землю, порядок, рациональное, меру, относительность, справедливость, устойчивость. Число четыре представляет собой модель статической целостности, идеально устойчивой структуры, что предопределило его использование в мифах о сотворении Мира и ориентации в нем. Весь мир есть проявление закона четверитсости. «Всякая вещь в природе, хотя сама по себе и составляет триаду, обладает четвертым приложением на плане внешнем» (Томас Генри Бургон). Так, стороны пирамиды треугольные, но в ее основании лежит квадрат. Великая мантра АУ М становится непрерывной с помощью носового звука «н», при этом фонетически она будет выглядеть как . Сакральные буквы ЙХВ превращаются в тетраграмматон с помощью четвертой буквы «хе», символизирующей Дочь. Троица триад Древа Жизни суммируется в последней, десятой сфере (Малькут). Раджас, тамас и саттва воздействуют на пракрити. Число четыре и его геометрический эквивалент — квадрат — обозначают Бога (квадратный алтарь) и сотворенный им материальный мир. Квадратные нимбы изображали над головами праведников в том случае, когда их писали при жизни. Четыре стороны света, времени года, ветра, стороны квадрата. Четыре моря, четыре священных горы. Четыре четверти Луны. На Западе насчитывали четыре элемента (на Востоке — пять). Божественная четверка противопоставляется Троице. Четверка — символическое число Ветхого Завета. Четыре части встречаются в символике почти повсеместно. В алхимии четыре первоэлемента распределяются по их отношению к четырем состояниям материи: твердому, жидкому, газообразному, огненному. Все твердое называется «земля», все жидкое — «вода», все газообразное входит в категорию «воздух», все огненное, то есть тепло и свет, — в категорию «огонь». Сера, ртуть и соль ведут к получению четвертого вещества — алхимического золота. В эзотерике число четыре — божественный процесс, которым наши мысли и чувства профильтровываются в этот мир, то есть четыре — число очищения, чистоты. Однако оно также является и числом страдания, так как часто страдание — единственное средство очищения. Это еще и число ограничения в физическом плане (часто квадратные фигуры вызывают ощущение подавленности, закрытости, заточения). Четырехкратное деление мира сохраняется в традициях всех посвящений, во всех религиозных культурах. В Египте четверка — священное число времени, солнечная мера. Небесный свод покоится на четырех столбах. Четыре погребальные урны, помещаемые с четырех сторон вокруг покойного, охраняются четырьмя сыновьями Гора, которые связаны с четырьмя сторонами света. В пифагорействе четверка означает совершенство, гармоничную пропорцию, справедливость, землю. Четыре — число клятвы пифагорейцев. Четверка и десятка — божества. Тетрактис: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. В Греции четверка — священное число Гермеса (так же, как и число восемь — две четверки). В герметизме божественная четверица — Бог. В еврейской традиции четыре — это мера, благодеяние, понимание; в Каббале — память. Четыре мира Каббалы, четыре направления в пространстве и четыре иерархических уровня Торы. Четырехугольник небесного Иерусалима указывает на совершенство, постоянство и устойчивость: «Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его Город расположен четвероугольником и длина его такая же, как и широта» . В шумеро-семитской традиции четыре звездных бога отождествляются четырьмя сторонами света. В христианстве четыре — число тела, тогда как три символизирует душу. Четыре реки рая, образующие крест; четыре Евангелия, евангелиста, главных архангела, главных дьявола. Четыре отца церкви, великих пророка, главные добродете- ли (мудрость, твердость, справедливость, умеренность). Четыре ветра, несущие Единый Дух. Четыре апокалиптических всадника. Тетраморфы. Взору св. Иоанна Богослова являются четыре ангела: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево». Эти ангелы — образ мирного, спокойного исторического развития; эти небесные сущности сопряжены с четырьмя первоэлементами. В мифологии древней Германии мир стоит на четырех карликах. В скандинавском Асгарде текут четыре молочные реки. В исламскую четверицу входят принцип-творец, мировой дух, мировая душа, изначальная материя. Они соответствуют четырем мирам Каббалы. Есть еще четыре ангельских существа, четыре дома смерти. В индуизме четверка — совокупность, полнота, совершенство. Творец, Брахма, имеет четыре лица. Храм стоит на четырех сторонах квадрата, символизирующих порядок и окончательность. Четыре таттвы, четыре тела человека, четыре царства природы (животное, растительное, минеральное, царство ума), четыре юги Мировых цикла). В игре в кости четверка означает выигрыш. Четыре касты, четыре пары противоположностей. Четыре реки бессмертия. В тантрических текстах четыре — число лепестков чакры Муладхара. В буддизме Древо Жизни Дамба имеет четыре ветви, от его корней текут четы-эе священные реки рая, символизирующие четыре безграничных желания: сострадание, привязанность, любовь, беспристрастность; четыре направления сердца. В китайском буддизме четыре небесных стража, охраняющих каждую сторону света: Мо-ли Цин (Восток) с яшмовым кольцом и копьем; Вирупакша Далекосмот-рящий (Запад) с четырехструнной лютней; Вирудхака (Юг) с зонтом хаоса, темноты и землетрясений; Вайшравенна (Север) с бичами, мешком из шкуры пантеры, змеей и жемчужиной. В Китае четверка — число земли, которую символизирует квадрат. Даосские четыре небесных стража — это Ли с пагодой, Ма с мечом, Чо с двумя мечами и Вэнь с шипастой палицей. Четыре духовно одаренных или священных существа: дракон, феникс, цилинь (единорог), черепаха, символизирующие также стороны света. У народов майя небесную крышу держат четыре великана. У американских индейцев это число используется чаще всего как четыре стороны света. Четыре ветра изображаются крестом и свастикой. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/ikop/
Племя богини Дану - клан Туатха Де Данаан (Tuatha De Danaann) Мы знаем, что обычно боги в пантеоне разделены на два противоположных лагеря. Такое разделение характерно для всех арийских религий. В гэльском царстве духов также существуют два враждующих друг с другом небесных воинства. На одной стороне сажаются боги дня, света, жизни, полодородия, мудрости добра, на другой — демоны ночи, мрака, смерти, бесплодия я и зла. К первым относились великие духи, символизирующие созидательные и позитивные аспекты природы и деятельности человека; в число их противников входили враждебные силы, кроющиеся за такими негативными явлениями, как ураганы и морозы, засуха и болезни. Боги первой группы принадлежали к семье богов, собравшихся вокруг богини по имени Дану, которой они были обязаны своим общим названием «Туатха Де Дадаан», «племя» или «народ богини Дану». Прибыли боги с таинственных северных островов и, победив демонов фоморов из клана Фир Болг, в свою очередь уступили господство над Ирландией "сыновьям Миля". Древнейшее, по всей видимости, предание гласит, что боги Племени появилисьь прямо с небес. Впрочем, более поздние версии этого предания утверждают, что их обителью была земля. По мнению одних, они обитали на севере, другие полагали, что они жили «на островах на южной окраине света». Жили они в четырех мифических городах, именовавшихсяФиниас, Гориас, Муриас и Фалиас, где изучали поэзию и магию (на взгляд архаическою сознания, две весьма близкие дисциплины), и именно от туда принесли в Ирландию четыре главных своих сокронища. Из Финиаса на остров попал меч Нуады, от ударов ко торого никто из живых не мог ни укрыться, ни спастись; и Гориаса — смертоносная пика Луга; из Муриаса — знаменитый котел Дагды, а из Фалиаса — «Файлский Камень», более известный как Камень Судьбы, который впоследствии попал в руки первых королей Ирландии. По легенде, этот камень, когда к нему прикасались справедливые короли Эрина, обладал магической способностью утишать плач и горе. Некоторые считали этим волшебным камнем тот самый грубый обломок скалы, который Эдуард 1 в 1300 году приказал перенести из Скоуна в Вестминстерское аббатство, где он и хранился вплоть до 1996 года, будучи вмонтированным в коронационный трон. Откуда бы — с небес или с края земли — ни пришли боги клана Туатха Де Данаан, они целой толпой высадились на берег Ирландии в тот самый мистический день первого мая, не встретив никакого отпора. Более того, туземцы, которых Харлейский манускрипт именует людьми клана Фир Болг , даже не заметили их. И чтобы и дальше оставаться не замеченными для них, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у клана Фир Болг тоже были свои собственные друиды, и им в конце концов удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия, в результате чего чары рассеялись и воздух опять стал чистым и прозрачным. Тем временем клан Туатха Де Данаан, продвигаясь все дальше на запах, достиг места, именуемого «Морская равнина» в Лейнстере, где и встретились армии противников. Здесь существует расхождение в мифах, так как очень похожую битву описывают как сражение Племени богини Дану и демонов фоморов, древних богов живших еще до прихода Туатха Де Данаан. Мнений за слоняющихся ко второй версии мифа больше, так как бедные туземцы Клана Фир Болг, вдруг превратились в довольно сильных врагов, вполне способным противостоять Племени и дать достойный отпор, конечно не могли быть просто людьми. Для начала оба войска выслали вперед по парламентеру для переговоров. Воины молча двинулись навстречу друг другу, зорко оглядывая один другого из-за края щита. Но затем, сойдясь поближе, они разговорились, проявляя особый интерес к оружию друг друга, так что стали почти друзьями. Воин клана Фир Болг с восхищением взирал на «очень красивые, тонкие, легкие и остроконечные копья» бойца Туатха Де Данаан, а на посланника клана богини Дану не меньшее впечатление произвели пики Фир Болг, «тяжелые, толстые, без наконечников, но остро заточенные». Слово за слово воины решили обменяться оружием, чтобы каждая из сторон, осмотрев оружие противника, могла хотя бы приблизительно оценить его силу. Перед тем как расстаться, посланник Туатха Де Данаан предложил клану Фир Болг через его посла заключить мир и поделить страну на две равные половины. Вернувшись к своим, посол Фир Болг посоветовал им принять это предложение, однако их король Эохаид не пожелал этого. «Если мы отдадим этим чужеземцам половину, — заявил он, — они скоро потребуют и другую». В то же время оружие клана Фир Болг произвело сильное впечатление на племя богини Дану. Воины Дану решили занять более удобную позицию для боя и, отступив к западу, на земли Коннахта и оказавшись на равнине, именовавшейся в древности Воины Фир Болг не отставали от них и расположились лагерем на противоположном краю равнины. Наконец Нуада, король клана Туатха Де Данаан, прислал парламентера с такими же предложениями, как и накануне. Однако клан Фир Болг вновь отверг их. «Значит, — спросил их парламентер, — вы собираетесь дать нам бой?» «Мы хотели бы заключить перемирие, — отвечали воины Фир Болг, — нам нужно починить оружие, почистить шлемы и наточить мечи. Кроме того, мы хотели бы сделать такие же копья, как у вас, а вы, наверное, тоже не прочь обзавестить такими пиками, как наши». Итак, в результате этих по-рыцарски честных, но, на взгляд современных дипломатов, наивных переговоров было заключено перемирие, продолжавшееся сто пять дней. Наконец в середине лета два противоборствующих войска сошлись на поле боя. Воины богини Дану, сомкнувшие «свои широкие, обитые красной материей щиты», представляли собой настоящий «огненный строй». Им противостояли воины Фир Болг, «сверкая и поблескивая мечами, копьями, кинжалами и дротиками». Бою предшествовали смертельные поединки, в которых трижды девять бойцов Туатха Де Данаан противостояли такому же числу воинов Фир Болг и все до одного пали в бою. Затем последовали новые переговоры, целью которых было решить, как сражаться дальше: каждый день или через день. Более того, Нуада получил от Эохаида заверения, что в битвах непременно будет участвовать одинаковое количество бойцов с каждой стороны, хотя это, как сообщает нам легенда, было «очень невыгодно для короля [клана] Фир Болг, поскольку его войско имело большой численный перевес». Последовавшие за этим боевые действия представляли собой множество отдельных поединков, напоминающих битвы греков с троянцами, описанные в «Илиаде». В конце каждого дня победители возвращались в свой стан и освежались и залечивали рауы, погружаясь в ванны с отваром из целебных трав. Итак, первая битва при Маг Туиред продолжалась четыре дня, и обе стороны понесли тяжелые потери. Герой клана Фир Болг, Сренг, сразившийся с Нуадой, королем богов, нанес ему страшный удар и отрубил королю руку и половину щита. Гораздо меньше повезло Эохаиду, королю клана Фир Болг: он поплатился жизнью. Жестоко страдая от жажды, он с сотней уцелевших воинов отправился на поиски воды. Враги преследовали их вплоть до берегов Балиисадара в Слиго. Здесь король попытался отбиться от преследователей, но был убит, и на его могиле был насыпан курган. Оставшиеся в живых воины клана Фир Болг, числом не более трехсот, решили сражаться до последнего и не сдаваться. Однако бойцы Туатха Де Данаан предложили им во владение пятую часть Ирландии, какую они сами пожелают выбрать. Фир Болг согласились и выбрали Коннахт, ставший с тех пор их пристанищем на многие века, так что даже в XVII веке там можно было встретить людей, считавших себя потомками Сренга. В Конге, расположенном неподалеку от места этой исторической драмы, сохранились архаические предания о них. На равнине «южной Маг Туиред» (как ее стали назвать, чтобы отличить от другой равнины — «северной Маг Туиред») сохранилось немало каменных кругов и курганов. Особенно много каменных кругов в окрестностях самой деревни; местные предания утверждают, что в старину их было гораздо больше, но их камень пошел на постройку стен и дамб. На месте, считающемся ареной древней битвы, тут и там встречаются большие пирамиды из камней. Ирландский хирург и любитель древностей сэр Уильям Уайльд, отец знаменитого Оскара Уайльда, пишет в своей книге «Луг Корриб: камни и острова», что его буквально поразило неожиданное сходство между деталями описания легендарного сражения, представленного в одном старинном манускрипте, и сохранившимися до наших дней преданиями, связанными с этими курганами, кругами и пирамидами. Это сходство говорило лишь об одном: свидетельства преданий имели абсолютную историческую достоверность. Некоторые совпадения весьма любопытны. Уайльд считал, что «клан Фир Болг» представлял собой колонию племени белгов, а «Туатха Де Данаан» были племенем данов. Однако племя богини Дану имеет столь явные мифические черты, что бесполезно и бессмысленно пытаться искать реальный его прототип в земном мире. Поистине сверхчеловеческие черты резко отличают Туатха Де Данаан от обыкновеных людей. http://myfhology.narod.ru/gods/gals/tuatha-de-danaan.html
Очаг Выступает как символ центра мира и как символ дома (последний также соотносится с образом центра). Разжигание нового огня в очаге символизирует начало нового периода после очищения. У ариев Индии и у римлян очаг был центром домашнего культа, то есть выступал в качестве алтаря. В Греции существовал культ Гестии, богини священного очага, расположенного в центре мира; каждый домашний очаг считался его образом и подобием. В Риме аналогичную Гестии функцию выполняла Веста; в посвященном ей храме постоянно поддерживался огонь, хранительницами которого были особые жрицы-девственницы — весталки. Могила женщины у римлян украшалась изображением домашнего очага. В фольклорной традиции герой нередко связан с очагом, пеплом, золой, в чем также находит выражение символика образа. http://sigils.ru/symbols/ochag.html Очаг – символ жизни, центр домашнего хозяйства и связующее звено в трехчленном космосе между небом, жизнью и предками. Очаг священен, объединяя живущих в одном доме. У народов Тибета в свадебном обряде считалось, что счастье в дом входит через дымоход очага. На Кавказе опорный столб дома и очаг олицетворяли благополучие семьи и духовное единство родственников. Очаг делил комнату на три части: в правой стороне помещались мужчины, в левой – женщины, а между столбом и очагом располагались дети во время трапезы. Место около очага считалось самым почетным в доме. Очаг нельзя оскорблять: лить в него воду, кидать в него грязь и мусор, так как это оскверняет дух домашнего очага. Вокруг очага обводили впервые пришедшую в дом невесту, что символизировало ее вхождение в новую семью. С очагом иногда связывалась церемония передачи наследства. Например, в Средние века в Уэльсе вступление сына во владение имуществом умершего демонстрировалось его правом раскрыть отцовский очаг. В Англии и в наши дни многие считают дурной приметой копаться в чужом очаге. Даже близкие друзья избегают этого без разрешения хозяина. Еще в начале XX в. в Шотландии огонь из дома никогда не передавался на Новый год, так как это значило навлечь смерть на одного из членов семьи. По тому, как ведет себя огонь в очаге, часто гадали. Пучок ярких искр в задней части камина означает хорошие новости, а тусклых – плохие. Черная пленка на прутьях решетки предвещала приход незнакомца, а голубое пламя – морозную погоду. http://esopedia.ru/Очаг
ПЯТЕРКА ЖЕЗЛОВ
Число 5 — символ человека, макрокосм; изображается фигурой человека, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду, просто пятиконечной звездой, или пентаграмма (правильным пятиугольником). Пятиконечная звезда, как и пентаграмма, оз-рдает целостную индивидуальность, свыше и духовное воспитание, если она поверга вершиной вверх; если же вершина обращена ЕНПЗ. то это символ колдовства и черной магии. Пятерка символизирует медитацию, религию, и-ттивное состояние, многосторонность и, если не брать Восток, пять чувств. Число пять связывали также с любовью, здоровьем, чувственностью, анализом, критикой, силой, взаимозависимостью, органическим ростом и сердцем. Пять — число циклическое, ибо при возведении в степень оно воспроизводит себя в качестве последней цифры. Подобно кругу, пятерка символизирует целое, а разделенное на 12 (5 : 12), что изображается в виде квинкунса, — символизирует число центра и точку встречи Неба с Землей, а также стороны света вместе с центральным пунктом. Кроме того, это стоящий в центре Творец четырех великих сил. Первая система счета включала пять цифр. Растения с цветками из пяти лепестков или с листьями из пяти долей, например роза, лилия и виноград, символизируют микрокосм. В алхимии пятилепестковый цветок и пятиконечная звезда символизируют квинтэссенцию — знак пятого элемента. Согласно доктрине пифагорейского мистицизма, число пять, так же как и семь, является священным, соединяющим в себе тройку (знак Неба) и двойку (знак Земли), на нем основаны законы природы и искусства. По Пифагору, четыре первоэлемента: земля, воздух, огонь и вода — пронизываются монадой, эфиром. Символ проницаемости и жизнеспособности. Пифагорейцы различают пять правильных геометрических тел: тетраэдр с четырьмя гранями, которые являются равносторонними треугольниками; куб с шестью гранями — квадратами, октаэдр с восемью гранями — равносторонними треугольниками, додэкаэдр с двенадцатью гранями — равносторонними треугольниками; икосаэдр, двадцатигранник, грань которого представляет собой правильн ...
Отправлено: 13.01.09 13:53. Заголовок: Сначала доплню преды..
... ый пятиугольник. Эти многоугольники могут быть вписаны в сферу, совершеннейшую из всех сотворенных форм. В античном мире число пять связано также с богиней любви и охоты Афродитой (Венерой). Эти ассоциации с любовью и сексом, возможно, основаны на том, что пять — сумма чисел три (мужское начало) и два (женское начало). Другим источником этой связи могла быть древняя месопотамская традиция, согласно которой пятиконечная звезда — эмблема богини Иштар, персонификация планеты Венеры, первой вечерней и последней утренней звезды. Иштар — богиня как любви, так и войны, поэтому пятиконечная звезда до сих пор применяется как военный знак различия. Кроме того, в греко-римской традиции пятерка символизирует свет и самого бога Аполлона как бога света, обладающего пятью качествами: он всемогущ, всеведущ, вездесущ, вечен, един. В обрядах зороастризма у парсов и мандеев пятерка играет важную роль. Это, возможно, связано с тем, что священных добавочных дней света — пять. У зороаст-рийцев пять раз в день совершается молитвенное правило. В еврейской традиции пять — это сила и суровость, понимание сути. Пятикнижие — первые пять книг Библии в иудаизме называются Тора: Бытие, Исход, Левит. Числа, Второзаконие. В Каббале пятерка символизирует страх. Две скрижали Закона Моисеева, помещенные в Ковчег Завета, соотносятся с двумя ладонями человеческой руки: пять открытых заповедей и пять заповедей сокрытых. В христианстве пятерка символизирует человека после грехопадения; пять чувств; пять точек, образующих крест; пять ран Христа; пять хлебов, которыми насытились пять тысяч человек. В исламской традиции пять — благотворный и защитный символ. Мусульмане считают, что в основе их религии лежат пять столпов: вера, молитва, паломничество, пост, милосердие. У мусульман пять раз в день совершается молитва. В индуизме пятерка символизирует группы мира, пять элементов тонкого и грубого состояний, пять основных цветов, чувств, дважды пять воплощений Вишну, пять ликов Шивы (эмблемой Шивы в Индии является также пятиконечная звезда). Кроме того, пятерка в индуизме — четыре направления и центр, в которых располагаются боги: в центре — Шива, восседающий на троне, Вишну — на севере, Брахма — на юге, Ишвара — на востоке, Махадева — на западе. В буддизме сердце имеет четыре направления, которые вместе с центром образуют пятерку и символизируют универсальность, Последняя символизируется также Священной Горой с четырьмя островами вокруг. Существуют пять эзотерических будд (дхьяни-будд, или татхагатов): Вайрочана-Сверкающий (его атрибуты — колесо, центр и белизна); Акшобхья-Невозмутимый (его атрибуты — ваджра, восток, голубой цвет); Ратнасамбхава-Самоцветорожденный (его атрибуты — самоцвет, юг, желтый цвет); Амитабха-Безграничный Свет (его атрибуты — лотос, запад, красный цвет); Амогхасиддхи-Неизменная Удача (его атрибуты — меч, север, зеленый цвет). У тибетцев — пять первоэлементов: земля, вода, огонь, ветер, небо. Помимо ассоциации с микрокосмом человека (а также с рукой), число пять — важный символ мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях (четыре стороны света плюс центр). В Китае число пять — символ центра мира, его значение в символической картине мира очень велико: кроме пяти частей света и пяти чувств, оно символизирует пять элементов, пять металлов, пять музыкальных тонов, пять основных вкусов, пять атмосферных субстанций, пять состояний, планет, священных гор, зерен, цветов, ядов, могучих амулетов, основных добродетелей (человеколюбие, верность долгу, следование обрядам, мудрость, доверие), пять посвящений, вечных идеалов, пять видов отношений внутри человечества. В Японии пять — буддийская эмблема совершенства. Ацтекский бог утренней звезды Кецалькоатль ассоциировался с числом пять. Он поднимался из загробного мира (также связанного с числом пять) на пятый день, как и ростки кукурузы, которые всходят на пятый день после посева. Ацтеки называли время, в котором они жили, «Эрой Пятого Солнца». В обыденной жизни с числом пять связано понятие риска, которое реализуется через накопление опыта. Оно настолько же счастливое, насколько непредсказуемое. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/ijhy/
Курица Олицетворяет воспроизводство, материнскую заботу, а также провидение. Черная курица - слуга дьявола или одно из его проявлений. Кудахчущая курица символизирует властную или смелую женщину. В христианстве наседка с цыплятами олицетворяет Христа со своей паствой. В Африке — проводник в загробный мир; использовалась в качестве жертвы, чтобы вызвать духов. В Европе — символ суетливости, материнской заботы. Курица с цыплятами была в христианстве образом Божьего Провидения. Гораздо реже она представляет персонификацию милосердия. http://www.ta1.ru/home/animal/kyrica/
ШЕСТЕРКА ЖЕЗЛОВ
Шестерка Число союза и равновесия. Графическое выражение — шестиугольник или шестиконечная звезда, образованная сплетением двух треугольников: одного — вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо), другого — вершиной вниз (женское начало, вода, земля). Эта фигура известна как Звезда Давида, или печать Соломона, она символизирует совершенное равновесие, иногда считается символом человеческой души. Шесть означает гармонию, совершенное число в пределах десятки: 1 + 2 + 3 = 6. «Самое плодовитое из всех чисел» (Филон). Символизирует единство полярных сил. Шестерка — это любовь, здоровье, красота, случай, удача (на Западе это выигрыш при игре в кости). У солнечного колеса шесть лучей. По учению пифагорейцев, число 6 символизирует сотворение мира. Это число посвящено Орфею и Музе Талии. В пифагорейской системе шесть — знак удачи или счастья (этот смысл сохранился до сих пор для игральных костей), как и куб, имеющий шесть граней и символизирующий устойчивость и истину. У шумеров шестерка означает шесть дней творения. В Древней Греции шестиугольник — знак гермафродита. Гермафродит изображается в виде двух переплетенных треугольников, из которых один, направленный вершиной вверх, символизирует мужское начало, огонь и Небо, а обращенный вершиной вниз — женское начало, воду и Землю. У евреев число шесть — это шесть дней творения, медитация, понимание; в Каббале — творение и красота. В христианстве шестерка символизирует совершенство, полноту, шесть дней творения. В Индии число шесть считается священным; шесть индусских измерений пространства: вверх, вниз, назад, вперед, налево, направо. Китайская пророческая книга «И-Цзии» основана на шести прерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет систему из 64 линейных гексаграмм. У китайцев шесть — численное выражение вселенной (четыре стороны света, верх и низ образуют шесть направлений); шесть чувств (шестым является ум); день, а также ночь, делятся на шесть частей. В мифологии ашанти (Тропическая Африка) — это число смерти. С ним ассоциируются змея и скорпион. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/ujint/
Отправлено: 15.01.09 07:35. Заголовок: Семерки в целом Клю..
Семерки в целом
Ключевые слова: магия, духовность, поиск.
Значение семерок: Семь – число магии, и тренировки в Таинствах. К этому моменту Посвящаемый уже поработал с силами и возможностями, предоставляемыми предыдущими числами, и теперь он готов познакомиться с магией числа семь. Убежденность в необходимости чувствования себя частью единого целого (1), способность соединять двойственные силы мужского и женского начал (2), достижение творческого результата (3), цепкая связь с материальным миром (4), наделен силой как тела, так и духа (5), достиг хорошего чувства баланса и равновесия (6). С силой семерки теперь он способен теперь исследовать и работать с Таинствами, глубины которых мы можем мельком увидеть, когда понимаем, что каждая фаза Луны длится семь дней, и говорят, что тело человека полностью обновляется каждые семь лет, в спектре всего семь цветов, семь звуков в музыкальной октаве, семь чакр в теле человека, семь дней в неделе и всего семь традиционных планет. Мистерии (Таинства) по определению нельзя никогда понять в полной мере. Но предполагая существование этих семерок, мы осознаем, что прикасаемся к структуре макрокосма и микрокосма. По этой причине, семерки ассоциируются с учебой, изучением, исследованием, знанием и анализом; часть мотивации для духовных исследований лежит в нашем желании понять природу бытия, жизни и вселенной. Они также ассоциируются с сознанием и его исследованием в медитациях и мистике. В дополнение, число связывают с самоанализом и духовностью, это так же число изменений, экспериментов, отваги и рискованности. Все эти качества нужны для того, чтобы совершить путешествие.
Послание Семерок: Смотрю в себя и исследую сияние звезд.
Значение прямой карты: Трудности и препятствия часто образуются в нашей жизни, чтобы испытать нас, и чтобы помочь развить нашу внутреннюю силу, и обеспечить нас ценным опытом. Возможно, ты находишься в периоде борьбы, которая испытывает тебя на лидерские и руководящие качества, или даже на твою способность к суждению/правосудию. Энергия Жезлов в комбинации с цифрой семь предполагает, что эта борьба будет для тебя стимулирующей. Мы преодолеваем трудности в своей жизни, и таким образом, обучаемся и учимся мудрости. Каждая решенная проблема укрепляет наш характер и возможности. Карта означает, что ты собираешься вступить в конфронтацию, соревнование или соперничество, или же ты борешься с внутренним, а не с внешним конфликтом. Каким бы не было испытание, кажется ты в состоянии с ним справиться и видеть ситуацию в целом, и ты преуспеешь в намеченных действиях. Тебе полезно объединить самоизучение и медитацию с энергией и энтузиазмом, которые ты испытываешь сейчас.
Значение перевернутой карты: Ты борешься с недовольством других людей твоими поступками. Еще одно значение: ты подавлен, обеспокоен и встревожен. Или же ты никак не можешь принять решение о чем-либо, тебе это очень трудно сделать, но эта карта так же говорит и том, что промедление с принятием решения или неуверенность могут стать препятствием твоему успеху.
Значение восьмерок: Одним из общих проявлений и Друидства и Викки является празднование восьми сезонных дат, четыре из которых - астрономические (солнцестояние и равноденствия) и четыре квартальных дня (дни, начинающие квартал года у Кельтов). Год из восьми частей, или цикл, содержит один полный круг всех праздников – полный поворот годового колеса. Нумерология учит, что число восемь означает изобилие и проявление, и это значение очень хорошо связано с празднованием сезонных фестивалей. Настраиваясь на ритм времен года, пока мы проживаем годовой цикл, мы открываем себя полностью чувству бытия на земле в наших физических телах, в материальном мире. Это чувство цельности, глубокого удовлетворения и достижения, которое приходит с духовной практикой. Так как число 8 – символ изобилия и проявления, оно так же и число успешной магической работы, в которой посвящаемый способен реализовать мечты, реализовать в материальном мире те идеи, которые были даны ему силой Awen. В физическом мире восемь – число завершения цикла, кармы и судьбы, активной и интенсивной эффективной работы, и закономерного результата этой работы.
Послание Восьмерок: Работая с потоками жизни, я сею и пожинаю. Я создаю свой мир.
Значение прямой карты: Ты достиг желаемой цели или же приближаешься к ней невероятными темпами. Ты хорошо чувствуешь темп жизни и течение времени, ведь столько событий происходит вокруг тебя, и тебе кажется совершенно невозможным снизить темп и приостановиться, чтобы взвесить, что же действительно происходит. Возможно, ты услышишь невероятные новости или предпримешь путешествие, или же влюбишься по уши, короче произойдет что-то действительно сногсшибательное! Новый проект или идея, например. И ты ринешься в нее со всем своим энтузиазмом. Здесь присутствует качество эффективности и упорядочения наряду со скоростью событий, успехом и движением. Ты вовлечен в управление потоком своей жизни или бизнесом. Совпадения и случайные изобретения могут присутствовать в изобилии, может случиться быстрая коммуникация или заключится сделка. В целом, это очень позитивная карта, однако она содержит и некоторые нотки предупреждения. Погрузившись с головой в идею, или увлекшись кем-то, подумай о том, не есть ли это сиюминутная страсть и просто увлечение. Ты в круговороте событий, и будь внимателен, чтобы не нестись слишком быстро. Попробуй почувствовать естественный ритм и поток, настройся на него, даже если возбуждение мешает тебе это сделать.
Значение перевернутой карты: В чувственной сфере эта карта может означать окончание периода увлеченности и влюбленности или может сигнализировать о ревности и конфликте, приносящем неуверенность в отношения. Намеченные путешествия могут отсрочиться, завершение проекта может показаться невозможным, с ощущением, что ситуация будет развиваться неопределенно. Возможно, все что требуется сделать – это сместить внимание.
Девятки в целом
Ключевые слова: завершение, идеализм, лидерство.
Значение девяток: В нумерологии четные числа связаны с концепцией стабильности, баланса и укрепления. Нечетные числа – динамичны и инициативны, что значит, они могут представлять собой катализатор, который движет ситуацию вперед, или спусковой механизм для изменений. Поэтому эти числа часто ассоциируются с магией и с нестабильностью и ситуациями вызова и испытаний. Число восемь представляло собой удовлетворение урожаем и завершение цикла в физическом мире; здесь, в Девятке, мы тоже видим завершение, но на более глубоком, нефизическом уровне, на пути, который парадоксально ставит нас снова перед изменением. Это число идеализма, самоотверженной отдачи, гуманности. В завершение физического проявления, представленного цифрой восемь, мы добавляем внутренне измерение, представленной цифрой девять. Мы помним, что число 4 символизирует физический мир, а добавленная к нему 5 – вносит измерение духа. В Валийской традиции говорилось, что полноценный дом должен состоять из девяти частей. Число девять считается магическим во многих культурах. Вспомним о девяти музах в Греческой мифологии, Кельтские предания говорят о девяти сестрах, которые подогревали котел Annwfn, Потусторонье, своим дыханием. Ирландские Барды говорили о девяти дарах Котла Призвания. В сказках о Мерлине говорится о девяти сестрах, управляющих Островами Фортуны, в Шотландии и Уэльсе костры Белтайна часто делали из девяти деревьев и поджигались девятью людьми. В Ирландской мифологии девять орешников росли у источника семи главных рек Ирландии, и во времена Древних Друидов преступников изгоняли за пределы девятой волны, их сажали в рыбачью лодку и их уносило в море, где Боги должны были решить их судьбу. В Шотландии новорожденных приветствовали девятью волнами благословения, что еще раз подчеркивает, какую значимость приписывали древние числу девять. В наше время, мы можем использовать эти же значения в своей магии, благословляя себя, когда хотим перейти в новый цикл или пройти посвящение в таинства ДруидКрафта. В Ирландии друид Cathbad имел восемь учеников, и некоторые источники считают, что число девять символизирует лидера с восемью последователями. Это число ассоциируется с альтруизмом, идеализмом, и целительством. Число девять в нумерологии и Таро часто связывают с лидерством, моральным авторитетом и высокими стандартами, но настоящий авторитет требует как идеализма, так и компромисса, иначе может развиться чувство собственного величия. Девятки так же относят и к балансу, который мы должны поддерживать между идеализмом и реализмом. Ассоциации с завершенностью, творческим выражением и судьбой так же наделяют это число силой.
Послание Девяток: За пределами всех знаний лежит глубина и сила. Таинство Жизни непостижимо.
Девятка Жезлов
Ключевые слова: последнее испытание, предупреждение.
Значение прямой карты: Ты сейчас в периоде, когда вышел из борьбы, но настороженно и подозрительно ждешь следующей атаки или проблемы. Ты обеспокоен тем, что как только кажется, что борьба окончена, происходит что-то еще более худшее (как это бывает в некоторых фильмах). Если у тебя есть это ощущение, то имеет смысл ему довериться и проявить осторожность. Однако, вполне возможно, что последняя битва произойдет внутри, и ты столкнешься с источником страха внутри себя, с внутренним конфликтом, а не внешним. Ты идешь по жизни, борясь, что естественно для масти Жезлов, и твои раны прошлого заставили тебя держаться отчужденно и изолированно от других, это твоя защитная реакция. И задача теперь – открыться цельности и излечению. Карта так же несет и другие послания – ты что-то завершил, но никак не можешь признать свои таланты, достижения и силу. Еще одно значение – восстановление после болезни, и это восстановление произойдет быстро, если ты откроешься полностью резервам целительной энергии, которые стремятся в тебя.
Значение перевернутой карты: Ты чувствуешь себя настолько одиноко, что тебе кажется, что тебя сослали «за девятую волну» или ты пытаешься отвести проблему или трудность, которая все никак не поддается тебе. У нас есть психологические защитные механизмы, и только тебе решать, нужны ли они тебе в этой ситуации или же лучше открыться ситуации. Соседние карты в раскладе могут подсказать обратиться к советнику, учителю или терапевту. Альтернативное значение – физическая небрежность, нехватка энергии или успех откладывается на некоторое время.
Отправлено: 16.01.09 13:56. Заголовок: СЕМЬ Первое число пр..
СЕМЬ Число 7 играет большую роль в мировой символике. Числа до 9 включительно, вероятно, столь значимы по той причине, что — ввиду своей наглядности — способствуют формированию у людей первоначальных представлений о количествах. Мистическое значение числа 7 встречается уже в письменных памятниках Древнего Востока и античности. При этом называются 7 ценных, важных, полезных или избегаемых объектов либо героических поступков. В Греции 7 воинов идут на Фивы, существуют 7 мудрецов, Рим — это город на 7 холмах, в Китае живут 7 гениев (поэтов), а в Индии 7 юных дев и есть бог огня с 7 языками. И, наконец, дни недели в античной культуре посвящены 5 известным планетам солнечной системы, Солнцу и Луне. Такое посвящение наглядно прослеживается и в валлийском языке: Llim (Луна) — понедельник, Mawrth (Марс) — вторник, Mercher (Меркурий) — среда, Iau (Юпитер) — четверг, Gwener (Венера) — пятница, Sadwrn (Сатурн) — суббота, Sul (Солнце) — воскресенье. В то время как числа 8 и 6 часто встречаются на кельтских археологических находках, например на монетах, число 7 встречается редко. Если оно и попадается, то его, в большинстве случаев, следует рассматривать как символ, связанный с лошадьми. В дошедшей до нас литературе островных кельтов — что, впрочем, не означает, что исследованный материал не имеет традиций на континенте — существуют значительные различия: в Мабиногио-не число 7 является довольно редким. Если оно и появляется, то, в основном, в связи с упоминанием Другого мира. Лишь в более поздней легенде об Артуре, например в легенде «Ограбление Аннвна», а также в ирландской традиции число 7 находит широкое использование — это признак продолжающейся христианизации. После тройки число 7 является самым важным в ирландской литературе. Этому способствует структура Другого мира, которая также характеризуется числом 7, например семью дверьми. Возможно, что в известных сегодня как ирландские сказаниях, с возрастанием влияния христианизации, влияние числа 7 распространилось на свиней как на представительниц Другого мира (при этом свиньи сосланы в Другой мир в качестве наказания или по иным причинам). Таким образом, это число является частью христианской интерпретации дошедших до нас в устной традиции памятников древней кельтской литературы. В доме короля Мак Да То 7 дверей, к которым ведут 7 дорог, в доме стоят 7 очагов, а на них 7 котлов, наполненных мясом быков и свиней. На празднике забита огромная свинья, которую в течение 7 лет поили самым лучшим молоком. Отец Куллвха через 7 лет после смерти своей жены женится снова. Сам Куллвх отправляется в путь вместе с Олвиддом, «читающим следы»: у его отца еще за 7 лет до рождения Олвидда украли свиней, Олвидд же выследил похитителей и привел 7 стад свиней домой. Гвррир, знаток языков, превратившись в птицу, отправляется в лагерь ТврхаТвирта вместе с 7 заколдованными поросятами, чтобы вести переговоры по.поручению Артура. Медб выходит замуж за Эйлилла и рожает ему 7 сыновей. Когда Медб утоняет чужих свиней, то там, где проходит стадо, в течение 7 лет не растет ни травинки, ни листочка. Количество свиней в угнанном стаде так и не определено окончательно. «Их три», — говорили одни. «Их больше семи», — считали другие. Одни утверждали, что их девять, а другие отвечали, что свиней одиннадцать штук. После битвы за двух быков создалась ситуация, приведшая к 7 годам перемирия между жителями Коннахта и Ольстера, то есть между Медб и Конхобаром. Кухулин начинает сражаться с Медб в возрасте 7 лет. Приз лучшего героя, за который он затем сражается — 7-летний боров, выкормленный молоком, лесными орехами, пшеничным зерном и мясом, и 7-летний вол, выкормленный на молоке, нежной траве и зерне. МакКинели привиделась женщина, которая носила ожерелье из 7 х 20 + 7 шариков из костного мозга свиньи. Кроме того, он видел церковь, стены которой состояли из пластов шпика, изготовленного из 7-летних кабанов. Только в седьмой раз удалось сыновьям Туренна ус¬пешно совершить погребение Киана, отца Луга; Конхо-бар умирает через 7 лет после ранения в голову. Число 7 также часто связано с Кухулином: он имеет в каждом глазу 7 зрачков, по 7 пальцев на руках и ногах. Особенно важным число 7 становится с развитием христианства: мир создается за 7 дней, в Храме Иерусалима имеется светильник с 7 рожками и есть легенда о 7 спящих братьях. Для нас число 7 сохранилось во многих устойчивых словосочетаниях, например, мы говорим о «книге за семью печатями» или «на седьмом небе». Мы знаем из средневековья семь смертных грехов: высокомерие, скупость, сладострастие, зависть, чревоугодие, ярость и лень. Или можно вспомнить о семи чудесах света.http://www.ta1.ru/home/keltte/chislo7e/
ВОСЕМЬ Восьмиугольник — это начало превращения квадрата в круг и наоборот. Являясь первым кубом двойки, это число символизирует трехмерность, а также совершенство шести граней куба. Как симметричная цифра, представляющая собой повернутый знак бесконечности (символическое выражение числа бесконечности на Древе Жиззш - восьмерка), таит раздвоенность и означает одновременно два мира — материальный и духовный. Число составлено из двух чисел: 4 и 4, то есть является двойным квадратом, а потому представляет собой стабильность, доведенную , которая может пониматься как -етырехкратное равновесие. Символ неизменной (предначертанной) Судьбы. В астрологии относится к планете Сатурну, которую называют планетой Судьбы. В духовном плане восьмерка — цель посвященного, прошедшего семь ступеней или Небес, и потому это число — символ вновь рая, а также возобновления, счастья, совершенного ритма. 3 эсьмой день породил нового, совершенного человека. После семи дней поста и покаяния на восьмой наступает духовное . Число октавы (7 + 1) и всего начинаемого заново. Восемь ветров и сторон :зета вместе с промежуточными направлениями. Восьмерка символизирует также противоположностей. Другие символические значения: любовь, совет, расположение, закон, соглашение. Одна петля числа восемь символизирует революцию, перевороты, анархию и эксцентричность. Другая — философские мысли, сильную склонность : оккультным учениям, религиозность, концентрацию намерений, усердие в деле и Катальный взгляд на мир. В теологии герметизма один главный Бог — Тот (Гермес) и восемь богов. Восемь (две четверки) — магическое число Гермеса (Тота). Восьмерка у евреев — совершенное понимание, слава, численное значение букв ИХВХ, « Господа»; восемь дней освящался Храм. По Платону, светящийся небесный столп окружают восемь сфер разного цвета. У пифагорейцев восемь означает трехмерность и стабильность. В шумеро-семитской традиции восемь — магическое число Неба. В христианстве восьмерка означает восстановление и возрождение. Крещаль-эбычно бывает восьмиугольной, что символизирует место возрождения. Восемь поведей блаженства. В исламе престол, управляющий миром, поддерживают восемь ангелов, восьми направлениям и восьми группам букв арабского алфавита. В индуизме 8x8 означает порядок небесного мира, установленный на земле, зоение храмов воспроизводит мандалу, которой свойственная та же символы-- 8 х 8. Существуют восемь областей мира, восемь солнц, частей дня, чакр. У буддистов восьмерка — это полнота, совокупность всех возможностей. В символов доброго предзнаменования. Главный символ буддизма — колесо с юсемью спицами, Дхамма-чакра. Восемь благородных принципов: 1) правильная 2: 2) правильные ценности; 3) правильная речь; 4) правильное поведение; 5) пра-тьное достижение средств к жизни; 6) правильные стремления; 7) правильная (енка своих действий и восприятие мира органами чувств; 8) правильная концентрация (медитация). В даосизме восемь означает все возможности в проявленном виде, силы фено-иального мира, а также восемь даосских святых или бессмертных. У китайцев восьмерка содержит в себе целое, все возможности в проявленном виде, приносит удачу. Восемь триграмм и пар противоположностей, обычно расположенных в виде круга, символизирующего время и пространство. Восемь радостей человеческого существования. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/liio/
ДЕВЯТЬ Девять - первый квадрат нечетного числа: 9 = 3 х 3, что означает всемогущество и представляет собой тройную триаду. Это полнота, исполнение, достижение, начало и конец, целое, число небесное и ангельское, рай на земле. Кроме того, девятка — число окружности, отсюда деление на 90 и 360 градусов. Изображается состоящей из двух треугольников фигурой, символизирующей, в свою очередь, мужской и женский принципы, а также принципы огня и воды, горы и пещеры. Девять - число, не подверженное порче; символ неуничтожаемой материи, так как сумма цифр любого числа, кратного девяти, дает девятку. Ее ключевые слова: океан и горизонт, потому что ничего нет за девяткой, кроме числа десять. Она — граница и ограничение (всех начальных чисел). Девять также — число силы, энергии, разрушения и войны. Символизирует железо — металл, из которого делается оружие войны. Зло, потому что перевернутая шестерка. Символ низшей, физической природы человека. Вот как комментировал эту мысль Макс Гендель, принадлежавший к Ордену Розенкрейцеров: «Тренированному ясновидческому взгляду Посвященного различных степеней мистерий Земля представляется-лостровтзсж слоями, вроде луковицы, один уровень или слой за другим. Существуют девять таких слоев и центральное ядро, всего десять. Эти слои открываются Посвященному постепенно. С каждым Посвящением для него становится доступным еще один слой, так что по окончании девяти низших мистерий он овладевает всеми девятью слоями, но не имеет еще доступа к тайнам ядра. На древнем языке эти девять ступеней называются «низшими мистериями». Они проводят неофита на осознанном уровне эволюции, через деятельность непроизвольного существования, и, таким образом, он становится способным понять способ и смысл той работы, которую он тогда проделывал неосознанно. Ему показывается, как начала существовать нынешняя десятеричная конституция (триединое тело, триединая душа и триединый дух); как великие Созидательные иерархии работали над девственным духом, пробуждая в нем это и помогая ему сформировать тело; а также какую работу проделал он сам для извлечения из триединого тела триединой души в том объеме, в котором он ею сейчас обладает. Шаг за шагом он проводится через девять степеней низших мистерий, девять слоев. Оно имеет значение в нашмгсиспяю; Это число Адама, жизни, начавшей свою эволюцию в виде человека, который достиг человеческой стадии в Период Земли. В иврите, так же как в греческом нет цифр, но каждая буква имеет числовое значение. На иврите Адам пишется АДМ Числовое значение буквы А - 1, Д - 4, М - 40. Если сложить эти числа, мы получаем 1 + 4 + 4 + 0 = 9- число Адама или Человечества... Далее, если обратить внимание на место, касающееся количества тех, которые спасутся, мы увидим, что это 144 000. Суммировав составляющие его цифры получаем 1 + 4 + 4 + 000 - 9, то есть снова число человечества, показывающее' что практически все человечество спасется, а число тех, которые окажутся неспособ- ными к прогрессу в нашей нынешней эволюции, будет ничтожно по сравнению с огромным целым, и даже те, кто потерпит неудачу, не будут потеряны и продолжат свое развитие в следующей эволюционной схеме... Если рассматривать обыкновенного человека как самостоятельную ступень и помнить, что существуют тринадцать Посвящений от человека к Богу, или от того времени, когда человек начал готовиться к тому, чтобы стать самоосознанной созидательной Иерархией, мы снова получим все то же число девять: 13 + 1 + 13 = 27; 2 + 7 = 9. Мы имеем также девять месяцев беременности, в течение которых тело строится, достигая его нынешней эффективности; и в теле имеются девять отверстий: два глаза, две ноздри, два уха, один рот и два нижних отверстия. Когда продвигающийся человек прошел через девять низших Посвящений, получив, таким образом, доступ ко всем девяти слоям Земли, ему еще предстоит завоевать право на доступ к ядру. Оно открывается перед ним при помощи первого из четырех Великих Посвящений, в котором человек узнает тайну разума, тайну нынешней части его существования на Земле. Он готов к первому великому Посвящению, если развил свой разум до такой степени, которой всем людям суждено достичь в конце Периода Земли. В этом Посвящении он получает ключ к следующей стадии, и работа, которой он после этого займется, будет такой, какой будет заниматься все человечество в Период Юпитера, но которая не касается нас в данный момент». У пифагорейцев девять — предел всех чисел, внутри которого существуют и обращаются все прочие. У евреев девять — чистое понимание, истина. В Каббале девятка символизирует основание. В христианской символике число девять фигурирует редко. Есть тройные триады ангельских хоров, девять сфер и кругов ада. В масонстве существует Орден Девяти Избранных Рыцарей. Девять — важное число в кельтской традиции. Это число центра, поскольку зосемь направлений плюс центр дают девятку. Есть еще девять кельтских девушек, девять белых камней, символизирующих девять дев, прислуживающих Бригитте. Девятка связана с ритуалом Бельтан-ского огня, в котором участвуют восемьдесят один человек, по девять за один раз. Скандинавский Один (Вотан), пригвоздив сам себя копьем, девять дней и ночей висел на Мировом Дереве Иггдрасиле (вязе), чтобы добыть для людей тайны мудрости. Скельди, северный аналог Персефоны, богини света, три месяца живет в своей горе, а девять месяцев — в море Ньорда. Девять — священное число в скандинавской и древнегерманской символике. У индусов девять — число Агни, священного огня; квадрат со стороной из девяти меньших квадратов образует мандалу из восьмидесяти одного квадрата, которая заключает в себе вселенную и служит проводником к ней. В буддизме девятка — это высшая духовная сила, небесное число. У китайцев девять — небесная сила; 3x3 — самое благоприятное из всех чисел. Означает также восемь направлений плюс центр в качестве девятой точки, как в зале света. Есть девять основных общественных законов и девять классов чиновников. Фэн-шуй требует деления земли на восемь внешних квадратов для обработки арендаторами, девятый же квадрат — это «богова делянка», посвященная высшему правителю Шан-ди. Его называют также «полем императора», подчеркивая роль последнего как посланника небесных сил. У народов майя девять подземных миров, и каждым правит отдельное божество. http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/hj/
Отправлено: 18.01.09 04:37. Заголовок: Десятки в целом Клю..
Десятки в целом
Ключевые слова: кульминация, начало.
Значение десяток: Окончание чего-либо – это начало. И Друидство, и Викка видят жизнь какнечто бесконечное и цикличное, ничего не заканчивается, все просто трансформируется. Число 10 символизирует окончание, трансформирующееся в новое начинание. Сложив две цифры числа 10, то есть 1 и 0, мы получим просто 1, то есть начало. Визуально число тоже представляет собой завершение и потенциал для нового начинания, Жезл, фаллос, в виде цифры 1 означает Бога, а ноль, Чаша, или вульва, представляет собой Богиню. Вместе они совершенны, но их союз может дать начало новому циклу рождения или возрождения. Единица относится к Силе, импульсу, точке отсчета, началу, а круглый ноль – к Форме, реализации, земле и завершению цикла. Три карты Больших Арканов, нумерологически связанных с цифрой 10 помогут лучше понять значение: 0 Дурак, I Маг и 10 Колесо. Дурак с семенами белой омелы в руке, несет искру жизни в себе, или же идею. Маг направляет ее в мир, чтобы она смогла выразиться в Форме. Колесо соотносится с цикличностью жизни, с циклами рождения, роста, смерти и трансформации идеи или человека. Таким образом, Десятки представляют собой завершение, но одновременно и начинание нового. Они отмечают кульминацию твоей идеи, действий, но, так же и поворотную точку к новому начинанию, к новому циклу. Так что помни, что они показывают тебе реализацию и завершение/кульминацию какой-либо ситуации или действия, которое станет поворотной точкой для нового начинания, вхождения в новый цикл.
Послание Десяток: Давая рождение, я становлюсь цельным. Новая жизнь началась. Семена снова пали на благодатную почву.
Значение прямой карты: Возможно ты чувствуешь груз ответственности и обязательств, который ты тащишь на своих плечах. Твои энергия и энтузиазм помогли тебе создать отношения, рабочую обстановку, и дом, которые требуют внимания и многого требуют от тебя. Хотя ты сам сознательно и не создавал все эти «запросы», возможно они возникли как результат твоих инициатив, которые ты начал, не задумавшись о последствиях, с присущей характеристикой Жезлов и огня как импульсивных и преднамеренных элементов. Вокруг тебя результаты твоих усилий, даже возможно успеха, но ты не чувствуешь возможности расслабиться и насладиться результатами, потому что тебе предстоит еще так много всего сделать. Проект, который замышлял, развился во что-то гораздо большее, или сложное, чем планировалось. Ты конечно принимаешь эту нагрузку как взрослый и ответственный человек, без жалоб, и лишь пытаешься хоть как-то изменить ситуацию, если она становится слишком невыносимой или служит спусковым крючком для трансформации. Эта карта сигнализирует об опасности «сгорания», переработки, человек «горит» на работе, или же слишком занят вопросами власти, статуса, признания, достижений. Тебе нужно научиться делегировать полномочия и расставлять приоритеты и ценности для самого себя, поставив на первое место не все сразу, а то, что действительно важно для тебя.
Значение перевернутой карты: Возникла возможность скинуть нагрузку и освободиться. Возможность эта появилась либо в результате твоего краха под невыносимой нагрузкой, то есть в итоге ты вынужден подойти к ситуации с другой стороны, либо в результате сознательного изменения в подходе или поведении, когда ты произвел переоценку своих жизненных приоритетов, и позволил себе иметь время для отдыха и расслабления, и время для работы. Другими словами, тебя ждет более благоприятный и сбалансированный период.
Значение Принцесс: Принцессы, которых в других колодах называют Пажами, символизируют потенциал юности, как еще не наполненный, или проекты на стадии их зарождения. Иногда они указывают на реальных детей или подростков, или же они могут обозначать юную особу по возрасту, или по духу, студента или кого-либо, начинающего новое предприятие. Принцессы часто обещают свежесть и надежду, так же как и восход солнца провозглашает новый день.
Принцесса Жезлов – очень живая, игривая персона, которой не терпится испытать жизнь и попробовать все новое. Она любит жизнь и верна в дружбе и любви, и часто горит желанием достижений. Ее энтузиазм заразителен, но иногда она ведет себя театрально и эгоистично, используя людей и обстоятельства для достижения своиз собственных интересов.
Значение прямой карты: Если ты вытащил эту карту, она может относиться к наиболее энергичной и выдающейся части тебя самого или к кому-то, кого ты знаешь, или узнаешь в ближайшем будущем, и чей динамичный энтузиазм увлечет тебя и вовлечет в творческие проекты. Если карат не указывает на конкретного человека, то она может означать первый проблеск интереса к проекту или к отношениям, или обозначать послание, сообщение, особенно те, которые содержат вести о новом предприятии или деле. Она так же может указывать на общее ускорение темпа жизни – новая фаза активности, которая только что началась.
Значение перевернутой карты: Перевернутая Принцесса Жезлов означает человека в затруднении или нерешительности. Возникло нарушение в легком потоке энергии и это может выражаться в разрушении связей или откладывании путешествия. Если карта указывает на тебя, посмотри как тебе воссоединиться со своим источником энергии и возможно ли как-либо решить проблемы, приведшие к этому нарушению? Указывая на персону, эта карта может означать ребенка, у которого буквально проблемы с энергией, выражающиеся в гипер-активности или болезни дефицита внимания.
Значение Принцев: Принцы, в других колодах называемые Рыцарями, символизируют движение, действие, развитие ответственности перед другими – социализация. Они страстно желают помогать другим, но эти попытки могут быть наивными и идеалистическими, абсурдными или незавершенными из-за их незрелости и отсутствия опыта. Указывая на людей, они могут обозначать подростков или очень молодых взрослых людей. Все Принцы сидят на лошадях, что символизирует их позицию движения и действия в мире.
Принц Жезлов
Ключевые слова: страстный, стремящийся, мятежный.
Принц Жезлов полон энтузиазма и энергии, он любит начинать проекты и придумывать новое, но у него проблемы с их воплощением и завершением, его увлеченность сильнее его способности проникать в суть вещей. Именно по этой причине, он может быть горячим и страстным любовником, но никак не верным и преданным. Его общественная жизнь может подстегивать его встать на революционный путь или повстанческий, хотя это и не правило для него. Его интересы могут лежать в спорте, коммерции или театральном искусстве/кино.
Значение прямой карты: Если ты – Принц Жезлов, то легко распознаешь у себя эти качества – энтузиазм, увлеченность новыми идеями, способность быстро двигаться от одной идеи к другой, утомляемость проработкой деталей. Ты наслаждаешься приключениями и путешествиями. Идея переезда/смены дома для тебя всегда более возбуждающа, чем пугающая, ты рад всегда встретить испытания и новых людей. Для твоего личного развития было бы мудро поработать над внимательностью к деталям, выполнением обещаний перед самим собою и другими, ответственностью. Если карта не означает человека, она может обозначать испытания, путешествия, переезд, начало осуществления идей, или встречи с интересными людьми.
Значение перевернутой карты: У тебя либо нет энергии для реализации своих идей, либо огненная энергия Принца Жезлов стала слишком несбалансированной, что показывает возможность опрометчивых поступков или бездумного поведения. Перевернутая карта иногда означает лжеца или обидчика-дразнилку – мятежный без причины – или бессердечного любовника. Так же, она может указывать на человека, неспособного контролировать свой темперамент, человека, который оставляет за собой след эмоционального опустошения. Альтернативное значение: ты избегаешь страсти, приключения и развлечения. Путешествия откладываются или же ты вечно все откладываешь на потом.
Значение Королев: Королевы символизируют глубокое понимание и осведомленность в основном качестве, представленном их элементом (мастью). В то время, как Короли проявляют характеристики элемента в социальной жизни, Королевы испытывают и понимают их природу и силу изнутри. Таким образом, Королева означает внутреннее знание, восприимчивость, осознание, взращивание и сострадание. Она больше вдохновляет, чем командует, и транслирует чувство благодарности к жизни и ее дарам. Она – архетип родительской фигуры, и, когда представляет человека, может указывать на родителей, зрелую женщину или человека, который воплощает в себе вышеуказанные качества. Королева так же ассоциируется с Богиней и ее качествами силы, как источника жизни.
Отправлено: 18.01.09 12:48. Заголовок: ДЕСЯТЬ Тетраксис Пиф..
ДЕСЯТЬ Тетраксис Пифагора — десять точек — символ, открывающий тайну универсальной природы. Тетраксис (1 + 2 + 3 + 4 = 10) символизирует божественное; единица означает точку, двойка — протяженность, тройка (треугольник) — плоскость, четверка — объем, или пространство. На Древе Жизни находятся десять сфер (сфирот). Четыре буквы священного имени Бога, расположенные в форме треугольника, дают число десять (тетраграмматон). Кроме того, десятка — это сумма девятки как числа окружности и единицы-центра, отсюда ее значение совершенства. Это символизируется также столбом, вокруг которого водят хоровод. Единица-начало, по учению каббалистов, есть также Единица-конец существ и вещей, а вечность, с этой точки зрения, есть только вечное настоящее. Поэтому древние символисты изобразили эту идею точкой в центре круга: Единица-начало (точка) в центре вечности (круг — линия без начала и конца). Эта мысль выражена в числе десять: «Это образ того, как Бог создал мир: из ноля Он, благодаря действию единицы, сотворил все живое, и это есть десятка». Число десять, состоящее из цифр 1 и 0, символизирует любовь к Богу и ближнему, силу, единство мироздания (как две пятерки), итог Божественного создания, выражаемого двумя противоположными началами: мужским и женским, светом и тьмой, землей и небом; оно представляет собой дух и материю. Из небытия, космического хаоса 0, рождается жизнь — 1. Число десять можно толковать и следующим образом: 1 — это Бог; 0 — бесконечность. Качества цифры 1 даруют честь, веру, уверенность в себе, имя и славу, действующие в соответствии с законом Божественного предопределения; 0 подталкивает к духовной борьбе, которая приводит человека к пониманию своего предназначения в этой жизни. Число в этом аспекте понимается как выражающее сакральное единство материального и духовного начал: число десять — само совершенство, так как обладает обоими началами. Если его начертить так, как на рисунке, это индуистский лингам, символ, подобный Соломоновой печати (переплетенным треугольникам — мужскому и женскому). Лингам считается священным символом Шивы; в ритуальной практике индуизма это изображение широко распространено и исполнено глубокого смысла. Китайцы десятку изображают в виде равностороннего креста, центр которого образован иероглифом «чи», что символизирует человеческое «Я», перед которым лежат оба пути, инь и ян. Это совершенная фигура, символ равновесия и гармонии. Десять — венец творения. Именно десятка почитается как наиболее сакральное и полное число, поскольку оно представляет (отражает) возвращение от единицы к изначальной пустоте. Десятка содержит все числа, а следовательно, все вещи и возможности, это основа и поворотный пункт всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок, власть. Это число успеха, оно символизирует осуществление. Это также символ красоты, Высшей гармонии, совершенное число Космоса. Число десять символизирует общую идею изобилия, неограниченного количества, законченности. Оно также связано с устанавливаемым человеком порядком: пять пальцев левой руки представляют царство Закона, а пять пальцев правой пуки — царство Силы. У пифагорейцев десятка — это монада, возобновление ряда, бесконечное распространение, совершенство. В Риме это число изображалось знаком «X» — совершенной фигурой, означающей полноту. Десятка — это также число завершения путешествий и возвращения в исходную точку. Одиссей странствовал девять лет, а на десятый год вернулся. Троя была в осаде девять лет и на десятый год пала. В Каббале десять — это числовое значение буквы («йод» — вечного слова), первой буквы имени Бога. Символизирует блестящую способность к пониманию, божественную поддержку, Десятикнижие, Царство, десять имен Бога, число сфи-рот, обычно изображаемых как Древо Жизни. Первая их них является монадой и первопричиной остальных девяти, образующих три троицы, каждая из которых есть образ первоначальной Троицы (мужское, женское и объединяющее их понимание). Десятая, Адонай, символизирует мистическое возвращение к единству. В храме Соломона было десять умывальниц, столов и подсвечников. Херувимы были десять локтей высотой. Десять левитов правили до потопа. Единица в каббалистике рассматривается также как сумма всех возможностей, причем все сотворенные существа являются только ее составными частями; таким же образом Единица-Человек образована суммой миллионов клеточек, составляющих его существо. В шумеро-семитской традиции десятый день празднования весны отмечался процессией, изображающей всех богов.
В Библии Господь дает человечеству десять заповедей. Это законы нравственного мирового порядка, поддерживающие взаимоотношения людей и определяющие нормы их сосуществования. У христиан существуют притчи о десяти лампадах, девах, талантах. Богу посвящалась десятина. В исламе большую роль играет десятина. Степени десятки — 100 и 1000 — лежат в основе всей индуистской космологии. В тантрических текстах десять — число лепестков чакры Свадхистана. В Китае — это Десять Тысяч Вещей, то есть неисчислимое, символизирующее все совокупность явлений. Десять Небесных Стеблей (Гань), возможно, связаны с десятидневной неделей наиболее распространенного китайского цикла . http://www.ta1.ru/home/chislo/kloiik/yht/
НОЛЬ Ноль имеет тот же символизм, что и круг.Изображенный в виде пустого круга, ноль указывает как на отсутствие смерти, так и на абсолютную жизнь, находящуюся внутри круга. Когда он изображается в виде эллипса, его стороны символизируют восхождение и нисхождение,разворачивание и свертывание. Перед единицей есть только пустота, или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют. Знак 0 — это исток всех чисел, и он недаром обозначается кругом, это предел бесконечно малых и бесконечно больших величин. Прозорливцы-математики давно перестали приписывать нолю значение пустоты. Ноль — сам себя замыкающий круг мира. Ноль — потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, то есть непостижимый материал всех величин мира. Он обозначает полноту абсолютного Единства, а также олицетворяет Космическое Яйцо, первичного андрогина, полноту. Так что, с одной стороны, ноль символизирует пустоту, ничто, смерть, несуществование, неявленное, отсутствие качества и количества, тайну, но, с другой стороны, ноль — это также и вечность, беспредельность, абсолютность действительности, всеобщность, потенция, порождающий промежуток времени. Для Пифагора ноль — совершенная форма, монада, исток и простор для всего. В Каббале ноль — безграничность, беспредельный свет, единое. В исламе — это символ сущности Божества. В буддизме ноль — пустота и безвещественность. В даосизме ноль символизирует пустоту и небытие (Дао — прародитель единицы). В пиктограммах майя ноль представлен космической спиралью. Ноль также знак десятичного множителя. Всего цифр в десятеричной системе десять: от ноля до девятки. В двоичной системе цифр всего две — ноль и единица. Историческая справка: слово «цифра» происходит от арабского «цифр» — пустой, свободный. Поначалу этим словом назывался символ, который у арабов и индусов использовался для обозначения ноля. Сам по себе он не значил ничего, но, будучи приставленным сбоку, увеличивал значение в десять раз (ноль был изобретен примерно в 600 году до п. э. индусскими математиками; в Европе он был введен итальянским математиком Леонардо Фибоначчи в 1202 году). К середине XVI века слово «цифра» распространилось на все арабские знаки, использовавшиеся для представления чисел.
ПРИНЦЕССА ЖЕЗЛОВ ПРИНЦ ЖЕЗЛОВ
Плащ Имеет двойное значение как символ достоинства и положения, и как маски уклонения и неясности, темноты, секретности и скрытности. В магии это невидимость. Плащ скрывает истинную природу человека, тогда как туника открывает истину. Темный плащ может означать защиту. У христиан плащ - эмблема святых Албана, Мартина и Иакинфа, плывущего по морям святого Раймонда, использовавшего его как парус. Дьявол носит черный плащ. У греков плащ эфебов был траурного цвета. Черный или серо-коричневый плащ на церемониях инициации символизирует смерть ребенка и рождение мужчины. У индусов Индра носит синий плащ дождя. http://mirslovarei.com/content_sim/Plashh-643.html
У принцессы на юбке изображение ящериц Ящерица Является лунным существом. Это стихия влажности. Поскольку полагали, что ящерица не имеет языка и питается росой, она олицетворяла молчание. В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу. Атрибут Сераписа и Гермеса. В зороастризме она символ Аримана и злое начало. В христианстве ящерица также означает зло и дьявола. Атрибут Сабазия, который изображается с ящерицей в руках. В римской мифологии считалось, что она спит всю зиму, и поэтому символизировала смерть и воскресение. У аборигенов Австралии ящерица Тарротарро считается культурным героем. Ящерица – символ гибкости, беспринципности, умения легко менять окраску, в зависимости от обстановки. У североамериканских индейцев ящерица – символ проворности и ловкости. У многих африканских народов ящерица – магический знак компромисса. У мексиканцев символ плодовитости. У греков Ящерица – знак Меркурия, Бога торговли и красноречия. В русских сказаниях Ящерица позитивный персонаж, предупреждающий человека об опасности. Символизм ящерицы частично совпадает с символизмом внешне похожей на нее змеи, особенно в качестве эмблемы возрождения (произошедшей, безусловно, от ее способности отбрасывать хвост, после чего он вновь отрастает). Ящерица была добрым знаком в Египте и вообще в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Ящерица предстает в мифологии новозеландских маори, как монстр-покровитель. В фольклоре австралийских аборигенов, как и в сказаниях народов Меланезии и Африки, ящерица — одно из популярных действующих лиц или родовой предок. http://www.ta1.ru/home/animal/lizard/ Библии смысл переменчивости Иуды передается таким символом как «дом ящерицы». Образ Иуды достаточно сложный: некоторые источники считают его 13-м апостолом и что он, якобы, продал Христа, но не предал. Более того, по этой версии трагедия на Голгофе случилась по воле самого Христа. Тип Иуды - это тип человека, не знающего покоя, который находится под Меркурием и должен развивать внешнюю кипучую деятельность, маскирующую внутреннюю сущность его беспокойства. Но как бы то ни было, тема ящерицы достаточна, чтобы рассматривать ее в широком смысле. Правда, в некоторых эмблематических раскладках она выступает в образе хамелеона, ящерицы с очень длинным языком, выбрасываемым вперед при появлении насекомых. Такой образ ящерицы подтверждает ее взаимосвязь с Иудой, так как у него был хорошо «подвешен язык», и он знал несколько языков. Под светом солнца хамелеон быстро меняет окраску. Эмблематически одно из значений этого символа - «под сладостью скрывается желчь». Другой, более современный, смысл хамелеона имеет значение человека без принципов, легко меняющего свой взгляд в зависимости от обстановки. Хамелеон ежеминутно меняется, как меняется сама жизнь. Также он может быть и знаком гибкого человека. У греков ящерица - символ Меркурия, бога торговли и красноречия. В мексиканской культуре ящерица - символ плодовитости. В русских поверьях ящерица несет в себе позитивное начало - предупреждает человека об опасности, но в то же время является аналогом змеи: греясь на солнце, она потребляет его теплоту. Аполлон, который символизирует Солнце, убивает ящерицу. Поэтому она должна находиться в тени. В мифах североамериканских индейцев огонь у ягуара похищает ящерица, что, несомненно, является знаком ловкости и проворности, а у австралийских аборигенов ящерицу преследует орел, что является знаком супружеской измены и семейной тематики. В африканский сказках ящерица, обманутая пауком, сумев с ним договориться, получает свой хлеб обратно, а взамен дарит ему накидку для ловли мух. Это магический знак умения достигать компромисса. В Англии ящерица является знаком пожарников. http://sigils.ru/symbols/yasher.html
Королева Жезлов – сильная динамичная женщина, которая выражает свою страсть через щедрость и творчество. Полна энергии и замыслов, она любит эксперименты и испытания и может быть отличным лидером. Она знает как получить свое, но добивается этого чаще своим шармом или чутьем. Ее оптимистичный подход к жизни и яркая личность создают ту харизму, которая необходима, чтобы вести за собой массы. Ей хорошо удается поддерживать широкие социальные связи и она умеет убеждать людей, часто выступает инициатором отношений или создания организаций. Она уверена в себе и часто полна идеями и энергией. Но если кто-то нападет на нее или ее друзей, она может быть свирепой в защите. Как любовница или родитель она сильная и теплосердечная, но имеет тенденцию к доминированию.
Значение прямой карты: Когда карта не указывает на человека, она может содержать призыв к волонтерской или благотворительной работе, или к работе с силами земли, тем, которые содержатся в понятии дракона «огонь в земле», или лей-линии, линии энергии земли.
Значение перевернутой карты: Карта указывает на деструктивного человека, человека, ограничивающего свободу других, и чье поведение управляется завистью, жаждой власти и манипулирования. Он пытается доминировать над другими или извратить желания других людей в своих целях. Выпадение этой карты в раскладе не всегда относится к человеку, а может означать, что твои планы и амбиции расстраиваются сейчас – возможно кем-то, кто тебе завидует, или твоими собственными усилиями, если ты хочешь всего и сразу или кем-то манипулируешь. Часто требуется значительный период времени, чтобы научиться пользоваться своей силой и желаниями умело и без вероломства, и возможно, это урок, который карты пытаются тебе преподать.
Символика "ящерица" - мое дополнение
В книгах у Карлоса Кастанеды описывается очень подробно ритуал с ящерицами, которому его учил Дон Хуан. Это есть прямо в первой книге, если интересно, пишите, я сюда выложу кусок. По поверью мексиканских индейцев ящерицы - проводники и могут служить "глазами" и "ушами" мага, для этого одной ящерице зашивали веки, а другой - рот, потом использовали растения силы и натирали его смесью себя при помощи ящериц. После проведения ритуала, вопрошающий мог увидеть - через глаза ящерицы- любые события и людей в реальном времени по своему желанию. При этом ящерица, которая была с открытыми глазами отпускалась на волю - чтобы подглядывать за этими событиями и потом на своем языке телепатически, видимо, передать рассказ об увиденном ящерице с зашитыми глазами, а уже та ящерица сидела на плече у мага и в ухо шептала перевод по человечьи... как-то так в общем.
Значение Королей: Короли обозначают мудрость, зрелость, достижения, успех, авторитет и социальную ответственность. При указывании на людей, Король представляет человека во главе организации или же на более глубоком уровне, человека умеющего управлять самим собой, развившего глубокий авторитет. Это обычно люди зрелого возраста, они успешны и удачливы в своей сфере деятельности.
Король Жезлов – идеальный кандидат на руководящее место в организации. Он видит картинку целиком и может вдохновлять окружающих на сотрудничество с ним, благодаря своему оптимизму и энтузиазму. Его природные задатки лидера, скомбинированные с его родством со стихией Огня, а значит, с драконами, напоминает нам о Пендрагоне из Артурианской легенды и о Друидском ритуале. Человек с характеристиками этого Короля часто имеет живой и веселый характер, свободолюбивый и амбициозный. Он страстный любовник, но партнер должен быть в курсе об его свободолюбии. Как огню нужен воздух для существования, Королю Жезлов нужно обширное пространство для своих любовных дел и для физического окружения. Решительность и сильная воля – его основные качества, и поэтому он может быть нетерпим к слабости или пессимизму других, так как он сам очень редко испытывает эти качества. Его сильная воля позволяет ему совершать долгосрочную спланированную карьеру, хотя его динамичная натура, нелюбовь рутины и страсть к приключениям, будут часто искушать его бросить все в поисках новых испытаний.
Значение прямой карты: Если эта карта не указывает на конкретного человека, она может указывать на шквал сделок, особенно финансовых и связанных с женитьбой или разводом. Альтернативное значение – сделки с недвижимостью, фондами благотворительности, трастами или инвестирования в арт-проекты. Она также может указывать, что тебе нужно выразить свои идеи, принять важные решения, расставить приоритеты или поискать руководства или чего-то совета.
Значение перевернутой карты: Карта может означать человека или отношение, в котором огненный динамизм и другие качества Короля достигли точки кипения, что может привести как к позитивному, так и к негативному эффекту. Она может указывать на кого-то, кто манипулирует другими или использует людей в своих целях, или кого-то, чей внутренний огонь потух под весом внешних трудностей, и кто стал слабым, циничным или испуганным. Карта так же может предостерегать об опасностях навязчивого поведения.
Туз Кубков
Пять потоков воды текут из Чаши Грааля и из Потустороннего Источника напоминая нам о языческих корнях легенды о Граале и о пяти потоках источника Сегаис (Well of Segais). Эти потоки символизируют знания и опыт, которые мы получаем через наши пять органов чувств, а сам источник символизирует источник всей жизни. Листочки березы символизируют начало – главная тема всех Тузов, и Мудрый Лосось прыгает по порогам реки в отдалении, Друидское тотемное животное Воды и Запада. Карта так же представляет Чашу как магический инструмент.
Значение прямой карты: Эта карта может провозглашать начало новых или углубление текущих отношений. Любовное приключение маячит на горизонте, а если ты уже состоишь в долгосрочных отношениях. Значит начинается фаза освежения отношений. Вода означает вдохновение и мечты, так же как и любовь, поэтому карта может указывать на период творческого вдохновения или начало периода плодотворных идей. Сейчас время лелеять отношения, и время открыть себя изобильному теплу отношений, ибо ты благословлен. На духовном уровне эта карта означает дар Святого Грааля – благословение, вдохновение и любовь Богини, которые тебе сейчас предлагаются. Когда ты пьешь из чаши во время Друидских или Викканских церемоний, ты ритуально пьешь из Чаши Грааля и приобщаешься к этим дарам Богини.
Значение перевернутой карты: Ты испытываешь период засухи, когда креативность и глубокие чувства избегают тебя, и ты можешь чувствовать себя опустошенным, обесточенным энергетически. Возможно, ты отвергаешь дружеские отношения, или отдаляешь себя от чего-то, что будоражит твою эмоциональность, это может послужить причиной эмоциональным и творческим блокам или же послужить положительно для тебя (например, если ты пытаешься избавиться от вредной привычки/зависимости).
Значение прямой карты: Разделить кубок своего сердца, души и тела с другим – вот, кажется, совершенная цель жизни. В любви Двое снова становятся Единым. Эта карта означает власть и опыт Любви. Возможно ты только что влюбился в кого-то или скоро влюбишься, со всей присущей романтичностью и страстью, которую дает чувство любви. Продлятся ли эти отношения - не указывается этой картой, но об этом могут сказать соседние карты. Эта карта фокусируется на встрече двух сердец и творческом благословении как результате этой встречи. Поэтому карта указывает на романтические отношения, а так же на творческие и плодотворные рабочие отношения, близкую и полезную дружбу, или любую ситуацию, где происходит встреча сердец, разумов и душ. Любовь – исцеляющая сила и в самом своем сердце Двойка Кубков относится к силе Любви и пути, который объединяет противоположные полярности во единое целое. Эта карта может указывать не только на отношения, но и о возможности использования любви для исцеления, для вдохновения сотрудничества или примирения. Пришло время тебе использовать силу Любви для успокоения, соединения или единения.
Значение перевернутой карты: Любовь – великий лекарь, и снабжает нас самыми сложными нашими опытами. Но так же и дает нам большую боль и может обмануть нас. Перевернутая карта в раскладе указывает на некоторое количество разрывов в отношениях. Разрыв может быть временным, и поэтому не нужно торопиться принимать скоропалительные решения. Но возможно, это будет длительный разрыв, однако все еще не стоит принимать очень важных решений на этой стадии. Любовь и отношения есть категории очень мистические и они стоят того, чтобы их прожить и испытать, в каком бы направлении она нас не вели.
Тройка Кубков
Ключевые слова: празднование, дружба, подарки.
Значение прямой карты: Время праздновать. Возможно, это особое событие – свадьба или рождение, или же ты просто хочешь отметить свою любовь и дружбу, или даже просто радость бытия. Празднования лежат в самом сердце Друидства и Викки, в обоих учениях отмечаются восемь одинаковых праздников, связанных с фестивалями и танцами, как и с ритуалами. В то время как Двойка Кубков указывает на романтические отношения, Тройка связана с дружбой. Карта подсказывает тебе вспомнить о друзьях и отношениях с друзьями, даже в сумасшедшем темпе современной жизни в 21 веке. Дружба рассматривалась как необходимый элемент наполненной духовной жизни в древние времена. Кельтская концепция Anam Cara, или «друг по духу» говорит нам об этом. Друидская триада тоже подчеркивает это: «Три вещи для друзей: позволь им быть частью тебя; не позволяй их несчастьям отдалить тебя от них; в память о них сделай то, что сделал бы, будь они до сих пор живы». Тройка Кубков карта веселья и энергии, она может указывать на получение помощи или подарков, окончание трудного и изматывающего периода в твоей жизни, успех в искусствах.
Значение перевернутой карты: Даже удовольствий и праздников может быть слишком много. Нам кажется, что мы не можем устать от них, и вдруг обнаруживаем, что можем! Эта карта в раскладе может означать, что хватит уже предаваться развлечениям, или что ты тратишь слишком много денег. Пришло время уделить внимание твоим внутренним потребностям, посмотреть что же это тебя так влечет к пресыщению. Возможно ты ищешь любовь или смысл жизни и испытываешь пустоту внутри себя, и пытаешься заполнить эту пустоту перееданием, возлияниями или чрезмерными хождениям по гостям. Хоть это и трудно сделать, но постарайся остановиться и подумать о том, как заполнить эту пустоту другими способами.
Отправлено: 25.01.09 21:16. Заголовок: КОРОЛЕВА ЖЕЗЛОВ И КО..
КОРОЛЕВА ЖЕЗЛОВ И КОРОЛЬ ЖЕЗЛОВ
КОТ (кошка) — символ хитрости, обмана, тьмы и злобы. В средневековых суевериях считалось, что Сатана ловит человеческие души, подобно коту, хватающему когтями мышь. Согласно многим преданиям, кошка приносит несчастье, потому что дьявольски изворотлива. Рассматривается нередко в качестве символа смерти. По деревенским поверьям, кошка считалась нечистой, так как съела черта, превратившегося в мышь. Приснившаяся кошка предупреждает о тревожной ситуации. Считалось, что коты "имеют семь жизней" и обладают сверхъестественной силой. Вера в сверхъестественную силу котов существовала еще во времена Древнего Египта, где котов обожествляли. Бает, богиня любви, плодородия и женской чувственности, изображалась в виде кота или женщины с головой кота. Египтяне рассматривали расширение и сужение кошачьих зрачков как символику убывающей и прибывающей луны, что сделало это животное также и символом Луны. Кошку почитали в образе большого кота, сразившего мифическую змею Анофис, которая в "Книге мертвых" пыталсь опрокинуть солнечную лодку. Для египетских жрецов кошка была символом магических сил природы и вечности, так как лежала, свернувшись кольцом. У жителей Фив кошка, именуемая "Владычицей неба", выступала персонификацией оплодотворяющей силы солнца, охраняющей его во время сна от змей. Когда домашний кот умирал, его обладатели сбривали брови, выражая этим свою скорбь. Когда умирал знатный египтянин, для его путешествия в загробный мир в гробнице оставляли его любимые вещи, среди которых была мумия кота и несколько мышей, чтобы кот не голодал во время путешествия. Совершивший убийство кота, даже по случайности, в Египте приговаривался к смерти. В Китае иероглиф кота тот же, что и для цифры 80, что сделало кота символом долгой жизни. Кот у китайцев являлся символом ясновидения, также ассоциируясь с луной. Ему приписывали демонические силы и способность видеть духов ночи. Белых котов наделяли способностью превращаться ночью в злых духов, потому что они крадут лучи лунного света, тогда как в европейских странах именно черные коты ассоциировались с черной магией. Например, когда ведьма забиралась на помело, на него же забирался и кот. Мусульмане считали, что кот родился в Ноевом ковчеге от чихания льва. Он спас Мухаммеда от змеи и, поскольку пророк погладил его по спине, приобрел способность падать исключительно на лапы. Поэтому в исламе черная кошка наделяется магической силой. Индейцы североамериканского племени пауниз считали дикую кошку символом ловкости и находчивости. Следует заметить, что в Англии черный кот также считался символом удачи, возможно благодаря вере в то, что он обладает частью магической силы, унаследованной от ведьм, особенно если такой кот пересекал дорогу. Из-за независимости нрава и неподдаваемости дрессировке кот стал эмблемой свободы в Древнем Риме: богиня Свободы изображалась с котом, лежащим у ее ног. Также римляне считали кота духом-охранителем дома. Традиция приписывает коту женскую сущность и особую женственность. Кроме того, кошка иногда обозначала неразборчивость в связях или распутную женщину. http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0323.htm
Кошка нередко выступает как воплощение женского начала, а также как образ сверхъестественной живучести, необыкновенной жизненной силы. Существует поговорка, согласно которой у кошки девять жизней (возможно, девять — образ-метафора циклической полноты). В некоторых традициях кошка, особенно черная, может наделяться негативными характеристиками и выступать в качестве противника светлого божества. По Блаватской, кошка чаще других зверей принимает форму круга (подобно змее, сворачивающейся в кольцо) и поэтому является священным животным. У египтян кошка ассоциировалась с луной и посвящалась богиням Исиде и Баст (или Бастет, последняя была хранительницей супружеского союза), отождествлялась с ночью, плодовитостью и весельем. Богиня Баст (Бастет), в египетской мифологии богиня радости и веселья, чьим священным животным была кошка. Чаще всего Баст изображали в виде женщины с головой кошки или в облике кошки. Иногда Баст считали женой бога-творца Птаха или отождествляли с богиней неба Мут, а также с высокочтимыми в Египте богинями Уто, Тефнут, Сехмет и Хатхор, в связи с чем Баст также приобрела функции солнечного Ока. Как считали египтяне, кошка была послана богами в этот мир, чтобы охранять его от потусторонних неблагоприятных сил (сходное представление распространено в Китае). Согласно египетскому мифу, бог солнца Ра в облике рыжего кота убил под сикоморой (священное мировое древо) змея Апопа. Смешение образов кошки и львицы привело к тому, что кошка также стала связываться в Египте с идеей царственности. В Японии кошка считалась вредоносным существом. В скандинавском мифе рассказывается о том, как бог Тор не смог поднять кошачью лапу, потому что кот в действительности оказался мировым змеем Ёрмунгандом. Окрас кошки нередко обуславливает дополнительную символику образа. Так, черный кот ассоциировался с мраком и смертью; в буддизме почиталась золотисто-рыжая кошка, так как, по преданию, она спасла драгоценные рукописи священного канона. В средневековье черный кот — символ дьявола. http://sigils.ru/symbols/kot.html Кот, обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силу Солнца, а также фазы Луны и великолепие ночи. Он означает также все, что делается украдкой; желание и свободу. Кот черного цвета является лунным и олицетворяет зло и смерть (только в наше время черный кот стал значить удачу). У американских индейцев дикий кот - знак воровства. У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь и обладает злыми силами и способностью к трансформации. Встреча с незнакомым котом - не к добру. Черный кот - неудача, болезнь. У египтян кот - лунный образ, посвящен Сету как темноте и может служить как лунный символ Изиде или Басте, Луне; олицетворяет беременных женщин, так как Луна позволяет семени расти в утробе. В греко-римской культуре кот - спутник лунной Дианы. Богиня свободы держит кота у своих ног. У японцев кот символизирует силу трансформации и мирный отдых. У скандинавов кот - атрибут Фрейи, в ее повозку были запряжены коты. В колдовстве кот - хороший знакомый ведьм. Черный кот как приближенный колдуньи означает зло и невезенье. Коты и псы могут вызывать дождь. Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности http://www.ta1.ru/home/animal/kat/
ОГОНЬ Огонь является символом торжества света и жизни над смертью и мраком. Символ очищения и домашнего богатства. Символ обновления и рождения в новом воплощении. (Феникс - умирая, сгорает и рождается вновь из пепла молодым и красивым). Огонь можно разделить на две составляющие - свет и жар. Если первое понятие отвечает за интеллект, эмоции, то второй - за тепло и уют, благополучие. Пламя так же очень тесно связано с таким символом как сердце (горящее сердце Данко, что осветило путь его племени во мраке), огонь это символ любви, страсти, пламенеющего от любви сердца. Огонь так же является олицетворением истины, знания. Он без колебания расправляется с ложью, невежеством и прочими человеческими пороками. Крещение огнем символизирует возвращение к первоначальной чистоте, избавление от всего темного в душе. Во многих мифах огонь являлся союзником человека. Человек получал частичку огня от богов и с этого момента его род начинал процветать и умножаться. Огонь не только согревал тело, но и дарил тепло душе, вселяя в нее надежду. Огонь также являлся символом тайных знаний. Прометей, похищая огонь и передавая его людям, тем самым предавал им сокровенные знания, до этого доступные лишь богам. Так же огонь был символом власти, символом чести и победы. Воины, отправляясь в поход, брали с собой священный огонь, который нес огненосец. В зороастризме огонь является основным элементом. Это священная стихия, проявление высшей справедливости. Именно поэтому огонь также является символом справедливости, символом праведного гнева, который может покарать виновного, но и обогреть нуждающегося. В скандинавской мифологии Локи не только бог коварства, зла и хитрости, но и бог огня. Отсюда можно сразу провести аналогию, что хоть огонь и является справедливым и очищающим, но с другой стороны он же символизирует жесткую силу, которая не щадит никого и ничто. Вспомним то же представление об аде у многих народов - это огненная карающая безжалостная бездна. Огонь здесь также символизирует зло, из его пекла рождаются ужасные чудовища, в противовес холодному прозрачному раю. http://www.ta1.ru/home/fire/
ТРОН Сиденье власти, знания и правления духовного и в то же время мирского. Трон воздвигается на возвышении как центр мира между Небом и Землей. Он символизирует также чудесным образом рожденного, облик которого изображен на троне и зафиксирован в символическом названии трона, к примеру, драконовый трон, лотосовый трон, львиный трон. Колени Великой Матери как Царицы Небес являются символом трона. Трон предполагает отношения между Богом и человеком или правителем и субъектом. У буддистов Алмазный Трон расположен у подножия Древа Знания и является космическим центром, неподвижной точкой, вокруг которой вращается мир, местом вдохновения и просветления. Будда изображается сидящим на Алмазном, Лотосовом или Львином троне. Пустой трон символизирует Будду, черты которого слишком восхитительны, чтобы быть - изображенными. Трон Закона - это учение Будды и достижение состояния Будды. У христиан трон означает епископское и мирское достоинство и правление, власть, юрисдикцию. Трон Бога сделан из золота. Дева Мария - это Трон Мудрости. У египтян Царица Неба Изида - место сидения и трон, который является коленями Великой Матери-Земли. Трон символизирует также божественность и земное правление фараона. У евреев Трон Бога, показанный Изекилю, - Нижний трон как место обитания или дом бога на земле в храме, центр космоса, в то время как Верхний или Небесный Урон находится в Новом Иерусалиме, его поддерживают четыре существа с лицами льва, быка, орла и человека (тетраморфы). У индийцев Трон, как и Храм, стоит на священном основании в форме квадрата и присущих этой форме парах противоположностей; в строении трона эти пары представлены порядком и хаосом, знанием и невежеством, правлением и анархией. Положительные качества представлены в виде ножек, как вертикальные, а отрицательные и горизонтальные - в виде подлокотников. Символика Алмазного трона одна и та же для буддизма и индуизма. У иранцев Персидский царский трон - Павлиний трон. У мусульман Трон его был над водами (Коран). Трон, который заключает в себе мир, поддерживается восемью ангелами. У шумеро-семитов это одновременно и власть, и божественное правление царей, а также колени Великой Матери как олицетворение земли. http://mirslovarei.com/content_sim/Tron-894.html
ТУЗ КУБКОВ, О чаше Грааля и о Well of Segais я уже писала в арканах Дурак и Звезда
ТРОЙКА КУБКОВ
О Кельтских Триадах тоже уже речь была
ЯБЛОКО Символ совершенства (в силу своей округлой формы), красоты, божественного дара. В библейской традиции яблоко считается атрибутом рая до грехопадения и в силу этого выступает как символ радости. Евреи во время праздничной новогодней трапезы едят яблоко, обмакиваемое в мед, для обеспечения благополучия в новом году. В кельтской мифологии остров блаженных Авалон получил свое название от уэльсского afal, яблоко. У славян яблоня символизирует достаток. В Китае яблоко ассоциировалось с миролюбием. Кроме того, яблоки связывались с вечной молодостью, бессмертием. Золотые яблоки Гесперид давали вечную молодость; аналогичная способность приписывалась яблокам скандинавской богини Идунн (ср. молодильные яблоки в русском фольклоре). Это также образ мира (название державы, атрибута верховной власти — «яблоко державное»). В мифологии балтов яблоко выступает символом заходящего солнца, одной из ипостасей богини Сауле. В символике яблока задействован его цвет — красный, символизирующий физическую красоту. http://sigils.ru/symbols/yabloko.html ЯБЛОКО — плод дерева жизни, символ жизни и первородного греха. Символ посвящен Церере — римской богине, насылающей на людей безумие и влечение к противоположному полу, которое зачастую оборачивается ужасными трагедиями. В то же время образ "яблони в цвету" — символ чистой, светлой и долгой любви, воспеваемый в произведениях, представляющих романтическое направление в искусстве. По-разному толкуется яблоко как символ семейных отношений и отношений между мужчиной и женщиной, готовящихся заключить брак. Во втором случае яблоко — символ надежды. Яблоко — еще и символ точности: легендарные стрелки из лука — герои легенд и преданий — отличались своей меткостью именно при стрельбе по таким крошечным мишеням, которыми и выступали яблоки. Яблоко также ассоциируется с одним из символов царской власти — державой, тем самым подчеркивается, что правитель держит в руках — фигурально выражаясь, властвует — символ земли. Русская традиция по-своему толковала образ и символику яблока. Известно, что на могилу умершего клали зеленое яблоко, что должно было свидетельствовать о сохранении в памяти живых облика умершего и напоминать о том, что жизнь на земле продолжается. Прижилась на Руси и пословица о том, что "яблоко от яблони недалеко падает", т. е. дети идут по стопам своих родителей, зачастую повторяя их ошибки и просчеты. Яблоко ассоциируется с неразгаданными тайнами рождения, смерти и пр. Своеобразный символ одного из самых крупных мировых центров урбанизации — Нью-Йорка (США). Здесь яблоко — символ огромного механизма, цельного и сплоченного, результативного, олицетворяющего собой мир в некой миниатюре. В то же время яблоко открыто всевозможным воздействиям извне: оно беззащитно перед черными магическими силами, в образе которых выступают как потусторонние силы, так и силы природы и общественные противоречия. http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0735.htm
ВИНО И ХЛЕБ Вино и хлеб в таинстве Евхаристии пресуществляются в Кровь и Тело Христовы. Причащение ими символизирует исповедание веры в то, что евхаристическая жизнь (жизнь в причастии Святых Тайн) есть залог вечной жизни. http://www.ta1.ru/home/india/xrist/olplop/ а также отличительная черта погребальных празднеств и церемоний, происходивших на кладбище Хлеб И Вино Крещение и причастие свой прямой источник имеют в языческом Египте. Там употреблялись «воды очищения» (Мифраическая купель для крещения была заимствована персами от египтян), а также хлеб и вино. «Вино в культе Диониса, также как и в христианской религии, представляет ту кровь, которая в разных смыслах есть жизнь мира" (Браун, в “Dionysiak Myth”). Юстин Мученик говорит: «В подражании чему дьявол сделал то же в Мистериях Мифры, ибо вы знаете, или можете знать, что они также употребляют хлеб и чашу воды в жертвоприношениях тех, кто посвящены, и произносят над ней определенные слова» http://esopedia.ru/ХлебИВино
ХЛЕБ Важнейший продукт питания народов, возделывающих зерновые культуры и освоивших хлебопечение. Первоначально - лепешки из растертого камнями зерна, испеченные на раскаленных камнях или в золе. Ежедневная пища человека, известная с каменного века (прим. 12 000 лет назад), продукт в равной степени зависящий как от умения, так и от упорства человека. Типичная жертва божествам в древних культах Ближнего Востока и в Египте. Священный хлеб обычно приготовляется в небольшой круглой форме, либо ломают и делят большой каравай. Часто на нем изображают крест (например, в митраистских, шумеросемитских и христианских обрядах). Вино - это божественный экстаз, а хлеб - очевидное проявление того, что дух умирает и восстает вновь. Принятие хлеба - тела божества (зерна, урожая); мистическая еда, призванная связать участника трапезы с силой божества. В период ежегодной смерти богов вегетации (например, вавилонско-ассирийский Таммуз, фригийский Аттис) нельзя было держать у себя зерно, чтобы не повредить ненароком божественного тела. Народные представления "Святой хлеб" - основа божественного дара, в странах, где сельское хозяйство основа благосостояния. По народному обычаю, буханку, перед разрезанием целуют или крестят, а свеженарезанный хлеб благословляют крестным знамением. Уронив случайно на землю, тотчас же поднимают и целуют, как бы прося прощения. Перевернутый на столе хлеб - символ несчастья, на нём "черт ездит", превращение правильного порядка в его противоположность. При взгляде на него "ангелы плачут", и следует ожидать ссоры. Заплесневелый хлеб прикладывают к ране, что помогает ей быстрее зажить. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-h/ha/hleb.htm
Ключевые слова: подготовительный период, стагнация, ограничение.
Значение прямой карты: Воде нужно течь, чтобы оставаться свежей; если она задерживается надолго в одном месте, то становится затхлой. Тебе кажется, что настал период затхлости – нет потока вдохновения или возбуждения, и скука или летаргия затенила твою способность радоваться и наслаждаться жизнью. Может быть, пришла пора затишья, подготовительного периода, чтобы дать твоим сокам творчества восполниться, прежде чем они потекут опять. Или пришла пора духовно поработать, освежить себя силами Природы через медитации и церемонии. Опасайся проигнорировать этот дар или возможность через лень или безразличие. Масть Кубков и элемент Воды отражают чувства и отношения, и возможно, ты проходишь через определенную фазу в отношениях, которая тебе кажется скучной или тупиковой. Хотя это может быть просто период передышки, который скоро пройдет. Ты обнаружишь, что ситуация помогает тебе определить рамки своих отношений, и поймешь что это дает комфорт, уверенность. Четыре – число структуры, поэтому, возможно, ты получаешь удовольствие, структурируя окружающий тебя мир воображения и чувств.
Значение перевернутой карты: Новые возможности представились тебе, и ты хватаешься за них с энтузиазмом. Время затишья, описываемое прямой картой, закончилось, и тебе не терпится войти в новый, более динамичный период своей жизни. Альтернативное значение: тебя преследуют мысли об ослаблении безопасности, на самом деле страхи эти беспочвенны. Эти мысли могут быть связаны со страхом остаться в одиночестве и могут повлиять на то, что ты поддерживаешь «неправильные» отношения, или отношения, которым уже давно пора бы прекратиться.
Значение прямой карты: Кажется что-то забрали у тебя помимо твоей воли, и ты исполнен сожаления об этом. Ты страдаешь от потери, предательства или разочарования. Альтернативное значение: ты действовал в ярости и неожиданно осознал последствия своего ража. Или же ты боишься одиночества, быть покинутым, и сейчас эти твои страхи, кажется, реализовались. Когда мы теряем что-то, то проходим через череду чувств от отрицания, к злости, разочарованию, пока наконец мы не настрадаемся достаточно и не оплачем эту утерю, и снова обретем способность оглянуться вокруг. В этот момент мы открываем для себя, что есть и другие возможности, другой опыт ждет нас, символизируемый здесь двумя кубками, которые не перевернулись. Нечто ценное приходит к нам в результате печального жизненного опыта, что выражено в поговорке «есть у тучки светлая подкладка» (нет худа без добра). Возможно, пришла пора сместить фокус с прошлого в будущее – от того, чего ты лишился к тем дарам, которые дает тебе жизнь. Позволив уйти отчаянию, твое сердце сможет снова открыться. Традиционное значение карты связано с наследованием и родовым имуществом – дары ушедших близких нам.
Значение перевернутой карты: Время двигаться дальше. Потеря, грусть или трудности прошли, или проходят сейчас, и твой интерес к жизни возрождается. изменение перспектив показывает тебе, что кубки все еще наполняются эликсиром жизни и ты снова можешь испить его. Сейчас можно покончить с незавершенным эмоциональным вопросом, дружба может быть возобновлена – мудрость приходит со временем и опытом. Карта также соотносится с группой или активностью, связанной с вопросами окружающей среды Человечество нанесло большой урон ей, но надежда все еще жива.
Значение прямой карты: Шестерки обозначают баланс, встречу и союз. На уровне сердца линейное время перестает существовать. Разум использует линейное время, чтобы подразделять опыт на прошлый и настоящий, но в сердце есть чистое чувствование, которое не ограниченно временными рамками. Наоборот, прошлое и настоящее сливаются, и есть только любовь или какие-то иные чувства. Выпадение этой карты в раскладе может означать, что ты работаешь над объединением даров и опыта своего прошлого – своего детства или даже прошлых жизней – с полной осознанностью в настоящем. Ничто не проходит бесследно для нашего сердца, вот почему ты можешь встретить того, кого любил и спустя годы, и даже десятилетия, и испытать те же чувства. Поэтому карта означает воссоединение со старым другом и любимым человеком, или восстановление отношений с человеком, группой или местом, которые имело для тебя большое значение в прошлом. Шестерки также обозначают обмен между двумя людьми или двумя уровнями осознанности, поэтому карта может означать обмен подарками или чувствами, или сердечный обмен между тобой и твоим окружением. Ты можешь развить глубокое чувство единения с Природой, с твоим садом, или животными и деревьями, или же ты углубляешь чувство своего единения со своим домом, например украшая его.
Значение перевернутой карты: Ревизия прошлого не всегда приятное занятие. Ты ворошишь старые раны и трудные воспоминания, или «залип» на событии или человеке, которые уже давно ничего не значат в твоей судьбе. Иногда копание в прошлом полезно, если мы используем это для познания и роста, но в других случаях имеет смысл отпустить прошлое.
Значение прямой карты: Чем богаче наша творческая жизнь и воображение, тем более разнообразны мечты и видения, вызываемые нашей душой. Это часть магии и чудо, но жизненно важно различать мир видений и мир реальный. Реклама и кино создают тысячи соблазнительных изображений, которые соблазняют нас, даже если некоторые из этих желаний и видений никогда не смогут быть воплощены в реальности. Возможно сейчас период, когда ты увлечен множеством идей и возможностей, но колеблешься и не можешь выбрать; в воздухе витают кучи предложений, но будь осторожен – они вдруг могут испариться! Сохраняя спокойствие и выдержку, ты сможешь определить, какие из них наиболее вероятны к воплощению в жизнь. Так же, возможно, ты нечаянно соскользнул с изучения потенциалов в самые простые мечтания. Активность, которая начиналась как планирование цели, или изучение внутреннего мира, вдруг стала тратой энергии и вовлекла тебя в мир иллюзий. Иногда эта карта означает, что ты погряз в разврате или пьянстве, так как ты жадно хватаешься за каждую возможность потворствовать своим желаниям. Альтернативно: ты выбрал путь изучения мистических загадок сердца, направляя желание в самые его истоки, что есть свято, тогда это становится Поиском Грааля (Загадкой Грааля, Grail Quest).
Значение перевернутой карты: Зрелость определяется способностью отложить вознаграждение. Перевернутая карта означает, что ты принял взрослое решение не потакать сейчас же своим желаниям, а работать еще усерднее, чтобы достичь цели, которая даст достойные плоды позже. Альтернативное значение: утрата контакта с реальностью или, наоборот, реальные планы создаются тобой на фоне чуства здравого смысла и ясного видения цели.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 221
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Так что без обид, но придется потерпеть, а потом я полностью в Вашем распоряжении… 
. А большее не тяну. А так.. есть как минимум два варианта! И в каждом есть что то своё и дополняют друг друга!!! 
Действительно карты классные!!! Каждый раз беру в руки и наглядется не могу. Каждая карта - произведение искусства...а сколько в ней информации...
я тож согласная...
чест слово..по моему здесь материала уже на хорошую книгу о колоде)))) умничка 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума