Освятить место работы Молотом Тора в четырех направлениях, а также на небе и на земле. Нанести на заготовку руны в том порядке, насколько они важны, произнося нараспев название каждой руны. Покрасить каждый символ краской либо кровью. (И, право, не будьте детьми, играющими в волшебников - кровь не так уж обязательна, подойдет и любая красная краска: в любом случае придется платить...) Сформулировать ясно и четко, для чего предназначен тауфр, амулет или талисман. Визуализировать результат — увидеть его в завершенном виде. Заряжая амулет, надо произносить слова в прошедшем времени, для подчеркивания намерения. В конце ритуала поднести амулет правой рукой ко рту и выдохнуть на него из живота, заряжая его своей жизненной силой.
Для простого ритуала необходимо иметь:
1) свечу, любую, хоть восковую, хоть стеариновую, главное — чтобы давала огонь. 2) благовоние с хвойным запахом. Если амулет приворотный, то нужно использовать мед, яблоко. Если амулет создается на дела, обычно используют вереск. В общем, лучше применять что-нибудь наше и простое, но если вдруг под рукой не окажется необходимых ингредиентов,то пойдет все, вплоть до сушеной травы для полоскания горла. 3) обычную поваренную соль. 4) воду из-под крана, не кипяченую! Кипяченая вода — мертвая, ее и пить-то нежелательно. Лучше употреблять отфильтрованную или проработанную.
Свечу нужно поставить в левый верхний край стола, благовония — в правый верхний. Слева, в нижний край, надо поставить соль, в правый нижний угол — воду. В центр положить знак, вырезанный на заготовке. Верхним краем знак должен лежать к верху стола — это очень важно.
Затем надо освятить стол Молотом Тора, то есть провести правой рукой сверху вниз линию, а потом слева направо подвести под нее другую, но не перечеркивать, а именно подвести. И так начиная с севера на восток и далее, по Кругу Ветров или Сторонам Света. Затем освятить Небо: правой рукой провести из-за головы линию и потом слева направо подвести под нее поперечину. Землю освящают правой рукой, как бы проводя под собой линию спереди назад, представляя, что линия у вас под ногами. Той же рукой слева направо, нарисовать поперечину. При каждом обозначении Молотом Сторон Света надо произносить вслух следующие слова: «Я освящаю это место Молотом Тора». Освящая Небо, говорить: «Я освящаю Небо Молотом Тора». Освящая Землю, говорить: «Я освящаю Землю Молотом Тора». Таким образом, на время ритуала освящения, вы создаете свой пространственно-временной мешок, параллельно очищая этот кусок пространства. Кусок, огороженный Молотом, и себя в этой сфере. С этого момента могут начать происходить странные вещи. Это не обязательно, но чем больше вы практикуете, тем больше вероятность того, что вы начнете видеть течения сил. Ритуал считается закрытым, если погашена свеча, причем свечу не вздумайте задувать, ее надо тушить пальцами!
Итак, подготовка завершена. Вы подготовили стол, зажгли свечу, благовония, освятили место. Повернувшись лицом к Северу, вы должны позвать Богов. Для этого не обязательно громко орать, достаточно просто сказать вису призыва того бога, которого вы хотите вызвать. Точнее, вы будете призывать не самого бога, а его внимание, взгляд. Виса - это скандинавское четверо и большестишие, которое вы вполне можете сочинить сами. Этому нужно научиться обязательно! Здесь важны не сами слова, а ваше отношение к ним. Если вы хотите что-то сказать - не бойтесь, говорите. Это ваше истинное желание, а значит, оно имеет силу. Виса - это не ода на двадцать листов. Достаточно, например, сказать:
Один великий, Тебя призываю я, В помощь себе!
Но вы можете придумать что-то свое. Не важно, что конкретно вы скажете. Главное, что-бы это была уважительная, но настойчивая формулировка, в заклинательном размере и ритме. Любая виса имеет заклинательный размер, потому что любой эриль в Скандинавии был сочинителем, а «скальд» — это было первое посвящение и первая ступень в обучении эриля. Вису надо говорить, высоко подняв руки к небу, и после короткого кивка-поклона, нужно выступить левой ногой вперед, медленно подняв голову. Одновременно с этим, быстро, но не суетливо, поставить ногу обратно и поднять лицо в сторону неба. В этот момент ваши ноги должны оказаться на ширине плеч. Вы стоите так - с воздетыми к небу руками и смотрите вверх. Эта позиция символизирует древо Иггдрасиль. Ваши ноги - это его корни, руки — ветви. Проявление богов ощущается легким покалыванием, или упругой волной, прокатывающейся сверху вниз, по всему вашему телу. Вас может даже начать немного потряхивать. Вы почувствуете в себе, или вокруг себя ощущение силы. Как только волна начала сходить, вы медленно опускаете руки через стороны. При этом к вам должно прийти ощущение концентрации силы где-то, в самом центре вашего естества. Вы можете почувствовать настойчивую пульсацию в районе солнечного сплетения, вас может еще раз хорошенько встряхнуть. Теперь очень медленно сближаете руки и кладете их себе на плечи крест-накрест. Оставаясь в таком положении, вы делаете небольшой, уважительный поклон в пояс и благодарите Богов за то, что на вас обратили внимание. Затем опускаете руки вниз. Вы обратились к Богам, и они вам ответили.
Возьмите вырезанный амулет и, проведя им три раза над свечой, трижды скажите: «Я освящаю тебя силой Огня».
Теперь проведите его три раза над курящимся благовонием и трижды скажите: «Я освящаю тебя силой Воздуха».
Три раза брызните на амулет водой и трижды скажите: «Я освящаю тебя силой Воды».
Теперь три раза присыпьте его солью и трижды Скажите: «Я освящаю тебя силой Земли».
Затем вы обеими руками подносите амулет ко рту и долго и медленно выдыхаете на него, представляя, что этим оживляете его. Произнесите мысленно: «Я даю тебе жизнь духом своим».
После этого снова воздеваете руки чуть вверх и в стороны. В правой руке вы держите амулет лицевой стороной наружу. Затем произносите: «О, Великие Боги, взгляните на мою работу и дайте ей силу. Именем великого Одина! Да будет так!»
Слова заклятий и освящений надо произносить уважительно, но с волей и жестко, обязательно требовательно. Будете распускать сопли и слюни, ни один бог к вам не повернется, а если и повернется, то только для того, чтобы плюнуть на вас свысока, не то чтобы амулету силу дать. Тут даже и не подходи с соплями. Север — это жестко. Боги любят воинов. И даже если ты не чемпион по карате, но в душе твоей есть воля к победе, остальное прибудет наверняка. У тебя внутри, должен быть стержень из нержавеющей стали — боги это любят. Но вот амулет освящен. Не вами, но волею богов и именем Одина. Вы кладете его снова на середину стола. В общем и целом ритуал вроде закончен, но рекомендую выполнить еще одно действие. Ваш амулет лежит на столе, на самой середине. На столе все стоит симметрично, и амулет находится на перекрестке диагоналей квадрата стихий. Вы вытягиваете руки вперед, цепляете ими столпы стихий, затем складываете скрещенные руки себе на плечи. Мгновение спустя вы снова разводите руки, соединяя тем самым стихии крест-накрест. В точке перекрещивания образуется столб соединения стихий, и амулет находится в этом столбе. Вы вытягиваете руны на оси столба, они выстраиваются от центральной, в форме симметрично перекрещенных изображений рун на амулете. Руны как бы расцеплены между собой, но в единой сфере горят разными цветами. Вы их раскручиваете в вихрь сферической формы радужного или белого цвета. Сферу вы начинаете сжимать в точку, и когда она превращается в очень маленькую точку, вы резко вбиваете ее в центр знака на амулете. Изображение на амулете, за малым не выпрыгивает из заготовки. Попробуйте, не пожалеете. Вы получите непередаваемые ощущения, аж пот на всем теле выступит. Не бойтесь практиковаться. С практикой приходит все. После этого можно тушить свечу, ритуал закончен. Работа закончена. Готовый амулет стоит положить там, где он будет лучше всего работать. Если амулет личного свойства, то его следует повесить на шею или же носить с собой в мешочке. Если амулет предназначался для защиты дома, надо повесить его на дверной косяк или спрятать возле двери. В идеале — прямо в дверь. Когда работа амулета закончена, когда он уже выполнил свою задачу, его нужно очень уважительно уничтожить: либо сжечь в специально разведенном для этого костре, либо закопать под деревом. Отправлять в огонь и закапывать амулет надо со словами благодарности и уважения, как воина, погибшего в битве. Если амулет не сработал, следует сделать то же самое. Амулет не виноват. Это не он не справился с задачей, а сам маг.
Выше был приведен малый ритуал. Не то, чтобы он слабее, чем большой, но он более быстрый в исполнении, требует использования минимума средств и предназначен для менее серьезных целей, так сказать, на каждый день. Но не нужно принимать это все буквально. Я хочу сказать, что если вы начнете ритуалить каждый день, то уже через месяц вас собирать будет некому. Не смогут. Не забывайте, что при ритуале вы отдаете часть своей силы. Она, конечно, потом восстановится, и даже с прибытком, но для этого нужно время. Не рекомендую также делать несколько амулетов в один день — измотаетесь сильнее, а амулетам силы не дадите; и боги не дадут. Для того чтобы боги обратили на вас свое внимание, до них нужно достучаться. Но следует помнить, что живут они не в нашем измерении, а в своем Асгарде, и любой, даже незначительный, контакт с ними — это уже астральное перемещение, которое требует большого расхода сил. Если будете пользоваться технологией, приведенной в конце ритуала, рекомендую вам хорошенько выспаться. Перед самим ритуалом заначьте в холодильнике шоколадку или какое-нибудь пирожное. Дело в том, что по завершении ритуала вас может очень сильно потянуть на сладенькое. Можете выпить немного пива — небольшие дозы алкоголя, плюс пивные составляющие очень хорошо поддерживают обмен веществ. Крепких спиртных напитков пить не следует, да и пива-то надо совсем чуть-чуть. Эти сведения сугубо субъективные. Здесь я привожу их так, на всякий случай.
Теперь можно перейти к большому ритуалу. Это уже более серьезное действие, и требует гораздо большего расхода сил. Поэтому за три дня до большого ритуала рекомендую вам воздерживаться от ритуалов малых. Вы должны успеть накопить достаточно сил. Ночами желательно высыпаться или, как это ни парадоксально, не спать вовсе. Никаких особых воздержаний от вас не требуется, но если вы вдруг почувствуете, что вам это необходимо, тогда, конечно, воздерживайтесь. В принципе, если это действительно важно, то ваша жизненная ситуация сложится так, что есть вам попросту не придется. Либо же будет нечего, либо некогда. Единственное предупреждение — старайтесь не употреблять спиртного, по возможности совсем. Но если вы вдруг, как это бывает, случайно попали на какую-нибудь презентацию, банкет или день рождения, в таком случае выпейте немного пива или же слабенького сухого вина. Но... смотрите не переборщите!
1. Заготовку, основу в окончательном виде, только без самой руны. 2. Инструмент для нанесения знака (зависит от того, из какого материала сделана ваша заготовка). 3. Если вы будете работать по дереву или кости, вам потребуется краска. 4. Кусок ткани подходящего цвета для заворачивания. 5. Шнурок из природного волокна либо кожи. Длинна шнурка отмеряется с тем расчетом, чтобы им можно было девять раз обмотать амулет, завернутый в ткань. 6. Свечи — семь штук. 7. Благовония — двенадцать штук (использовать северные или хвойные растения). 8. Соль. 9. Воду. 10. Сок, пиво или вино. Если вы посвящаете напиток только богам, тогда вам потребуется один бокал. Если же в ритуале участвуют несколько человек, тогда количество бокалов должно соответствовать количеству участников плюс два бокала — богам (Одину и Фригг).
Расставьте свечи в форме Молота Тора. Считается, что Молот Тора стоит в покое, поэтому он похож на перевернутый христианский крест, однако путать их — есть грубейшая ошибка, так как у них совершенно разная концепция символики. И опять, обращаясь к любителям сатанизма, отмечу, что сатанисты работают с перевернутой пентаграммой и никакого отношения к язычеству, а тем более к Одинической традиции не имеют. Свечи расставляются в подсвечниках (желательно низких). Если же нет подсвечников, можно ставить прямо на голый стол или на пол. Если вы работаете на природе, в качестве ритуальных огней используются костры. Первая свеча ставится на окончание рукоятки, то есть на самый верх, вторая — чуть ниже первой, далее идет пустое место под бокалы для богов, немного ниже ставится еще одна свеча — третья. Четвертая устанавливается как бы через одну по расстоянию; пятая ставится на нижнее окончание рукоятки. Шестая и седьмая ставятся слева направо по оси между третьей и четвертой. Cама ось проходит как бы через отсутствующую свечу.
Так устанавливается Молот Тора — из свечей или костров. Размер и разлет поперечин выбираются произвольно. Главное, чтобы приблизительная пропорция Молота была соблюдена. При желании свечей можно поставить и больше, обрисовав тем самым форму Молота, но по оси поперечин и перехлестов свечей быть не должно, то есть сама точка пересечения остается без свечи. Сам Молот Тора заключается в квадрат из благовоний. По каждому углу квадрата устанавливается по три благовония. Это минимум, благовоний можно ставить и больше. Зажечь свечи и благовония. Поставить бокал с дарами в специально отведенное для этого место внутри Молота (между второй и третьей свечами). Второй бокал ставьте на нижний конец Молота Тора. Затем начинайте медитировать, это можно делать как стоя, так и сидя. Во время медитации постарайтесь четко представить себе конечный (желаемый) результат работы. После завершения медитации вырежьте на обратной стороне заготовки имя будущего владельца амулета. Если просящий имеет магическое имя, тогда именно это имя и вырезается. Как только вы нанесли на заготовку имя, нужно вырезать сам знак. Руны прорезаются по очереди. Название каждой вырезаемой руны пропевается вслух. Можете петь тихо, но в вашем пении должны быть заключены сила и мощь. Прочувствуйте силу богов, проходящую через вас. Через вашу руку, через ваш ритуальный нож, входящий в каждую вырезаемую вами руну. Прочувствуйте саму руну, ощутите, как вибрирует каждый знак. И после того как вы завершите всю работу, после того как на ваш амулет будет нанесено сочетание всех необходимых рун, вы услышите их песню... Руническая песня слышится не в ушах. Скорее, мы ее ощущаем где-то глубоко внутри своего естества. Это похоже на хор оперы, которую вынесли на звенящий мороз. Это сравнимо с бесконечными просторами кристально-белых полей... а вокруг звук, уходящий ввысь и во все стороны одновременно. Попробуйте если не провибрировать вместе с этим звуком богов, так хотя бы услышать и понять его, прочувствовать его всей своей сутью, всем своим «Я». Для усиления действия амулета, можно прорезать на нем горизонтальные полосы. Сначала режут под знаком, а уже после — над знаком. Во время каждого прорезания нужно произносить следующие слова:
«Именем Одина! Да будет так!»
Итак, рунескрипт вырезан. Далее обращайтесь к Богам, так, как это было описано в Малом ритуале. Но в саму вису необходимо внести некоторые поправки. Вы должны предложить Богам жертвы в виде сока (пива или вина) и пригласить их присоединиться ко всем собравшимся. Если вы работаете один, тогда пригласите Богов от своего имени, также предлагая им жертвы. Вису придумайте сами. Главное, чтобы вы чувствовали в ней силу, и тогда Боги обязательно услышат вас. Как только вы почувствуете, что Боги ответили вам и явились на ваш призыв, необходимо взять амулет и очень почтительно завернуть его в ткань, а после девять раз обернуть шнурком. Этот жест символизирует обращение к Норнам-богиням и силам судьбы. Завернутый амулет положите внутрь Молота Тора, в точку перекрестия, где нет свечи. Проверните его там девять раз, явственно произнося вслух значение амулета. Это очень важный шаг, он связывает ваши намерения с силой самого амулета. Когда почувствуете, что в нем накопилось достаточно силы, необходимо развернуть шнурок и медленно распеленать амулет. Запомните время, когда это произошло. Этот час — час рождения амулета. Здесь очень важно точно запомнить время, выверив его с точностью до секунд. В эти мгновения рождения нового амулета призывается к жизни вся энергия, в нем заключенная. И в этот самый момент вы должны наклониться и как можно более сильно подуть на него, ощущая при этом максимальный выход вашей магической силы, представляя, как ваша личная энергия проникает внутрь амулета, наполняет и оживляет его. С этого момента одушевления и начинается жизнь и действие вашего амулета. Далее необходимо указательным пальцем правой руки или магическим посохом три раза дотронуться до новорожденного амулета. И сейчас настало время дать ему имя. Оно обязательно должно отражать в себе цели и назначения его работы. Теперь необходимо произвести освящение стихиями, как указано в Малом ритуале.
Нужно склониться над свечой и сказать: «Я даю тебе имя ... !»
3атем сбрызнуть новорожденный амулет водой и произнести: «Я даю тебе имя ... !!!»
Над благовониями: «Я освящаю тебя для предназначенной цели и наполняю тебя силой Воздуха».
Затем посыпать солью со словами: «Я очищаю тебя Земным элементом и освящаю для предназначенной цели».
Если вдруг вам срочно понадобится произвести некое действие при помощи рунической магии, то вы можете воспользоваться этим ритуалом. Он очень прост. Название «Походный ритуал» предполагает срочное, быстрое разрешение какой-либо ситуации, которая не терпит отлагательств даже на один вечер. Для его совершения вам понадобятся чистый лист бумаги и ручка (это может быть карандаш или любой пишущий предмет). На листе бумаги вы пишите рунную формулу в виде рунескрипта или эгесхъяльма. Также можно добавить несколько формул, соответствующих случаю. В самом центре пишется главная формула, а вокруг второстепенные формулы или сопутствующие руны. В таких случаях в результирующем действии рекомендуется отчеркивать лист сверху и снизу двумя параллельными линиями. При этом следует произнести слова:
«Именем Одина! Да будет так!»
Можно проговаривать их и про себя, но желательно хотя бы шепотом. Принципы освящения «походного ритуала» остаются теми же, что и для двух других ритуалов, только здесь для добычи огня можно использовать простые спички или зажигалку; в качестве благовоний подойдет обычная сигарета; вместо воды — ваша собственная слюна (намочить ею палец и провести по рунескрипту), а вместо земли — пыль с пола или мельчайшие частицы земли и песка. На бумаге ручкой напишите формулу, затем отчеркните ее двумя параллельными линиями. На обратной стороне напишите имя, либо свое, либо имя человека, который в данной ситуации является ключевым. Затем трижды проведите листок над спичкой или зажигалкой и произнесите:
«Я освящаю тебя силой Огня».
Окурите рунескрипт дымом, три раза проведя им над зажженной сигаретой либо же выдыхая дым прямо изо рта. В этом случае вы одновременно заряжаете будущий амулет своей личной силой, проговаривая слова освящения. Затем возьмите немного слюны изо рта и трижды проведите ею по лицевой стороне листка (каждый раз берите новую слюну). При этом говорите следующие слова:
«Я заряжаю тебя силой Воды».
Возьмите пальцем три мазка с пола и этим же пальцем трижды проведите по будущему амулету, проговаривая:
«Я освящаю тебя силой Земли».
После этого выдохните на амулет, заряжая его силой своего духа. Выдох должен быть долгим! После ритуала освящения сверните листок таким образом, чтобы имя и изображение формулы совпали друг с другом. Положите его в карман со словами:
«Да будет так! Именем Великого Одина!».
Вместо имени Одина в различных ситуациях можно использовать имена соответствующих богов или богинь.
ОЧИЩЕНИЕ: Процесс очищения заключается не только в очищении места от лишних предметов и всего, что не соответствует поставленным задачам, но и в очищении пространства во всех планах Бытия, доступных Миру СТ. Как правило, очищение производится Огнём и Водой - пространство будущего ритуала медленно обносится свечой над чашей с водой с такой скоростью, чтобы на 10-20 см движения в воду падал отгоревший воск. Огонь и Вода - взаимоисключающие элементы, что позволяет не только отогнать низшие эфирные сущности, боящиеся огня, но и отключить природные токи сил, чтобы обеспечить максимальную нейтральность места проведения ритуала. Всё, что возникает, приходит и действует внутри очищенного пространства, должно подчиняться воле проводящего ритуал, а не другим, нередко неподконтрольным источникам воли.
ОСВЯЩЕНИЕ: При Освящении места ритуала производится полная закупорка пространства и времени во всех планах Бытия. В случае проведения Малых Ритуалов это производится путём начертания символа молота Тора (Мьёльнира) со стороны Севера, Востока, Юга, Запада, Неба и Земли. При этом произносится: "Молот на Севере (Востоке и т.д.)! Благослови это священное место!". Маг СТ должен полностью замкнуть пространство вокруг себя, дабы никто и ничто не проникло и не покинуло круг без его ведома и воли.
ПОДГОТОВКА: В уже освящённом месте начинается подготовка к собственно ритуалу. Формируется внутренний малый круг, как правило, из рунного набора, устанавливаются (например, на алтаре) Предметы Силы, олицетворяющие силы Стихий, Богов и Цели: __________________________ ___Огонь __________Воздух___ ___(свеча)_______(благовония) __________символы__________ _________Богов и Цели________ ____________________________ ___Земля____________Вода____ ___(соль)________(проточная вода) ______________________________ Далее устанавливается освещение ( напр., дополнительные свечи), дары призываемым Силам и полностью раскладывается весь необходимый инструментарий так, чтобы его удобно было использовать.
ПРИЗЫВАНИЕ: Призывание - это момент, когда в освящённый круг ритуала начинается приглашение всех Сил, которые требуются для его нормального проведения. В начале проведения Маг объявляет Силам, что руководствуясь правом Посвящённого, согласно возникшим потребностям он начинает ритуал и в строгой последовательности призывает Силы. В первую очередь призываются Первостихии, потом Полный Тинг Богов, потом Боги СТ, потом - Боги, непосредственно курирующий данный вопрос, и под конец та сила, которая будет исполнять волю Мага ТС. Порядок призывания стихий важен, но куда более важна его форма. В случае призывания Первостихий это чисто волевое действие, несущее в себе осознание собственной силы и возможностей. В случае с Богами - уважительная, но настойчивая просьба равного к равным, а в случае с силой-исполнителем - приказ. Призывание приковывает взоры Сил к месту Ритуала, наполняет его необходимой енергией и формирует поле будущего действа.
ВОЗЗВАНИЕ: Воззвание представляет собой обращение к задействованным в Ритуале Силам с объяснением причин, по которым "все присутствующие здесь" собрались, задач, которые будут поставлены, платы, которая будет принесена, а также перечислением того, что непосредственно от каждого участника требуется. Порядок Воззвания идентичен порядку Призывания, форма Воззвания - заклинательного типа, с использованием максимального количества Законов Бытия. Как правило, распространено Воззвание к Богам СТ путём прочтения вис, как к Силе, способной незначительным своим вмешательством повернуть спорную либо неустойчивую ситуацию в сторону, удовлетворяющую Мага СТ. Кроме того, в случае необходимости Воззвание может производиться к любой из Сущностей, в зависимости от сложившихся обстоятельств. Воззвание есть также одна из техник, проводимая вне Ритуала в свободной форме. Необходимым и достаточным условием для Воззвания есть атрибут той Силы, к которой направлено Воззвание, а также принесение платы. Внеритуальное Воззвание - достаточно простой процесс, который позволяет эффективно решать мелкие насущные проблемы.
ВЕРШЕНИЕ: Вершение есть сердце Ритуала - его суть, ради которой Маг СТ и проводит весь ритуал. При Вершении Маг проводит требуемое действо (например, нанесение или возжигание Рун), отдаёт оговоренную плату Силам, призванным в Круг, а также отдаёт непосредственный приказ Силе-исполнителю выполнить его волю, скреплённую согласием Богов. Приказ должен заключать в себя определение цели, характера требуемого воздействия, указание метода воздействия, времени, за которое требуемое воздействие должно произойти, и условий, при которых Сила будет свободна от выполнения возложенных на неё обязательств. В ритуале плата Силе-исполнителю и прочим носит символический характер, поскольку полную плату они получают по окончанию ритуала либо после выполнения работы.
ПОГАШЕНИЕ: Погашение - завершающая стадия Ритуала. Отпустив Силу-исполнительницу выполнять задачу, Маг СТ поочерёдно обращается к Силам с благодарностью за оказанную помощь и внимание, и просит их отвернуть свой взор от места ритуала и вернуться к своим делам. Порядок обращения к Силам - противоположный Призыванию и Воззванию. Форма обращения построена на тех же принципах. После того, как Силы покинут место проведения ритуала, собираются Предметы Силы, снимается защита с места, а с приношениями совершаются оговоренные действия. После завершения ритуала на месте его проведения ничто не должно говорить о том, что и зачем здесь происходило При соблюдении данного условия можно считать, что ритуал завершён.
Разумеется, работе с рунами присущ индивидуальный подход, и некоторые практикующие при прорицании и создании рунических формул вовсе обходятся без ритуала. Поэтому хочу подчеркнуть - описанный выше способ действия не есть обязательный и требующий неукоснительного соблюдения, а лишь один из возможных (в настоящий момент сложно сказать, как именно поступали древние скандинавы и какие ритуалы они использовали, а равно - использовали ли ритуалы вообще). Поэтому выбирать, разумеется, вам самим, руководствуясь прежде всего своей интуицией.
Отправлено: 16.11.11 00:01. Заголовок: При проведении ритуа..
При проведении ритуалов можно учитывать:
- стороны света - цвет (свечей, рун и т.д.) - день недели, время суток, лунные фазы
Стороны воздействия
Стороны света — это стихийные привязки любого ритуала. В зависимости от того, какую цель преследует ритуал, вы должны ориентироваться на те или иные части света либо же стихии. В изготовлении амулета и его освящении это может иметь ключевое значение. Так как в северной магии алтаря как стационарного сооружения может и не быть (да и в наше время практически мало кто применяет стационарный алтарь), то могу порекомендовать ставить алтарь в зависимости от цели производимого действия так, чтобы вы оказались стоящим лицом к необходимой стороне света. В процессе освящения ритуального пространства вы начинаете класть Молот Тора со стороны алтаря и далее, поворачиваясь по сторонам света, возвращаетесь лицом к алтарю.
Итак, стороны света. Север (Земля) — рост, материальная выгода, работа, процветание, стабильность, изобилие; соответствующие цвета зеленый и коричневый. Восток (Воздух) — разум, интуитивные силы, психические силы, коммуникация, законность, справедливость; цвет желтый. Юг (Огонь) — очищение, сражение, сексуальная магия, целительство; цвет красный. Запад (Вода) — эмоции, вопросы любви, интуиция, мечты и общее благополучие; цвет синий.
Цвета:
Зеленый — целительство, процветание, удача, изобилие. Коричневый — защита физических объектов, магия для животных. Желтый — контакты, юрисдикция, аттракция. Оранжевый — аттракция, удача. Красный — сексуальность, любовь, защита, смелость, здоровье. Фиолетовый — сила, процветание, целительство. Белый — защита, чистота, истина. Черный —- поглощение и разрушение негативных воздействий.
Новолуние — операции с новыми начинаниями и инициированием магических действий. От первой четверти до полнолуния — для всех операций роста; любовь, процветание, удача, целительство; швы, переломы, исправление чего-либо. Полнолуние — достижение высших точек в магии поста и увеличения чего-либо, пиковая точка действия. В полнолуние все операции имеют наибольшую силу. Третья четверть до новолуния — защита, распад отношений; целительство, связанное с искоренением: опухоли, избавление от вирусов. Разбивание чужих магических вмешательств.
Следует помнить, что влияние полнолуния и новолуния распространяется на три прошлых и три последующих дня, считая от точных астрономических моментов.
Отправлено: 16.11.11 04:01. Заголовок: Дары и руны Богов. ..
Дары и руны Богов.
В вопросе даров и приношений, все конечно очень индивидуально, здесь приведены только возможные варианты.
Один Имена: скандинавское — Один (Odin), английское — Воден (Woden), голландское — Водан (Wodan), германское — Вотан (Wotan) Главная стихия: воздух Дополнительная стихия: вода Цвета: сине-фиолетовый, тёмно-синий, вайда Числа: девять, три Тотемные животные: конь, ворон, волк, орёл, змея Личные "печати": валькнут, тридискил (tridiskil) Ипостаси: Один, Вили и Ве; воин, шаман, странник Магические орудия: копьё, посох, кольцо Цели воззвания: мудрость, оккультные знания, оккультная власть, коварство, невидимость, война, врачевание, отмщение, проклятие Руны для работы: Ансуз, Гебо, Вуньо, Эйваз, Отила, Дагаз Обычно для воззвания к Одину следует обратиться лицом на север, хотя в отдельных операциях Один сопоставляется с иными сторонами света. Дары: темное и светлое пиво, мед, предметы в форме меча, кольца, дичь, кровь(в ритуалах освящения), крепкие алкогольные напитки.
Тюр Имена: скандинавское — Тюр (Tyr), английское — Тиу (Tiw), голландское — Зио (Zio), германское — Зиу (Ziu). Главная стихия: огонь Дополнительная стихия: воздух Цвета: пурпурный, тёмно-красный Числа: единица Личные печати: руна Тейваз Магические орудия: щит, шлем, меч Цели воззвания: правосудие, битва, скрепление клятв Руны для работы: Тейваз, Райдо, Дагаз, Совуло, Манназ Дары: темное и светлое пиво, хлеб, дичь и т.п.
Тор Имена: скандинавское — Тор (Thor), английское — Тунор (Thunor), голландское — Донар (Donar), германское — Доннер (Donner). Главная стихия: огонь Дополнительная стихия: земля Цвет: красный Число: четыре Тотемные животные: козёл, бык Личные печати: свастика, солнечное колесо, щитовой узел Магические орудия: молот, пояс, рукавицы, колесница, перуны, клятвенное кольцо Цели воззвания: защита плодородия земли, хорошая погода, сила Руны для работы: Уруз, Турисаз, Райдо, Совуло Взывая к Тору, следует обратиться лицом на юг. Тора часто призывают в свидетели клятвы. Его супруги — Ярнсакса и Сив. Дары: пиво, хлеб, кровь, металлические предметы, крепкие алкогольные напитки
Фрейр Имена: скандинавское — Фрейр (Frey), английское — Фреа (Frea), германское — Фрох (Froh), датское — Фроди (Frodi), шведское — Фрикко (Fricco). Главная стихия: земля Дополнительные стихии: вода, воздух Цвет: красновато-коричневый Тотемные животные: медведь, конь, пчела Ипостаси: «рогатый бог» Магические орудия: меч, оленьи рога, корабль Скидбладнир Цели воззвания: мир и благоденствие, изобилие, снятие оков Руны для работы: Феху, Йера, Эваз, Ингуз, Ансуз Дары: хлеб, пшеница, слабоалкогольные напитки, мед, фрукты.
Ньёрд Имя: Ньёрд (Niord) Главная стихия: вода Цвета: синий, голубой, серый, зелёный Магическое орудие: топор Цели воззвания: процветание Руны для работы: Феху, Лагуз Дары: чаши наполненные соленой водой, вином, хлеб, фрукты, травы.
Хеймдалль Имена: Хеймдалль (Heimdal), а также Риг (Rig) в одной из песней «Старшей эдды» Главная стихия: вода Дополнительная стихия: огонь Цвет: ярко-белый Тотемные животные: баран, тюлень Магическое орудие: рог Цели воззвания: защита, обучение Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз Дары: пиво, крепкие алкогольные напитки, дичь, мед.
Улль Имена: скандинавское — Улль (Uller), английское — Вульдер (Wulder). Главная стихия: снег. Ипостаси: северное сияние Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas), клятвенное кольцо Цели воззвания: охота, клятвы, поединки Руны для работы: Эйваз, Вуньо Дары: пиво, мед, хлеб, шерсть, кольца и др.металлические изделия
Локи Имена: скандинавское — Локи (Loki), германское — Логе (Loge) Главная стихия: бушующее пламя Цвет: красный Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса Цели воззвания: обман, разрушение Руны для работы: Дагаз Дары: пиво, мед, жертвенный огонь.
Отправлено: 21.12.11 19:51. Заголовок: Каждая руна имеет со..
Каждая руна имеет собственное имя и связывается с тем или иным божеством, предметом или явлением.
И выкладывая ту или иную Руну из деревянных палочек или нанося ее изображение на березовую кору или камень, на древко копья или на поверхность глиняного сосуда, врачеватель, воин или охотник обращался непосредственно к той сущности, которую эта Руна обозначала, чтобы воздействовать на нее определенным образом. Скрытый текст
При этом врачеватель пытался изгонять болезнь, воин просил победы в бою, охотник привлекал добычу и т.д. Для усиления воздействия имя Руны, особо продвинутые маги и колдуньи, произносили или распевали в особые песни.Так желая вызвать бурю, наслать болезнь или гибель на врага, пели т.н. "злую песнь" или совершали зейд – магический обряд, включавший пение и танец.Но, мы с Вами уважаемый читатель не можем соотносить себя с древними германцами и скандинавами, поскольку в этой работе мы попытаемся разобраться только в теории вопроса.И для того нам, как начинающим рунологам, надо прежде чем переходить непосредственно руническому алфавиту и его толкованию надо рассмотреть вопрос о Классификации рун Фуртака. И таких классификаций существует 11 так, что нам будет вполне достаточно материала для одной части этой работы. 1.Класификация Рун по посвящению Богам Богу Фрейру посвящены восемь рун:Фун, Уруз, Турисаз, Ансуз, Райдо, Каньо, Гебо, Вуньо Фрейр ("господин"), в скандинавской мифологии бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини плодородия, любви и красоты Фрейи. Фрейр вместе с Одином и Тором стояли во главе патриархальной общины богов, поскольку после примирения ванов с асами, молодым поколением богов, ваны Фрейр, Ньёрд и Фрейя в качестве заложников мира переселились в Асгард.Фрейр был владельцем чудесного вепря Гуллинбурсти ("золотая щетинка") и чудесного корабля Скидбладнир ("сделанный из дощечек"), вмещающего любое количество воинов.Миф о Фрейре основан на истории его женитьбы на Герде, дочери морского великана Гюмира.Фрейр, ласковый Бог Лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел.Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч.В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться.Добравшись до чертогов Гюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.(Эта легенда наверно и вдохновила К. Андерсена на сказку о "Кае и Герде"?) Справка № 1 "Драупнир - в германо-скандинавской мифологии волшебное золотое кольцо. Было подарено Одину гномами Сидри и Броком. Согласно легендам это кольцо каждый девятый месяц приносило своему владельцу ещё восемь точно таких же (видимо имелось ввиду золотых, но не волшебных), опоясавшись поясом из этих колец, он становится неуязвимым. Это кольцо – первое изделие, которое Сидри выковал, чтобы выиграть спор с Локи.Один отдал это кольцо своему сыну, Бальдру. Позже Бальдр передал кольцо Хермоду, как доказательство, что Хермод был в Хельхейме и виделся с ним".
А что это за 11 "молодильных" яблок? Справка N 2 "Апельсин -• плоды вечной молодости, "золотые яблоки", произрастающие в садах Гесперид, находящихся на склонах Атласских гор на крайнем западе, и имеющие неземной аромат"(Короче, говоря, современным языком – "молодильные яблоки" это апельсины из Туниса!!!)Когда Герда отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду.Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело.Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней.Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.Фрейр обрел свое счастье, правда, это стоило ему коня и меча, подаренных Скирниру, хотя волшебный клинок, символ солнечного луча, способный самостоятельно рубить головы великанам, мог бы сослужить ему добрую службу в день последней битвы богов Рагнарёк.
Богу Хагу посвящены следующие восемь рун:Хагалз, Наутиз, Иса (Ииса),Йура (Ура),Эйваз, Перт, Альгиз,Соул Справка N3: Хаген из Тронье - персонаж германско-скандинавского эпоса (в частности: "Песнь о Хёгни, убийце Сигурда", "Сага о Тидреке") и один из ведущих персонажей "Песни о Нибелунгах". Hagen – германская форма его имени.
Богу Тиру посвящены:Тейваз. Беркана, Эваз, Манназ, Лагуз, Ингуз, Дагаз, Отал Тюр, Тир, Тиу, Тиваз, в германо-скандинавской мифологии "бог битвы", сын Одина и его жены Фригг. Его культ был тесно связан с культом Одина, и им обоим приносили в жертву повешенных. Вероятно, первоначально Тюр был богом неба, чьи полномочия позднее перешли к Одину и Тору.Волшебное копье Одина Гунгнир, всегда попадающее в цель, могло некогда принадлежать Тюру, о чем свидетельствует обычай викингов перед началом рукопашной схватки забрасывать копья за спины противников, а также последние археологические находки великолепно орнаментированных копий, посвященных "мудрому и самому смелому богу" Тюру.Один из мифов о Тюре связан с Фенриром. Этот чудовищный волк вырос таким сильным, что боги решили посадить его на цепь. Обычные цепи не удерживали зверя, а чтобы Фенрир согласился надеть на себя волшебные цепи, Тюру пришлось в знак доверия положить ему в пасть свою правую руку.Когда волк понял, что не в силах порвать узы, он откусил руку, а боги долго смеялись над страданиями Тюра.Понижение Тюра в иерархии богов может быть связано именно с увечьем. Подобный случай произошел с кельтским богом Нуаду, который потерял руку в первой битве при Мойтуре и поэтому перестал возглавлять Племена богини Дану. В последней битве перед концом мира Тюр сражался с демонским псом Гармом, и они убили друг друга. В римской мифологии раннему образу Тюра соответствует Марс. Некоторые Руны посвящены сразу несколькими богам и божествам Локи-руна Ансуз Локи, в скандинавской мифологии зловредный бог – плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил Рагнарёк, гибель богов и всего мира. Локи просто не мог удержаться, чтобы не сплутовать и не поставить богов в трудное положение. Однако его смекалка часто выручала их из смертельной опасности, взять хотя бы историю с похищением хранительницы молодильных яблок Идунн.
Именно Локи виновен в смерти светоносного бога Бальдра: он вручил несущую гибель стрелу из омелы слепому богу Хёду. Порой Локи, спасаясь, готов был пожертвовать жизнью любого бога, как в случае с громовником Тором. Когда Локи заманил безоружного Тора в чертог великана Гейррёда, то лишь одолженные доброй великаншей Грид чудесный посох и железные рукавицы спасли Тора от гибели.
Локи обманул приятеля единственно потому, что такова была цена, назначенная Гейррёдом за его собственное освобождение. Неосмотрительно убив Отра в обличье выдры, Локи пытался умилостивить отца убитого юноши, для чего ему пришлось похитить сокровища злобного карлика-цверга. Тот же Локи придумал рискованный план, как заполучить молот Тора, украденный карликами и попавший в руки великана Трюма. Злокозненный бог узнал, что за молот исполину нужно отдать в жены богиню плодородия Фрейю, и уговорил Тора отправиться к Трюму в ее одежде. Когда Трюм показал мнимой невесте молот, Тор в мгновение ока выхватил у него свое оружие и уложил на месте всех великанов. Боги мирились с присутствием Локи в Асгарде даже после того, как он подстроил убийство сына Одина, Балъдра. Но когда Локи на пиру у морского великана Эгира стал изводить всех своими оскорблениями и насмешками, терпению богов пришел конец.Пытаясь ускользнуть от разъяренных гостей, Локи превратился в лосося, но с высоты Асгарда Один заметил рыбу, спрятавшуюся в водопаде. Локи схватили и связали кишками его собственного сына, а великанша Скади, жена Ньёрда, повесила над головой бога змею, источавшую жгучий яд, который капал ему на лицо. Так он и дожидался Рагнарёк. В последней битве богов и чудовищ Локи должен был возглавить воинство зла и встретить смерть от руки бога Хеймдалля.Локи был женат дважды, сначала на великанше Ангрбоде, которая родила чудовищ Фенрира, Ёрмунганда и Хель; все трое унаследовали темные стороны характера отца.Второй супругой была Сигунн, от которой у него было двое сыновей, Вали и Нарви.Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, подставив чашу под капающий яд.Но, когда чаша наполнялась, и жена отходила опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его отчаянно содрогаться, что по поверьям являлось причиной землетрясений.
Тору – Хагалз Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr, др.-англ. Þunor, Þūr, др.-сакс. Þunær, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. *Thunaraz) – в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, "триждырожденный" старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг. Возможно, с именем Тора также связано имя Нуми-Торума – бога неба обских угров Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль, зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.
Снаряжение В волшебное снаряжение Тора входили: молот, железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был практически непобедим. Правда, в мифах он не в силах предотвратить Рагнарёк, день гибели богов, но сможет избавить мир от чудовищного змея Ёрмунганда ценой своей жизни.
Колесница Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. Tanngnjóstr, "скрежещущий зубами") и Тангриснир (др.-исл. Tanngrisnir, "скрипящий зубами"). Согласно Младшей Эдде, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение. Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом Мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохраности, при условии, что их кости не были сломаны.Скальдическая песнь "Хаустлёнг" (др.-исл. Haustlöng) указывает, что земля обугливалась и горы раскалывались, когда Тор ехал на своей колеснице.
Мьёльнир Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово "молния". Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами – цвергами, символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны.
Сопровождающие Тора часто сопровождал самый хитрый из Асов Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже. Иногда к ним присоединялись слуга и посланник Тора Тьяльфи и его сестра Рёсква.
Великану Имиру руна Иса Великан Имир был рожден изо льда и символизирующему обновление после спячки и оцепенения Богине Нерт руна Каньо
Нерт покровительница охоты и рыбной ловли
Богу Уллу руна ЭйвазУлль – пасынок Тора и Сив. Бог охоты и стрельбы из лука.
Богу Игну руна Ингуз
Бог Ингу- Бог мира, плотских радостей и имбирного пива
2.Класификация Рун по стихиям Стихии Огня принадлежат 9 рун:
Стихии Земли принадлежат 5 рун:Уруз, Вуньо, Беркана, Ингуз, Отал
Стихия Времени принадлежит 2 руны
Йура, Дагаз
Руны стихий имеют особенности тех стихий, к которым принадлежат. 3.Класификация Рун по зрительно-графическому признаку
Зеркальные руны-"перевертыши"
Эти руны не имеют перевернутой позиции расклада. Это Руны:
Губо, Иса, Йура, Соул,, Эйваз
Руны-"перевёртыши" очень значимы и показательны в магии и прорицании. Они часто сигнализируют о том, что действия человека не могут повлиять на уже сложившуюся ситуацию и точку зрения на предмет и перемены в настоящее время не возможны.
4. Руны направленного действия
Из всего три: Феу, Тейваз, Лагуз.
Считается, что эти Руны, наиболее "материальны", более при вязаны к реалиям жизни, более предметны
5.Руны внутреннего роста и созидания
Таких рун три Каньо, Перт и Беркана
6. Руны направленного движения
Таких рун две Манназ, Тейваз
7.Руны преодоления
Таких Рун две: Уруз, Турисаз
8.Руна энергетической защиты
Руна Соул
9. Руна защиты на все случаи жизни:
Руна Альгиз
10. Руны перемены участи к худшему
Таких рун две: Наутиз и Хагалаз 11.Класификация рун по планетарному признаку
При изготовлении средств защиты и привлечения внимания рун этот признак необходимо иметь в виду.Так на рунах посвященных Одину, рисуется астрологический символ Юпитера. На рунах посвященных Тору рисуется символ Марса На рунах посвящённых Фрейру рисуется символ Сатурна На рунах посвященных Фрейе рисуется символ Венеры На рунах посвящённых Бальдуру, рисуется символ Солнца На рунах посвященных Локи, рисуется символ Меркурия. http://resheto.ru/users/kozak532/art/73386
Альвис - ("всезнайка"), в скандинавской мифологии мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, дочери Тора; Тор делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса. дожидатЦЦа гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень. ("Старшая Эдда", "Речи Альвиса").
Альвы - низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" Альвы противопоставляютЦЦа высшим богам - асам (часто повторяетЦЦа формула "асы и альвы"), иногда смешиваютЦЦа с одной стороны с цвергами, а с другой - с ванами. В "Младшей Эдде" говоритЦЦа о делении Альвов на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старшая Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называетЦЦа князем Альвов.
Ангрбода (др.-исл. сулящая горе) (иногда - Ангброда) - великанша, породившая от Локи в лесу Ярнвид трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и владычиЦЦу царства мертвых - Хель.
Андвари ("осторожность"), карлик, обладатель рокового золота. Локи ловит Андвари, плавающего в виде щуки в воде, и отнимает его золотой клад для уплаты выкупа Хрейдмару за убитого сына.
Асгард -("ограда Асов"), небесная крепость, где живут Асы.
Аск и Эмбла ("ясень" и "ива"), первые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и "лишённых судьбы", нашли на берегу моря боги (в "Старшей Эдде" - в песне "Прорицание вёльвы" - это три аса - Один, Лодур, Хёнир, а в "Младшей Эдде" - "сыны Бора", т. е. Один, Вили и Be). Боги их оживили .
Асы, Азы (др.-исл. aesir) - основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще. Асы противопоставляютЦЦа ванам, небольшой группе богов плодородия, великанам (ётунам), карликам (цвергам) и низшим женским божествам - дисам, норнам, валькириям; в "Старшей Эдде" часто встречается формула "асы и альвы", как противопоставление асов - высших богов более низкой категории - духам (альвам). Асы живут в небесном Асгарде. В "Младшей Эдде" перечисляется 12 асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги (бог поэзии), Хеймдалль (небесный страж богов), Хёд, Видар (бог лесов), Али (или Вали), Улль (бог охоты), Форсети (хранитель правды), Локи. Помимо них называютЦЦа Бальдр и Фрейр, в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице Асов (Один - Локи - Хёнир). Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняетЦЦа, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от асов. В некоторых языках (например в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: wednesday (среда) - "День Одина" (или Вотана, что тоже самое; Здесь Один выступает как бы в роли римского Меркурия , бога торговли, которому, так же посвящена среда), thursday (четверг) - "День Тора", friday (пятница) - "День Фрейи" "Младшая Эдда" перечисляет также 14 богинь ("асинь"): Фригг, Сага (богиня сказаний), Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, и в заключение причисляет к богиням также Ерд и Ринд. В мифах фигурируют главным образом Фригг и Фрейя, очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тора и Идунн (богиня юности) - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жена Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Включение слова "Ас" в собственные имена у различных германских племён и упоминание Иорданом культа асов у готов свидетельствует об обще германском распространении представления об асах до принятия германцами христианства. В "Младшей Эдде" говоритЦЦа, что асы появились в Скандинавии из страны "вблизи средины земли". Этимология слова "Асы" восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших.
Аудумла - корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую бездну, и выкормила своим молоком великана Имира. Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, сокрытые инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник предок богов Бури.
Бальдр ("господин"), бог весны и самый добрый из асов. Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится светлее и краше. Бальдр - любимый сын Одина и Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Бальдр прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдра называют мудрым и смелым, однако фактически он являетЦЦа пассивным, страдающим божеством. Согласно мифам ("Старшая Эдда" - "Прорицание Вельвы" и "Сны Бальдра"), юному Бальдру стали снитЦЦа зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираютЦЦа на совет и решают оградить Бальдра от всяких опасностей. Один отправляетЦЦа в Хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей и существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей,- что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра ("Младшая Эдда"). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрзнгхорни (её удаётЦЦа столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Бальдра, так же как и коня Бальдра, и золотое кольцо Одина Драупнир. Вали ("однодневный" сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Бальдра, а Хермод, брат Бальдра, отправляетЦЦа на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых с целью освобождения Бальдра ("Младшая Эдда"). Хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остаётся в Хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра. Миф о смерти Бальдра служит как бы предвестием гибели богов и всего мира (см. Рагнарёк). В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Бальдр примиряетЦЦа со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим. Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания имеетЦЦа в "Деяниях датчан" Саксона Грамматика. У него Бальдр - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда, Бальдр влюбляетЦЦа в неё. Хёд сам любит Нанну и женитЦЦа на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы убить Бальдра, Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра; его хоронят в холме. Предсказатель Финн пророчит Одину, что за Бальдра отомстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбываетЦЦа.
Биврест, Бильрёст ("трясущаяся дорога"), соединяющий землю и небо. У Бивреста находится Химинбьёрг - жилище Хеймдалля сына Одина. Перед концом мира (см. Рагнарёк) сыны Муспелля переходят этот мост для схватки с богами, и он при этом рушитЦЦа.
Бор ("рождённый"), сын Бури, отец бога Одина и его братьев - Вили и Be, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. В "Старшей Эдде" упоминаютЦЦа "сыны Бора" как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).
Браги -(BRaqI) бог поэтов и скальдов. Никто не умеет так хорошо складывать стихи и песни, как он, а всякий кто хочет стать поэтом должен просить его покровительства. Муж Идунн.
Брисингамён ("ожерелье Брисингов"), чудесное ожерелье, изготовленное, как и другие сокровища асов, Брисингами (карликами, цвергами); один из главных атрибутов богини Фрейи. Брисингамён называетЦЦа также "поясом Брисингов", что, видимо, соответствует первоначальной функции - помощи при родах, отсюда название Фрейи дисой ванов ("Младшая Эдда"), а важнейшая функЦЦия дис с этим связана. Локи упрекает Фрейю в том, что она заплатила цвергам за Брисингамён своей любовью. По иниЦЦиативе Одина Локи похищает Брисингамён, а затем возвращает на определённых условиях. За Брисингамён борютЦЦа у камня Сингастейн Локи и Хеймдалль, принявшие обличье тюленей. Брисингамён упоминаетЦЦа и в англосаксонском эпосе о Беовульфе.
Бури, предок богов, отец Бора и дед Одина. Бури возник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла
Вали, (UaLI) бог мщения, сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра. После гибели мира и богов (см. Рагнарёк) Вали вместе с другими представителями "младшего поколения" богов будет жить в обновлённом мире.
Вальгалла - "палаты Одина, куда вступают павшие в битве герои".
Валькирии - буквально "выбирающие мертвых" - в др.-герм. мифологии девы-воительницы, жрицы Одина, к-рые отбирали предназначенных к гибели воинов и на волшебных летающих конях уносили души павших в небесный чертог Одина - Вальгаллу.
Ваны (др.-исл. vanir) - группа богов плодородия, влаги, мореплавания. К числу ванов относятЦЦа гл. обр. Ньёрд (бог моря) и его дети - Фрейр и Фрейя, наделенные магическим пророчесеим даром. Есть основания предполагать, что культ ванов проник в Скандинавию из Германии и первоначально встретил сопротивление местного культа асов. Отсюда миф о войне асов с ванами, закончившейся их объединением.
Вар - (Uer) богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.
Вёльва - прорицательниЦЦа, колдунья, пророчиЦЦа, по просьбе Одина предсказавшая Рагнарёк и множество других не менее интересных событий. "Прорицание вёльвы" - самая знаменитая из песен "Старшей Эдды". Она содержит картину истории мира от сотворения и "золотого века" до его трагического конца - так называемого "дня судьбы богов" - и второго рождения.
Вёр - (UaUr) богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрытЦЦа от ее проницательности и интуиции.
Видар- (UIXaR) - бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар -- бог безмолвия и помогает переживать кризис. В прориЦЦании вёльвы было предсказано, что он убьет волка Фенрира в день Последней Битвы.
Видур - одно из имен Одина.
Вилли и Ве - родные братья Одина, дети Бора.
Вотан - одно из имен Одина.
Гарм -дословно: "жадный". Чудовищный пес, который согласно прориЦЦанию вёльвы должен "сожрать солнце".
Гаут - одно из имен Одина.
Гефьён -(qIFIUN) богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она являетЦЦа одним из аспектов Фрейи.
Ёрмуганд - буквально "великанский посох",мировой змей, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от Локи. Ёрмуганд живет в Мировом океане, окружающем обитаемую землю. "Когда ... дознались боги у пророчиЦЦы, что ждать им от тех детей великих бед... послал богов Всеотец взять тех детей и привести к нему. И... бросил он того Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос змей, что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост..." - Младшая Эдда.
Игг - одно из имен Одина.
Иггдрасиль - мировое дерево, гигантский ясень. "Его ветви раскинуты над всем миром и кладут ему предел в пространстве". - Старшая Эдда. Однажды Один принес себя в жертву на этом дереве и провисел там девять дней, в результате чего получил доступ к некоему "тайному знанию", таким образом он открыл руны.
Идунн - (IXUN) жена Браги - богиня вечной юности. Скромна и тиха, но без нее асов уже давно не было бы в живых. У Идун есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляетЦЦа новое. (никаких ассоциаЦЦий с греческой мифологией? :) Она пытаетЦЦа сдерживать ярость божественных сил во Вселенной
Имир - гигантское человекоподобное существо, из тела которого был создан весь видимый мир. Имир зародился во влаге расстаявщего инея. Его выкормила возникшая вместе с ним корова Аудумла. Соленые камни, которые она лизала, превратились в предка богов Бури. Имир породил великанов. Сыны же Бора (Один с братьями) убили Имира и из отдельных частей его тела создали мир. Плоть Имира стала землей, череп - небом, кровь - морем, а кости - горами.
Йорд - мать Тора и богиня поровительниЦЦа земли.
"Кровь Квасира" - При заключении мира между асами и ванами слюна тех и других была собрана в сосуд и из нее сделан мудрый человек по имени Квасир. Два карлика - Фьялар и Галар - убили Квасира и смешали его кровь с пчелиным медом. Всякий, кто пил получившийся таким образом напиток, т. е. "мед поэзии", становился поэтом или мудрецом. Карлики затем убили великана Гиллинга, и им пришлось отдать мед поэзии как выкуп Суттунгу, сыну Гиллинга. Суттунг держал мед поэзии в горе Хнитбьёрг под охраной своей дочери Гуннлёд. Желая добыть мед поэзии, Один нанялся работать к Бауги, брату Суттунга, назвавшись Бёльверком ("злодеем") и предварительно погубив девятерых работников Суттунга. В награду за работу он потребовал глоток меда поэзии. Бауги привел Одина к Суттунгу, но тот не дал ему ни глотка. Тогда Бауги просверлил гору буравом по имени Рати, Один проскользнул в образе змеи в отверстие, проник к Гуннлёд, соблазнил ее, выпил весь мед и, приняв образ орла, вернулся в Асгард, где мед поэзии с тех пор хранитЦЦа
Лофн (Лёфи ??)-- (LUFN) богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.
Лодур - одно из имен Локи.
Локи - (LUqI) сын великана Фарбаути и Лаувей. Локи не являетЦЦа настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов, но он -- "кровный брат" Одина и потому допущен в сообщество асов. Он покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству. Он фокусник ("тpикстеp") и проказник. Локи не знает pавных в смехе и в юморе. Скорее всего, Локи являетЦЦа "теневой стороной" самого бога Одина. Владея магическим искусством перевоплощения, Локи прибегает к нему, чтобы помочь богам или навредить им. Локи являетЦЦа родителем царицы подземного мира Хель, чудовищного дракона Ермунгад и волка Фенрира. Локи так же участвует в творении первых людей. Вместе с Одином и Хениром Локи добывает сокровище карлика Андвари. Он вылавливает карлика изобретенной им рыболовной сетью, так как Андвари принял облик щуки, и отбирает у него несметные богаства. Среди них и золотое кольцо, на которое карлик наложил проклятье. Это проклятие вместе с золотом переходит на дракона Фафнира и кузнеца Регина, а затем на Зигфрида (Сигурда) и других нибелунгов. Локи - так же считаетЦЦа богом огня. Локи высок ростом, смел и красив, но очень зол и коварен.
Луг (Ллеу) у древних кельтов - бог света и доброты. ЯвляетЦЦа одним из верховных божеств.
Мананн (Манавидан) - бог моря, сын Лера (Ллира) морского божества.
Нагльфар - корабль, который должен быть построен перед "днем судьбы богов" из ногтей мертвецов. Любопытно, что в Исландии до сих пор распространено поверье, что у мертвых надо обрезать ногти, дабы их не использовали злые силы. - Старшая Эдда.
Норны являютЦЦа провидиЦЦами судьбы. У источника Урд поселились вещие норны. Здесь стоит их роскошный дворец, в котором они определяют судьбы людей с первого дня их жизни до самой смерти. К Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее - вот что значат их имена. Им ведомо всё, что произойдёт с Людьми и с Богами. РождаетЦЦа человек, и тотчас являютЦЦа к нему Норны - судить судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть ещё много других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почёте, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая. Людям кажетЦЦа, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам. "Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд - прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебниЦЦы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов. "
Ньёрд или Нйодр - ван, отец Фрейра и Фрейи - бог плодородия, ветра и морской стихии. После войны с асами Ньёрд остался у асов на небе, женившись на дочери великана Тьяццы Скади. Как морской бог Ньёрд являетЦЦа покровителем мореплавателей и рыболовов. Ему подвластны все ветра. Он очень богат и добр. Ньёрд покровительствует материальному благополучию и достатку. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так: NIaUXr
Один - верховное божество сканд. мифологии, глава асов, супруг Фригг, отец Бальдра, Тора и мн. др. богов. Один - творец Вселенной и первых людей, бог ветра и бурь, позднее - бог войны, покровитель воинской дружины, торговли и мореплавания. Он живет во дворце Вальгалле (др.-сканд. Valholl - чертог мертвых), куда валькирии переносят души павших в бою героев и где последние продолжают прежнюю героическую жизнь. У германцев Одину соответствовал Водан (Вотан). Он -- покровитель мастеров рун. Один -- бог, приносящий в жертву (дарующий) "самого себя самому себе" в акте магической инициации, чтобы обрести руны -- знание о себе и о космосе, а также о силах, управляющих этими сферами. Один -- бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза сознания. Познавая образ этого бога, мастер рун может получить скрытое знание о прошлом и будущем и изменить узор плетения ткани мира. Животные, связанные с Одином, -- орел, вороны, волки, конь и змея. Его имя, записанное рунами младшего футарка, выглядит так: UXIN
Оскопнир - одна из версий названия места Последней Битвы богов (в речах Вафтрундира, например, это место называетЦЦа Вигрид).
Сага - (saqa) Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.
Син - (sIN) богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.
Слейпнир - восьминогий конь Одина.
Снотра - (sNUTRa) богиня pазума.
Сурт - огненный великан. В "Прорицании вёльвы" рассказываетЦЦа, что он придет с юга перед концом мира и сожжет мир (по некоторым версиям - солнце) своим огненным мечем.
Сьёфн - (sIaUFN) богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.
Тиу-Тюр (Tiw, дp.-исл. Tyr) -- бог Закона. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению. Он знает меpу всех вещей и место каждой вещи в пpавильном и спpаведливом поpядке. Тиу -- бог истинной веры (тpота), и ему всегда можно доверять. Этимологически Тиу соответствует Зевсу-Юпитеру. Тиу-Тюр известен в некотоpых скандинавских pегионах под именем Улльр или Уллинн. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так: TIr
Твэгги - одно из имен Одина.
Тор-Тунар - бог грома, бури и плодородия, сын Одина и богини земли Ёрд, один из асов. Изображался рыжебородым мужчиной, вооруженным громовым молотом Мьёлльнира, который постоянно попадал в цель и сам собой возвращался обратно, поясом силы и железными перчатками. Имя Тунар (Thunar, нем. Donar, дp.-сканд. Thorr) означает "громовержец". Тунар, бог непоколебимой верности и тpота, - надежный защитник богов и человечества. Среди богов он -- воин. Животное Тора -- козел. Имя Тора, записанное младшими рунами, выглядит так: XUR Тор - главный защитник богов и людей от исполинов и чудовищ.
Турсы или Ётуны - великаны, они обычно враждебны и богам и людям.
Улльр - (ULr) может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений -- напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.
Утгард - окраина земли, где обитают демоны и великаны. Существует множество споров по поводу личности Утгарда-Локи, таинственного правителя Утгарда: одни специалисты полагают, что он не имеет никакого отношения к Локи, поссорившемуся с асами, другие считают, что это одно и то же лицо.
Фенрир - чудовищный волк, одно из порождений Локи и Ангрбоды. Согласно предсказанию вёльвы, он должен был проглотить Одина в день Последней Битвы.
Форсети - бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".
Фрейр - бог плодородия, брака, изобилия и мира из числа ванов, сын Ньёрда, брат Фрейи. После войны ванов с асами попал к асам в качестве заложника, прижился и стал одним из них. Согласно предсказанию вёльвы, он должен был погибнуть в битве с великаном Суртом. Культ Фрейра был особенно распостранен в ШвеЦЦии. Фрейр -- покровитель процветания, материального и физического благополучия, мира и эроса. Его называют веральдаргодом -- Богом Вселенной. Он управляет естественными процессами на земле и в воздухе (над землей). Его животные -- лошадь, вепрь и олень. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так: FRaIr
Фрейя ,(Ванадис) - богиня плодородия, магии, эроса и физического благополучия. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а сердЦЦе ее так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. Дочь бога моря Ньёрда, сестра Фрейра, жена покинувшего ее бога ветра Ода, которого она ищет по всей земле, роняя золотые слезы (хлебные зерна). Фрейp -- это брат-близнец Фрейи. Имена Фрейpа и Фрейи буквально означают "Господин" и "Госпожа". Магия Фрейи -- сейт. Для этой магии характерны трансовые состояния и путешествия по мирам Древа Иггдрасиль. Фрейя также контролирует силы природных циклов, символом которых является ее ожерелье -- Брисингамен. У Фрейи также есть волшебное соколиное оперение, надев которое она часто летает над облаками.Связанные с ней животные -- свинья и кошка. Имя Фрейи, записанное младшими рунами, выглядит так: FRaIa
Религия и магия, практикуемые под покровительством "Господина" и "Госпожи", в дpевней англосаксонской Англии назывались словом wiccecraеft (совpеменное witchcraft -- "колдовство". Отсюда и слово Wicca, обозначающее pелигию совpеменных ведьм и колдунов).
Фригг (дp.-исл. Frigg), или Фpия (дp.-нем. Frija- возлюбленная, госпожа), также занимает видное место среди асов. Она покровительствует порядку в семье. Богиня брака, любви, семейного очага. Слияние культов асов и ванов способствовало слиянию образов Фригг и Фрейи, на которую были перенесены атрибуты Фригг. Она -- жена Одина, мать Бальдраи, по преданию, обладает большими способностями к прорицанию. Но, несмотря на знание будущего, она редко говорит о нем. Ее имя, записанное младшими рунами, выглядит так: FRIq
Фулла -(FULa) верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.
Хеймдалль (Хеймдальр) -(haImTaLr) бог из числа асов, считаетЦЦа сыном Одина. Хеймдалль - страж богов, ему сопутствует эпитет "светлейший из асов". Согласно прориЦЦанию вёльвы, в Последней Битве он должен был сразиться с Локи, согласно некоторым источникам, эти двое убивают друг друга. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.
Хель - 1) подземный мир, царство мертвых, куда уходят души тех, кто не погиб в бою и не достоин Вальгаллы - чертогов Одина. 2) богиня-владычиЦЦа подземного мира, порождение Локи и великанши Ангрбоды, олицетворение царства мертвых. Хель считаетЦЦа аналогом христианской преисподней (Стурулсон Снорри в "Младшей Эдде" говорит, что это место предназначено для "дурных людей") и противопоставляетЦЦа Вальгалле - небесному чертогу для избранных. Согласно предсказанию вёльвы, в Последней Битве мертвеЦЦы из Хель выступают на стороне хтонических "злых" сил, а обитатели Вальгаллы - на стороне асов.
Хёдр - (haUXr) бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.
Хлин - (hLIN) богиня, защищающая людей от физической опасности. СпутниЦЦа Фригг.
Хрюм - имя великана, который, согласно некоторым источникам, должен был править кораблем Нагльфаром (по другим версиям, этим кораблем должен был править сам Локи).
Хрофт - одно из имен Одина.
Эдда - известно два памятника исландской литературы под этим названием: "Младшая Эдда", к созданию которой приложил руку Снорри Стурулсон, и "Старшая Эдда", или "Эдда Сэмунда Мудрого", пергаменты с текстами которой нашел в 1643 году исландский епископ Бриньольв Свейнссон. Впрочем, позднее выяснилось, что Сэмунд Мудрый не имеет никакого отношения к этим пергаментам.
Эйнхерии - так называют в Вальгалле обитающих там павших в битве героев.
С самого зарождения человечества на Земле его всегда и везде подстерегали болезни, зачастую ужасные и таинственные, которые приводили к неминуемой смерти. Беспомощность человека перед силами природы, перед болезнью и смертью побуждала его обращаться к Богам за помощью и защитой.
Издревле старшая Богиня врачевания Эйр исцеляла Богов и Богинь, помогала появляться на свет Асам. Она и теперь покровительствует народным целителям, особенно тем, кто занимается траволечением и заклинаниями… Она помогает исцелить все болезни и раны. Эйр живёт на Горе Исцеления Люфье, предание гласит, что любая девушка, которая сможет взобраться на эту гору, исцелится от всех недугов. Эйр была одной из валькирий Одина. Ее происхождение покрыто тайной, она появилась из девятого соска коровы Аудумла и поэтому является одной из старших богинь. Эйр принимает участие в формировании судеб. Всегда оказывается там, где необходима её помощь, приносит здоровье и исцеление. Она как мать строга, но в то же время добра и сострадательна. Покровителями Эйр, в свою очередь, являются Тор и Хед. Сейчас люди все чаще обращаются за помощью к Эйр, так как справедливо полагают, что она покровительствует всем, кто занимается исцелением души и тела.
Обратиться с просьбой о помощи к Эйр можно через медитацию на руны Уруз, Лагуз, Беркана и Йора, так как она является их покровительницей.
Эйр — богиня-целительница, поэтому она не имеет права причинять физический ущерб. Она излечивает все болезни и раны. В предании сказано, что любая девушка, забравшаяся на гору Лифья исцелится от любой болезни. Эйр появилась из девятого соска Аудумла и является одной из старших богинь. Она помогала появиться на свет другим Асам. Ей покровительствовали Тор и Хед. Но не всегда: раньше она враждовала с Асами — мужчинами, однако вскоре их примирила Сив. Перед посещением Эйры жрицы должны были омываться, не есть мясо, фрукты, не пить молоко и алкоголь.
[img]В скандинавской мифологии у Хеймдалля было девять матерей: Гиалп (др.-исл. Gialp), Грейп (др.-исл. Greip), Ейстла (др.-исл. Eistla), Иргиафа (др.-исл. Eyrgiafa), Ульфрун (др.-исл. Vlfrun), Ангейя (др.-исл. Angeyia), Имд (др.-исл. Imdr), Атла (др.-исл. Atla) Ярнсакса (др.-исл. Iarnsaxa).
Согласно одно из теорий девять матерей Хеймдалля ассоциируют с девятью дочерьми Эгира и Ран. Снорри Стурлусон в Младшей Эдде (Гримнисмаль, 27) пишет: Heimdallr heitir einn, hann er kallaðr hvíti áss, hann er mikill ok heilagr. Hann báru at syni meyjar níu ok allar systr. ... Ok enn segir hann sjálfr í Heimdalargaldri Níu em ek mœðra mögr, níu em ek systra sonr.
Хеймдалль имя того, что зовут Белый Бог. Он велик и свят; Выносили его девять девственниц, все сестры. ... И так же, он сам говорит в заклинаньи Хеймдалля Девяти я матерей отпрыск, Девяти я сестер сын.
— Текст из Королевского кодекса Кроме этих строк, текст поэмы «Заклинание Хеймдалля» (др.-исл. Heimdalargaldr) потерян.
Аналогичный миф описан и в Хиндлулёд: Vard einn borin i ardaga rammaukin miok raugna kindar; niu baru þann naddgaufgann mann iotna meyiar vid iardar þraum. ... Hann Gialp vm bar, hann Greip vm bar, bar hann Eistla ok Eyrgiafa, hann bar Vlfrun ok Angeyia, Imdr ok Atla ok Iarnsaxa.
Он родился в былые дни, с огромной силой сынов человеческих; затем девять его вынашивали, копьё великолепного мужчину, великанов дочери, на краю Земли. ... Гиалп вынашивала его, Грейп вынашивала его, вынашивала его Ейстла и Иргиафа; Ульфрун и Ангейя, Имд и Атла и Ярнсакса. Хеймндаль или Хеймдаль - страж радужного моста и мудрейший из Богов
Песнь о Риге Автор неизвестен Дата написания X / XIII век Язык оригинала древнеисландский Собрание Старшая Эдда Жанр поэма Объем 50 стансов Содержание Происхождение сословий: ярлов, карлов и трэллов Персонажи Хеймдаль, Ярл, Карл и Трэлл Манускрипты AM 242 fol Хранение Árni Magnússon Institute Оригинал неизвестен Песнь о Риге — поэма из Старшей Эдды, описывающая похождения аса Рига и появление трех сословий: ярлов, карлов и трэллов. Поэма не полностью сохранилась на последнем уцелевшем листе Codex Wormianus, следующем за Эддой Снорри Стурлусона. Текст датируется между X и XIII веками. Цифры в скобках перед цитатой указывают на номер строфы в источнике.
В «Песне о Риге» рассказывается о том, как Риг, в действительности бог Хеймдаль, создал людей. В начале Риг зашел в жилище прабабки и прадеда, которые сидели у огня. Сын, который появился в семье в результате этого визита, получил имя Трэль, то есть раб. Внешне Трэль выглядел не привлекательно: (8)«кожа в морщинах была на руках, узловаты суставы, [. . .] толстые пальцы и длинные пятки, был он сутул и лицом безобразен» Трэль женился на девушке по имени Тир (другое слово для обозначения раба). Она тоже выглядела некрасиво: (10)«с кривыми ногами, грязь на подошвах, загар на руках, [. . . ] нос приплюснут» У них родилось много детей, которым всю жизнь пришлось тяжко трудиться: (12)«Удобряли поля, строили тыны, торф добывали. кормили свиней, коз стерегли.» (13) «отсюда весь род рабов начался» В следующий раз Риг посетил другую пару, бабку и деда. Муж и жена, нарядные и ухоженные, хлопотали в красиво горнице. Дед «строгал вал», бабка «прялку вращала». Спустя девять месяцев у них родился сын, которому дали имя Карл (то есть бонд, свободный человек). Этого ребенка уже было не сравнить с Трэлем: (21) «рыжий, румяный, с глазами живыми» И род занятий Карла был иным: (22) «быков приручал, и сохи он ладил, строил дома, возводил сараи, делал повозки, и землю пахал.» Невеста Карла, Снёр («жена сына, невестка») была несравнимо милее, чем Тир, и еще из «Ригстулы» можно заключить, что бонды имели слуг:
(23) «Хозяйку в одежде из козьей шерсти, с ключами у пояса, в дом привезли — невесту для Карла; Снёр ее звали; жили супруги, слуг награждали, ложе стелили, о доме заботились.»
Карл и Снёр основали род бондов. А их дети, в отличии от потомков Трэля и Тиры, именовавшихся обидными кличками, носили красивые, благозвучные имена.
Третий дом, который посетил Риг, был жилищем матери и отца. Они были нарядно одеты и не занимались тяжелой работой.
(27) «там двое сидели, смотря друг на друга, пальцы сплетая, — Мать и Отец. Стрелы хозяин строгал и для лука плел тетиву и к луку прилаживал»
(28) «хозяйка, любуясь нарядом своим, то одежду оправит, то вздернет рукав. Убор был высокий и бляха на шее, одежда до пят, голубая рубашка, брови ярче, а грудь светлее, и шея белее снега чистейшего.» Также из «Песни о Риге» можно сделать некоторые выводы о рационе знатного сословия. Его, понятно, нельзя было сравнить с тем, чем потчевали Рига в доме прабабки и прадеда. Так же подчеркивается, что Риг, ас, до позднего вечера беседовал с матерью и отцом.
(30) «Мать развернула скатерть узорную, стол покрыла тканью льняной, потом принесла, положила на скатерть тонкий и белый хлеб из пшеницы.
(31) «И блюда с насечкой из серебра, полные яств, на стол подала, жареных птиц, потроха и сало, в кувшине вино и ценные кубки; беседуя, пили до позднего вечера.»
Через девять месяцев после визита Рига у матери и отца родился Ярл.
(34) «румяный лицом, а волосы светлые, взор его был, как змеиный, страшен.»
И род занятий Ярла был определен как воителя. Он не занимался никакой работой, а лишь оттачивал агрессивные, военные навыки, охотился.
(35) «Ярл в палатах начал расти; щитом потрясал, сплетал тетивы, луки он гнул, стрелы точил, дротик и копья в воздух метал, скакал на коне, натравливал псов, махал он мечом, плавал искусно.»
Ярл оказался единственным, к кому после подходил Риг, являвшийся богом. Он назвал Ярла сыном, учил его и подарил земли в наследное владение.
(36) «Риг появился, стал рунам учить; сыном назвал его, дал свое имя, дал во владенье наследные земли, наследные земли, селения древние.»
Жена Ярла характеризуется не только привлекательным внешне образом, но и умом.
(39) «дочь его умная, с белым лицом и тонкими пальцами, Эрной звалась.»
У Ярла и Эрны родились дети, и жили супруги «довольстве, достатке и счастье». Самого младшего сына Ярла назвали Коном (конунгом, т.е. королем). Он был наделен многими достоинствами и умениями, в том числе и магическими, которыми не обладали остальные смертные персонажи «Песни о Риге»
(43) «Кон юный ведал волшебные руны, целебные руны, могучие руны; мог он родильницам в родах помочь, мечи затупить, успокоить море. (44) «Знал птичий язык, огонь усмирял, дух усыплял, тоску разгонял он; [. . .] восьмерым он по силе своей был равен.»
А в изучении рун Кон превзошел своего отца
(45) «В знании рун с Ярлом Ригом он спорил, на хитрость пускаясь, отца был хитрее: тогда приобрел он право назваться Ригом и ведать могучие руны.»
Таким образом, рабы, свободные земледельцы и знать составляли общество в представлении древних скандинавов. Различия между этими слоями лежат, прежде всего, в богатстве и выполняемых социальных функциях. Рабы являлись презираемой категорией и даже имена им неизвестный автор «Рагстулы» дает обидные. Также подчеркивается убогость и нечистоплотность рабов. Свободные люди предстают в благообразном образе. А знать возносится на пьедестал.
Король предстает в роли человека, имеющего явно божественное происхождение, признанное самим асом. Также отмечается интеллектуальное превосходство знатного рода, исходя из текста «Песни о Риге» только Ярл был обучен рунам, грамоте.
Кон же пошел еще дальше и овладел магическими рунами, здесь происходит сакрализация образа короля. Ведь действительно, и раб, и бонд, наравне с Ярлом, произошли от Рига, пусть даже Ярл был и выделен асом. Но овладевание магией возводит уже непреодолимую стену между королем и всем остальным населением. Это уже не просто машущий мечом воин, щедро правящий восемнадцатью дворами. Это властитель, который приобретает и мудрость, и тайные знания, которые были направлены и в созидательную сторону. То есть он стал человеком, который не просто правит мечом, раздавая щедрые подарки или рубя запястья, но человеком, к которому можно обратиться за помощью или советом. Он мог лечить и помогать при родах, успокаивать море (что крайне важно при морских набегах) и делать другие полезные вещи. Т.е., становится объективно необходимой фигурой в обществе того времени, чье могущество даровано богами.
Но все-таки основная задача короля, в представлении автора «Песни о Риге», это война. Ведь сказал ворон Кону в 47 строфе:
Образ короля в «Песне о Риге» представлен в виде человека, стоящего безусловно выше остальных. Неизвестный автор «Ригстулы» воспевает короля, его действия и умения. Король сакрален.
Ас Хеймдаль назвал предка королей своим сыном и даровал ему знания и земли, которые он приумножил своим мечом.
Но король это не только воин, но и мудрый человек, маг, владеющей волшебными рунами, умеющий разговаривать с птицами и совершать полезные в жизни магические действия. К тому же король в «Ригстуле» выступает и в роли лекаря. К нему не зазорно придти за помощью или советом. Но основная его задача – война.
Хель - демон несущий в себе равновесие двух миров. Она сочетает мир Богов и грешников. Её стихия - вечный лёд и обжигающее пламя. Это двуликий демон, в котором есть и свет и тьма. Хель хитра и решительна, способна на многое, так как тяжкий труд соединять миры, да ещё и быть властителем царей мертвецов. В вас дремлет этот демон не случайно, так как вы так же очень хитры. Воплощение демона Хель иногда даёт о себе знать. Вы Так же очень решительны и сильны сердцем. Таким как вы неизвестно слово "сдаваться", вы знаете только путь вперёд. Скрытый текст
В норвежско-германских мифах Хель была королевой мертвых и повелительницей Преисподней, называемой Нифльхейм. Это царство ей даровал сам Один. Нифль-хейм был одновременно миром леденящего холода и вулканического огня. Хель - дочь Локи и гиганта-женщины Ангрбоды. Вид ее был страшен потому, что одна половина ее тела была здорова, а другая - полусгнившая и больная. Хель была на стороне Рагнарека в борьбе против богов и людей, она принимала в свое царство всех мертвых, кроме тех, что погибли в бою. Одна половина ее царства была предназначена праведникам и даже богам, а другая была местом наказания для грешников. Барбара Уокер пишет, что выражение Hella cunt (родственники Хель) в последствии было искажено и стало звучать как "арлекин". Имеются записи свидетельствующие, что в Средневековье Хеллеквины, или "повелительницы ночи", ходили от дома к дому по селению и принимали пищу и напитки в обмен на пожелания добра и удачи. Как бы ни относилась к Хель христианская церковь, простые люди считают ее скорее несущей добро, чем зло. Хель называли также Нехеллания, или Нижняя Луна, -это прямая связь с Неф-Хель, или Нифльхеймом, ее Подземным царством. Среди северогерманских племен Хель была известна как Хольда, или Берта. Они верили, что она ездила вместе с Одином на Дикую Охоту. Эта Дикая Охота, возможно, связана с Валькириями, ведомыми нечистыми помыслами Фрейи. Имя Валькирии Брюн-хильд означает "обжигающая Хель". Хель, или Хелла, была Царицей Мертвых и Правительницей Нифльхеля. Дом ее назывался Нора Дождя со Снегом или Холод Дождя со Снегом. Она управляла черной магией и местью. Другое имя Богини Хель - Нехеллания, или Нижняя Луна, прямая связь с Неф-Хелем, Нифлем или Нифльхей-мом, подземным царством Хель. Среди северогерманских племен она известна как Хольде, Хольда или Берта, которая сопровождала Одина на его Дикую Охоту. Падуб - ее священное дерево, а германские последователи этой богини часто делали из его древесины магические жезлы. Даже в десятом веке в трактатах по черной магии говорилось о том, что женщины варваров под ее предводительством отправляются на свои дикие ночные охоты. Темная Мать Хель - это могущественное божество. Часто ей помогают в работе ее священные животные, волки. Если вы испытываете психическую атаку с чьей-то стороны, вас одолевают отрицательные мысли или вам грозит физическая опасность, призовите на помощь богиню Хель и ее волков. ************************************************************ Отправляйте эти ритуалы во время Темной Луны. Создайте, как обычно, магический круг, но только против часовой стрелки, начиная с Востока. Затем встаньте перед алтарем с поднятыми руками и произнесите:
Темная Мать, пусть твои силы протекут сквозь тело твоей дочери/ сына и, выйдя наружу, отгонят и разрушат все отрицательные мысли и поступки, направленные против меня.
Стойте молча, пока на вас снисходит сила. Затем, двигаясь в сторону Востока, подняв меч (кинжал) приветственным жестом, произнесите:
Приветствую тебя, Растаптывающий Рассвет, великий волк Востока, Чьи желтые глаза видят все в Стихии Воздуха! Призываю тебя, чтобы ты защищал и охранял меня.
Двигаясь на север, произнесите:
Приветствую тебя, Прыгающий во льду,великий волк Севера, Чьи зеленые глаза видят все в Стихии Земли! Призываю тебя, чтобы ты защищал и охранял меня.
Идите на Запад. Произнесите:
Приветствую тебя, Блуждающий в Ночи,великий волк Запада, Чьи голубые глаза видят все в Стихии Воды! Призываю тебя, чтобы ты защищал и охранял меня.
Завершайте движением на Юг, произнеся:
Приветствую тебя, Преследующий Солнце,великий волк Юга, Чьи красные глаза видят все в Стихии Огня! Призываю тебя, чтобы ты защищал и охранял меня.
Совершайте движение по кругу против часовой стрелки пока опять не достигнете алтаря. Произнесите:
Великая Темная Мать, взываю к тебе, чтобы ты воздвигла эту защиту, Отбрасывающую прочь все зло, посланное мне.
Поднимите высоко ваш меч. Скажите:
Темная Мать, Царица Ночи, вот замышляющие худое против меня. Пусть же их усилия будут тщетны. Пусть исчезнут они во мраке. Пусть предстанут они при дворе у Хель. Пусть все их усилия навсегда затеряются во мраке,лишенные направляющего света. Я - твое дитя! Защити меня, Темная Мать!
Опустите меч острием вниз к своим стопам и произнесите:
Темная Мать, помоги мне достичь своей цели, прожить жизнь наиболее полно, пройти путь Света и равновесия. Смети все барьеры, созданные теми, кто хочет моего падения. Разрушь направленное против меня зло! Смети же остатки зла обратно в тела и души посылавших! Зло мертво! Пусть нападавшие попробуют заслуженную награду! Их рты, полны пепла, их мысли - кошмаров, их жизни - несостоявшегося! Я стою под мечом и рукой Богини! Да будет так!
Рисуя мечом пентаграмму на полу между ногами, произнесите:
Сделано!
Отложите в сторону меч. Скажите:
Твои руки защищают меня, от Темной Луны до Темной Луны. Твой меч покрывает меня, от Темной Луны до Темной Луны. Твои волки оберегают меня, от Темной Луны до Темной Луны. Любви и славы тебе, Темная Мать!
Сейчас наступает время для создания чар и завершения остальных ритуальных действий. Возьмите в руки меч и идите на Восток. Поднимите его вверх и произнесите:
Прощай, Растаптывающий Рассвет! Благодарю тебя за защиту и охрану. Уходи с миром. Благословен будь.
Произнесите, двигаясь на Север:
Прощай, Прыгающий во льду! Благодарю тебя за защиту и охрану. Уходи с миром. Благословен будь.
Произнесите, двигаясь на Запад:
Прощай, Блуждающий в Ночи! Благодарю тебя за защиту и охрану. Уходи с миром. Благословен будь.
Завершите, двигаясь на Юг. Произнесите:
Прощай, Преследующий Солнце! Благодарю тебя за защиту и охрану. Уходи с миром. Благословен будь.
Встаньте вновь у своего алтаря с поднятыми руками. Произнесите:
Благодарю тебя, Богиня, и всех тех, кто помогал тебе этой ночью. Уходи с миром. Благословенна будь.
Разорвите круг.
Источник: книга Д. Дж. "Конвей Мистерии и магия Луны" http://annerbe.ucoz.com/forum/3-233-1 Хель – богиня подземного мира. Ее имя близко к значению «укрывательница». Считалось, что ее царство находится на севере. В скандинавской мифологии хозяйка подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи.
Современные язычники представляют Хель и Смерть как часть вечного цикла жизни и смерти, смерти и перерождения. Представления о Хель в Скандинавии родственны тем, что существуют в славянских странах – о Белой Девке, предвещающей смерти, разруху, войну и несчастья. Это явление смерти в образе высокой женщины в белом. Скандинавская богиня имеет двойную внешность: иногда она наполовину иссяня-черная, наполовину белая, а иногда наполовину живая, наполовину мертвец. Половины эти соответствуют стороне правой и левой. Именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа. Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились «все, кто умер от хворей и старости», а также бесславно погиб в бою.
Сфера проявления богини в мире: смерть и похороны. Обряд почтения богини: похороны, «девять дней», сороковины. Животные: традиционные проводники в царстве мертвых: собака (волк) и конь (кобыла). А также те, обращаясь в которых она может приносить смерть
Отправлено: 18.01.12 16:16. Заголовок: Норны Норны - в скан..
Норны Норны - в скандинавской мифологии - низшие женские божества. Норны - Урд, Верданди, Скульд Норны определяли судьбу людей при рождении, а по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, еще и помогали при родах. Вместе с валькириями они составляют категорию низших женских божеств - дис. Скрытый текст
В "Прорицании вёльвы" и в "Младшей Эдде" названы три норны - Урд, Верданди и Скульд, живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно поливают влагой из источника. Норны. Автор Johannes Gehrts
В "Первой песни о Хельги..." ("Старшая Эдда") норны при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. Ночь была в доме, норны явились судьбу предрекать властителю юному; судили, что он будет прославлен, лучшим из конунгов прозван будет.
Так нить судьбы пряли усердно, что содрогались в Бралунде стены; нить золотую свили и к небу - к палатам луны - ее привязали.
На восток и на запад концы протянули, конунга земли нитью отметили; к северу бросила Нери сестра нить, во владенье север отдав ему. НОРНЫ — в скандинавской (северогерманской) мифологии персонифицированные символы судьбы, соответствующие паркам (лат.) и мойрам (греч.), которые в виде прядущих женщин определяют рождение, жизнь и смерть людей. Вблизи колодца (источника Урд) у мирового древа Иггдрасиль они определяют судьбу только что родившихся людей, подобно феям в сказке о «Золушке», причем первая (Урд, судьба) прядет нить, вторая (Верданди, становление) ее скручивает и третья (Скульд, долг, соответствует индийскому понятию «карма») ее обрезает. Это представление характеризует фаталистическую установку, но одновременно — приятие выпавшей доли; (см. Валькирии). Представляется, что символика триад женских сил судьбы связана с символикой античной троичности из Средиземноморья.
ПАРКИ (лат. родительницы). Их греческое наименование мойры (распределительницы), а также латинское фаты (богини судьбы) соответствуют скандинавским норнам. Парок считали или дочерьми ночи (греч. Нике), или, как их сестер (оры, горы), дочерьми Зевса и Фемиды. В изобразительном искусстве они представляются как пряхи. Первая, Клото, прядет нить жизни, вторая, Лахесис, сохраняет ее, в то время как третья, Атропос («Неотвратимая»), ее обрезает и этим кладет конец жизни человека. Иногда они изображаются также с веретеном, свитком и весами. Римские парки первоначально были богинями рождения с именами Децима и Нона (по девятому месяцу после зачатия), однако под греческим влиянием и на римских парок была распространена тройственность с наделением каждой из них соответствующей функцией при определении судьбы.
ВАЛЬКИРИИ — в германо-скандинавской мифологии персонифицированные символы почетной смерти в войне: щитоносицы бога Одина, который из храбрых воинов, не убоявшихся смерти в земных битвах, собирает себе союзников для последней битвы в конце света. Воины, погибшие на поле боя, посредством помощниц, мчащихся на своих быстрых лошадях сквозь облака, обретают покой в потусторонней воинской обители — вальхалле. Имена некоторых валькирий, упоминаемых в «Эдде»: Скульд (последняя из норн, которая приносит смерть), Брунхильда (Брюнхильда), Гель (зовущая, кричащая), Гондул (волчица), Христ (буря, потрясающая), Мист (туманная) и Труд (сильная). Собравшихся в вальхалле павших воинов называли эйнхериями, и они проводили дни в воинских турнирах, состязаниях, с тем, чтобы каждый вечер, оставаясь невредимыми, снова праздновать и устраивать пиры. Такое представление символизирует, с одной стороны, высокую ценность смерти, полученной в борьбе с врагами (мексиканские ацтеки также высоко оценивали смерть в бою или на жертвенном камне), с другой стороны, мужество перед лицом пророческого исхода битвы в конце времен, в которой все боги и их помощники должны пасть, прежде чем после «гибели богов» (Рагнарёк) настанет «новый век, жилище радости, своего рода образ рая». В новое время приобрела известность валькирия Брунхильда, которая в «Песне о Нибелунгах» играет трагическую роль, приводя к гибели героя Зигфрида (Сигурда), который незримо сражался за короля Гюнтера. Сильным женщинам приписывают черты Брунхильды. См. Песнь Валькирий
ЭРИНИИ (известны, например, по балладе Шиллера «Ивиковы журавли», кроме того, еще более известны в латинском варианте — фурии) — богини мести, воплощающие яростную страсть людей к возмездию за неискупимые злодеяния. Эти три темные страшные могущественные стражницы порядка порождены от крови оскопленного бога Урана, они носят имена Алекто (никогда не спускающаяся), Тисифона (мстящая за убийство) и Мегера (завистница), изображаются с факелами и бичами в руках, со змеями вместо волос и являются неутомимыми и беспощадными преследовательницами кровавых преступлений и кощунства против родственников, в особенности против родителей. Иногда их истолковывают как персонифицированные проклятья, они охраняют также и нравственный порядок, и законоуклад, посему — умилостивительно или благоговейно — именуются иногда эвменидами (дружественными) или semnai theai (досточтимыми, достойными почтения). В некоторых местностях почитание эринии связано с почитанием трех граций, как противостоящих им фигур.
ГРАЦИИ (лат. gratiae, греч. charites) — символические женские фигуры, олицетворяющие юную красоту и прелесть: как и многие другие мифосимволические женские персонажи, представлены тремя образами. Принадлежа к кругу бессмертных, грации не обладали рангом богов. Чаще всего их относят к свите Афродиты (Венеры) или Аполлона; их имена разные источники передают по-разному, например: Харита (от греч. chairein — радоваться, здравствовать), Аглая (блеск), Ефросина (Евфросина) (благомыслие), Талия (цветущая). Их функция заключалась в том, чтобы возбуждать в юных девушках любовь и вообще доставлять радость людям. Зачастую они считались дочерьми Зевса и Эвриномы, дочери Посейдона. Часто они составляют общество музам и находятся в связях с горами (орами).
ГОРЫ (хоры, оры) — мифологические персонажи. В немецкой классической словесности слово использовалось в названии значительных литературных журналов. Несмотря на то, что в переводе с греческого horai означает «часы», они персонифицировали времена года в духе трехчастного его разделения, а именно: Талло (цветение), Ауксо (рост) и Карпо (плодоношение). Они считаются дочерьми Зевса и Фемиды (богини уложений, предназначенных для человека). Представление о горах не ограничивалось тем, что они персонифицировали определенные отрезки времени, они характеризовали также идеальную связь хронологического и законоустановленного порядка, представляемого абстракциями: Ирена (мир), Дике (справедливость) и Эвномия (законность). Как и трех граций, их часто представляли входящими в свиту Афродиты (Венеры), но иногда и Геры (Юноны).
ТРЕХЛИКОСТЬ, или трехипостасность, женских мифических персонажей с символическим смыслом является характерной чертой античного мира идей. Желание увидеть могучие существа, прежде всего из женской сферы, в виде триад здесь выражено чрезвычайно сильно. Ярким примером этого могут служить грации, горы, парки, горгоны и граи, а также эринии, или эвмениды. Даже девятеричность муз позволяет догадываться о триадной структуре. В новейших работах мифологов предпринималась попытка интерпретировать как трехликую богиню ночи и чародейства Гекату (девушка, женщина, старуха), что, однако, строго не вытекает из античных источников. Во времена римлян в Южной Европе почитали во многих случаях трех матерей («матрес», «матроне», «матре»): культ подобных женских триад в альпийском ареале продолжается как почитание легендарных святых женщин, трех «-бет» по имени «Айнбет, Вильбет, Варбет» (или «Катарина, Барбара и Лючия»; имеется несколько вариантов). Возможно, символика женского триединства оказала влияние также на представление о ткущих, как и парки, нить судьбы норнах у скандинавов.
На идею трехликости в индуистской мифологии указывает божественная триада Тримурти (Брахма, Шива, Вишну), во многих отношениях перекликающаяся с христианской традицией. Однако идейно-историческими истоками является попытка индуистских теологов перебросить мостик между поклонниками Шивы и Вишну с учетом исторически расширяющейся пропасти между ними. В абстрактном смысле буддистское понимание познания (бодхи) воспринимается как трикайа («трехтельность»), составляющими которой являются «дхарма- кайа» («истинное бытие»), «нирма- накайа» («историческое становление», Гаутама Будда) и «самбхога- кайа» («благотворное влияние общины»). Отсюда происходит символ «трех драгоценностей» (три- ратна): закон, Будда и община, толкуемые в джайнизме как «истинное действие», «истинная вера» и «истинное познание». В представлениях алхимиков картина миpa часто изображается в виде трех фигур (иногда под маской символов троицы): «корпус» («тело»), «анима» («душа») и «спиритус» («дух»), также «сал» («соль»), «сера « и «ртуть «.
ВЕРЕТЕНО. Прядение зачастую связывается с триадой (трехликостью) сверхъестественных существ (парки, мойры, норны), которые скручивают, наматывают и разрезают нити судьбы. Как женская деятельность, прядение ассоциировалось также с Луной, три основные фазы которой (полнолуние, ущербная Луна, новолуние) указывают на три лика богини мрака и тьмы Гекаты (Ранке-Гравес). Прядение нитей судьбы указывало на женские образы иного мира. Веретено играет важную роль в символике сказок, связанную с судьбой и смертью, например в сказке о Спящей Красавице. По-видимому, умирающая и воскресающая Луна указывает на определяющие судьбу женские образы в рамках понятийного поля «преисподняя и новое рождение». В христианском образном мире Мария (во время благовещения, передаваемого архангелом Гавриилом) изображается с веретеном в руке, что является ссылкой на прародительницу Еву, которая также изображалась за прядением («Когда Адам пахал и Ева пряла…»). Обычными были ассоциации Марии с серпом Луны. Прядение как сфера знаний и навыков женских божеств и жриц — явление, широко распространенное и у других народов. Богиня Луны Ишь-Чель (покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения) у юкатанских майя изображалась за ткацким станком, В европейском средневековье веретено является символом созерцательной жизни и атрибутом некоторых женских образов святых (Жанна д'Арк, Орлеанская дева как пастушка, Маргарита, Женевьева).
Ганс Бидерман «Энциклопедия символов»
Норны являлись олицетворением процесса эволюционных перемен и изображались в женском облике. Считалось, что они прядут нити Судьбы, но не создают ее, поскольку каждое существо несет ответственность за свою жизнь. Хотя во Вселенной присутствует фактор случайности, именно индивидуальная реакция на неожиданные события определяют конечный результат. Старейшая из трех Норм именовалась Урд. Слово "урд" означает "то, что произошло" и подразумевает результат поступков, совершенных в прошлом. Имя второй Норны,Верданди, означает "то, что есть" и подразумевает управление процессами, происходящими в настоящем. Младшую Норну звали Скальд, что означает "то, чему суждено быть". Считалось, что она сплетает будущее нитей прошлого и настоящего. Руна Nauthiz считается руной судьбы, именно она связана с тремя Норнами, которые прядут сеть судьбы. http://www.tonkiimir.ru/viewtopic.php?f=60&t=39759 http://dragons-nest.ru/glossary/norn.php http://skifered.ya.ru/replies.xml?item_no=3945
Мистерии Севера глубоко уходят корнями в геpманскую мифологическую традицию или "религию". Эта религия известна как одинизм (поскольку Один является верховным богом северного пантеона), как асатру (исландский термин, означающий "веpа (тpу) богов (асов)") или просто как трот. Слово трот (англ. troth) означает "вера", а еще точнее -- "верность". Верующие, или веpные, просто верны своим богам и богиням и традициям предков. Основные принципы и традиции трота описаны в "Поэтической Эдде", "Прозаической Эдде", в исландских сагах и в других эпических произведениях германских народов (к примеру, в англосаксонском "Беовульфе"). Память о традициях хранится и в фольклоре этих народов. Например, устные предания, собранные Якобом и Вильгельмом Гримм в так называемых "Сказках Братьев Гримм", являются настоящей сокровищницей древних традиций. Фольклоp -- богатейшее собрание документальных свидетельств. Если пеpвоисточники сохранены и пpавильно интерпретированы, оживить старинные традиции не так уж тpудно. Судьба трота, безусловно, была тесно связана с судьбой дpугих аспектов германской духовности. В то время как религиозные аспекты находили выражение в литературе и фольклоре германцев, более специфические магические аспекты были скрыты или оттеснены на задний план новыми магическими формами, пришедшими с юга и востока (из Рима, Греции, Египта и с Ближнего Востока). Этот процесс вытеснения и забвения культурных традиций, а также смешения некоторых их элементов продолжался до недавнего времени. Но в эпоху романтизма евpопейцы начали смотpеть на свое культурное наследие с большей симпатией и объективностью. Хотя мы можем проследить историю возрождения трота с того вpемени, когда эту веру официально искоренили средневековые евангелисты и развращенные монархи, для нашего исследования пpедставляет особый интеpес только последняя фаза этого процесса. Приблизительно в начале 1960-х годов наметилось всеобщее пробуждение интереса к тевтонской религиозной традиции. В Германии были возpождены старые pелигиозные общества. В Америке и в Англии были созданы новые. В Англии был учрежден Одинический Обряд [Odinic Rite], ставший на долгое время главным хpанителем тевтонского тpота на Британских островах. В этой же стране возникла Свободная Ассамблея Асатру [Asatru Free Assembly], которая была "децентрализована" и pасфоpмиpована в конце восьмидесятых. Это случилось отнюдь не из-за недостатка интереса к тpоту, а по пpичине избытка хаотических влияний [В настоящее вpемя эта оpганизация снова активно действует в Техасе. Вообще же асатpу -- одно из названий Севеpной тpадиции. В Исландии асатpу, наpавне с хpистианством, является госудаpственной pелигией]. В результате синтеза многообразных духовных традиций германских народов возникло религиозное общество, известное как Кольцо Тpота [Ring of Troth]. Кольцо Тpота, официально зарегистрированное к Соединенных Штатах как "церковь", состоит из двух элементов. Первый элемент -- это Старейшины, или священники. Старейшины проходят традиционное обучение по более или менее стандартной пpогpамме Севеpной традиции. Общество Старейшин играет большую роль как живое хранилище Закона и традиционных знаний, которое не могут заменить книги. Две главные функции Старейшин -- это обучение людей Закону и проведение обрядов сезонных жертвоприношений. Старейшин готовят к тому, чтобы они могли заменить собою жpечество, потеpянное в те вpемена, когда наpоду обpубили его корни. Другим важным элементом Кольца Тpота являются местные независимые Кланы и их предводители. Они и составляют подлинно народное движение. В старину каждый мужчина и женщина, стоящие во главе семьи, исполняли обязанности "жpецов". Так это было и так должно быть в наши дни. Кольцо Тpота и его обученные Старейшины готовы служить этой цели. Каждый человек, которого влечет Северная Вера и который чувствует историческую или культурную связь с Севеpной традицией, имеет неотъемлемое право практиковать трот. Трот -- это религия наших предков, и "веpный народ" хочет возродить ее. Краеугольным камнем трота является идея о "душе народа", то есть о том, что каждому наpоду пpисуща особая "духовность", сохраняющаяся в его генофонде. Некоторые называют эту идею "метагенетической". В конечном счете "метагенетическая" идея состоит в том, что в генетическом материале любого народа закодирован его "духовный путь". Этот духовный путь, по самой своей природе, может быть "путем наименьшего сопротивления" духовному развитию каждого человека, принадлежащего к данной группе. В своем эссе "Вотан" К. Г. Юнг писал: Архетипы подобны руслам рек, которые пересыхают, когда из них уходит вода, но могут вновь наполниться водой в любое время. Архетип подобен древнему ложу реки, по которому веками бежала вода жизни, углубляя для себя канал. Чем дольше существовала река, тем вероятнее, что раньше или позже вода возвратится в старое русло. Боги и богини Севера -- архетипы того народа, к которому они принадлежат. Долгое время в русле могучей реки журчал маленький ручеек, но скоро откроются шлюзы. Шлюзы жизненных сил находятся под нашим контролем. Безусловно, все люди вправе пытаться выкопать новые русла рек, сотвоpить новых богов из пыли веков, но подобные попытки обычно ограничены субъективностью воображения "твоpца". Колесо года в троте
Основной способ практики старой формы трота и поклонения богам и богиням состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года. Человека, который просто соблюдает времена года, можно назвать "истинно верующим". Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов. В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами -- к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. По этой причине в различных регионах празднества проводили в разное время. Очевидно, универсального германского календаря никогда не существовало. Однако принципы определения циклов, организация праздников и их порядок были достаточно хорошо разработаны германской традицией.
Зимняя ночь [Англ. Winter Night] (приблизительно 15 октября) -- скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу -- время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr -- "Зимние Ночи".
Зимнее солнцестояние [Англ. Yule от дp.-сканд. iul, "колесо"] (приблизительно с 20 по 31 декабря). В этом пеpиоде магически содеpжится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Переживания такого pода пугают некоторых людей, и в стаpину многие пpосиживали в доме, никуда не выходя, в течение всех этих двенадцати дней.
Дистинг (приблизительно 14 февраля) возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это вpемя пpоводятся местные собрания. Этот пpаздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к пpиему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.
Весеннее pавноденствие возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) -- тевтонское по пpоисхождению [Равно как и немецкое Ostern]. Eostre или Ostara -- имя геpманской богини весны и утренней зари. Безусловно, от него и произошло английское слово Easter ("Пасха") -- одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане ["Библейское" название пpаздника Пасхи -- Passover -- так и не пpижилось в английском языке и ассоцииpуется в основном с Пасхой евpейской].
Вальпургиева Ночь и Майский День [Англ. Walburga / May-Day] (ночь с 30 апреля на 1 мая и день 1 мая) -- двойной пpаздник. Ночь с 30 апреля на 1 мая в Центральной Европе традиционно считается "ночью ведьм". В это время особенно ярко проявляется таинственная ночная сторона жизни. Название Вальпургиева ночь, очевидно, происходит от имени богини или приравниваемой к богам провидицы Вальпургии. Имя же это буквально означает "обитель павших или мертвых". Майский День заключает в себе пpямо противоположный смысл и является праздником дневной, солнечной стороны жизни -- веселья и труда. В этот день устанавливаются "Майские шесты", вокpуг котоpых водят хоpоводы. В новое вpемя в Евpопе Майский День стал праздником рабочих [В коммунистической теpминологии -- День Междунаpодной солидаpности тpудящихся].
Середина лета (Летнее солнцестояние) ]Англ. Midsummer] -- это празднование окончательной победы солнца в годичном цикле и полного проявления жизненных сил природы, зародившихся во время зимнего солнцестояния. Сеpедина лета -- самый длинный день в году. По преданию, в ночь летнего солнцестояния происходит множество чудесных вещей. В Скандинавии этот день до сих пор почитается величайшим праздником. В это время совершаются жертвоприношения всему пантеону германских богов.
Тингтайд [Англ. Thing-tide] (приблизительно 23 августа) -- время крупных региональных или национальных собраний и обсуждения социальных аспектов Веры (тpота). В этот период также уделяется большое внимание вопросам законодательства и организационным аспектам Веры.
Сбор урожая и Подготовка к зиме [Англ. Harvest / Winter Finding] (Осеннее равноденствие) -- кульминация природного цикла, когда одни вещи появляются на свет, а дpугие исчезают, чтобы потом снова возродиться. Окончание этого периода знаменуется Зимней Ночью, завершающей годичный цикл. Это один из величайших праздников, наряду с Летним и Зимним солнцестояниями.
Рассматривать этот календарь с точки зрения исключительно циклов природы было бы ошибкой. В этой формуле заключены все мистерии, подчиняющиеся циклическим законам. Ритуалы
Обычным ритуалом всех этих празднеств является жертвоприношение [Англ. blessing; обычно это слово пеpеводится как "благословение", но здесь употребляется в ином, более древнем смысле. -- Пpим. пеpев]. Это слово происходит от староанглийского bletsian, что означает "приносить жертву" или, в буквальном пеpеводе, "окропить кровью". Позже слово blessing вошло в христианскую терминологию наряду со многими другими словами древней Веры. Исландский или древнескандинавский аналог этого теpмина -- blуt. Концепция "жертвоприношения" (англ. sacrifice) вызывала много споров в последние годы. Это слово латинского [Лат. sacer -- "священный"], а не германского происхождения, но даже изначально оно означало "освящать". Наше представление о жертвоприношении как об отказе от чего-то -- это пpедpассудок, пришедший к нам с Ближнего Востока, где пpактиковались жертвоприношения иного pода. Мы узнали о них из Ветхого Завета. Германский мир не знал подобных обычаев. Животные "приносились в жертву", но это означало только то, что они "отдавались" богам и богиням. Если мы отдаем какую-то вещь своему другу как подарок ко дню рождения, мы тем самым укрепляем с ним дружеские связи. Когда древние тевтоны отдавали что-то богам, они точно так же пытались укрепить с ними дружеские связи. Кроме того, наши предки считали себя потомками самих богов. Во время жертвоприношений мы можем радоваться своей дружбе с богами. Жертвоприношение животных давно уже не практикуется в троте. Главные предметы, необходимые для жертвоприношений, -- это алтарь (деревянный или каменный), сосуд для питья (желательно рог), чаша и молодой побег вечнозеленого растения. Обряды обычно проводятся под открытым небом. Если их проводят в помещении, то устанавливают деревянный алтарь, если же на откpытом воздухе, то каменный. Традиционная формула жертвоприношений богам и богиням, которую можно применять для любой священной цели, такова:
1. Освящение: благодаря этому акту время и место проведения ритуала отделяются от обычного мира. Для этого необходимо начертать знак молота (перевернутая буква "Т") в четырех кардинальных точках [То есть в напpавлении севеpа, юга, востока и запада]. Если у вас уже есть постоянное освященное место, или ve, вам не обязательно каждый раз повторять эту процедуру.
2. Чтение: благодаря этому обряд происходит в мифологическом контексте. Читаются или распеваются мифические поэмы или эпические произведения.
3. Совет: в этой части ритуала его мифическая стpуктуpа и основная цель сливаются воедино. Это простая или изысканная формулировка основной цели ритуала.
4. Пpизывание божеств или определенного класса существ, котоpые будут почитаться в ходе pитуала. Приглашение этим существам присоединиться к содружеству веpных им людей.
5. Наполнение сосудов: при этом священный напиток "заряжается" божественной силой. Напитки ("мед", эль, пиво или фpуктовые соки) разливаются в сосуды и выполняется визуализация силы, собиpающейся в жидкости.
6. Распитие: присутствующие выпивают заряженную жидкость и вбирают в себя циркулирующую в ней энергию. При этом рог с напитком передается по кругу. Рог никогда не осушается до дна, а то, что в нем остается, выливается в чашу для жертвоприношений, стоящую на алтаре.
7. Жеpтвопpиношение: окpопление алтаpя священной жидкостью из жеpтвенной чаши пpи помощи веточки вечнозеленого деpева.
8. Дарение: возвращение положенной части накопленной энергии божествам и природе. Остатки жидкости выливаются из жертвенной чаши на голую землю.
9. Уход: возвещение окончания службы и возвращение в обычное пространство-время.
Подобные ритуалы в честь северных богов и богинь можно проводить во все времена года. Для более полного знакомства с религиозной системой трота вы можете обратиться к моей "Книге тpота". [Edred Thorsson. A Book of Troth. St. Paul, "Llewellyn".] Кроме чисто "религиозного" применения, жертвоприношение можно использовать для прямых магических целей. Однако граница, разделяющая эти два вида действий, часто бывает размытой. При магических жертвоприношениях витки обращаются к определенным богам, которые могут вознаградить магов, одарив их в соответствии с их желаниями и волей. Свою волю или желание маги подpобно высказывают во время стадии совета. Это не "молитва", а, скорее, установление безмолвного контакта с богами и богинями. Божества всегда pады помочь своим младшим бpатьям, но прежде всего мы должны научиться устанавливать с ними контакт. В качестве примера подобной работы я привожу полный текст Жеpтвопpиношения Сеpедины Лета, совеpшаемого в Кольце Тpота.
Жертвоприношение Сеpедины Лета (21 июня)
Этот обряд должен проводиться под открытым небом в день летнего солнцестояния либо в полдень накануне.
1. ОСВЯЩЕНИЕ
Обернувшись лицом к северу, начертите в воздухе знак молота Тунара [То есть Тоpа], говоря при этом: "Молот Тунара, освяти это место!" Затем, повернувшись на восток, юг и запад, повторите те же слова. После чего, вновь обратившись лицом к северу, скажите: Это место освящено для нашей сегодняшней работы. Как бог Хеймдалль охраняет Мост Бифрост [Бифpост (дp.-исл. Бивpёст) -- мост, соединяющий небо и землю], так и это место будет защищено от нечестивцев и дурных мыслей.
2.ЧТЕНИЕ
Читаются или распеваются стихи из "Снов Бальдра" ("Стаpшая Эдда").
3. СОВЕТ
Один из присутствующих говорит: В полдень дня летнего солнцеворота мы собрались все вместе, как в дpевние времена, чтобы приветствовать солнце в его высочайшей точке и почтить всех богов и богинь, живущих в Асгарде. Мы вспоминаем о них, желая, чтобы их сила возросла и обогатила нашу жизнь. Мы взываем к ним, ко всем, чтобы жить в святости, как свят закон Вотана.
4. ПРИЗЫВАНИЕ
Говорящий произносит следующие пpизывания. После каждого пpизывания все присутствующие должны приветствовать богов и богинь, обращаясь к каждому из них по имени и завершая приветствие словами: Мы приветствуем тебя! Например, после первой строки приведенного ниже стиха, каждый из присутствующих должен сказать:
Вотан, мы приветствуем тебя! Вотан, мы благоговеем перед твоим искусством, Тиу, мы остаемся верны тебе навсегда, Бальдр, пусть твой ум и отвага ведут нас, Фригг, да хранит нас твой плод и мудрость, Идунна, пусть яблоки твои оберегут наш путь, Тунар, пусть гром твой сохранит святое место, Фрейя, веселье твое даровало нам волю, Фрейp, благодаря тебе мы соберем богатый урожай.
Затем говорящий перечисляет божественные качества богов и богинь. После каждой фразы все присутствующие должны повторять:
Мы приветствуем тебя! Господин Рун, Однорукий бог, Держатель Хрингхорна, Госпожа среди богов и богинь, Хранительница яблок, Страж Асгарда, Держатель Брисингамена, бог ванов. Мы вновь взываем ко всем вам, обращаясь к каждому по имени. Придите к нам, в этот полдень, когда год достиг своего расцвета, а Солнце -- высшей точки в небе. Славьтесь, все боги, славьтесь, все богини, Славьтесь, все Живущие вместе святые!
5. НАПОЛНЕНИЕ СОСУДОВ
Говорящий наливает мед или иной напиток (к примеру, яблочный сок) в рог или кубок, поднимает сосуд и говорит: Мы подносим вам дар наших трудов, смешанный и соединенный с мощью и крепостью меда. Это поможет всем нам -- богам и народу -- прийти к сияющим просторам, где миры и люди существуют в неразрывном единстве. Год вошел в свою полную силу, орел взирает с вершины мирового дерева, пусть он увидит, что мы не обделены мудростью.
6. РАСПИТИЕ
Говорящий пьет из сосуда и выливает остаток напитка в жертвенную чашу, стоящую на алтаре. Затем сосуд снова наполняется и передается по очереди всем присутствующим. Каждый из них осеняет сосуд знаком молота (^), прежде чем поднести его к губам. Остаток напитка выливается в чашу.
7. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
Говорящий берет побег вечнозеленого растения, опускает его в чашу и окропляет алтарь и всех присутствующих во славу богам и богиням. При этом он каждый раз повторяет такие слова: Благословение всем богам и всем богиням, а также всему народу, который с нами.
8. ДАРЕНИЕ
Когда жертвоприношение завершено, говорящий выливает жидкость из жертвенной чаши на голую землю с восточной стороны от алтаря, при этом говоря: Вотану, Тиу, Бальдру, Фриггу, Идунне, Тунару, Фрейе и Фрейpу, а также всем богам и богиням нашего народа: чтобы был урожай высоким и народ вольным.
9. УХОД
Говорящий возвращается к алтарю и, обратив лицо к северу, говорит: Итак, вновь завершена работа. И сердца наши открыты добрым делам, высоким целям, мудрым словам, вере своим силам, и мы всегда останемся верны клятвам, данным себе и нашему народу! взято тут
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 21
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
И еще кое что о Богах и мифологии... 
С самого зарождения человечества на Земле его всегда и везде подстерегали болезни, зачастую ужасные и таинственные, которые приводили к неминуемой смерти. 
Издревле старшая Богиня врачевания Эйр исцеляла Богов и Богинь, помогала появляться на свет Асам. Она и теперь покровительствует народным целителям, особенно тем, кто занимается траволечением и заклинаниями… 
В скандинавской мифологии у Хеймдалля было девять матерей: 
Хеймндаль или Хеймдаль - страж радужного моста и мудрейший из Богов 
В норвежско-германских мифах Хель была королевой мертвых и повелительницей Преисподней, называемой Нифльхейм. Это царство ей даровал сам Один. Нифль-хейм был одновременно миром леденящего холода и вулканического огня. 
ПАРКИ (лат. родительницы). Их греческое наименование мойры (распределительницы), а также латинское фаты (богини судьбы) соответствуют скандинавским норнам. Парок считали или дочерьми ночи (греч. Нике), или, как их сестер (оры, горы), дочерьми Зевса и Фемиды. В изобразительном искусстве они представляются как пряхи. Первая, Клото, прядет нить жизни, вторая, Лахесис, сохраняет ее, в то время как третья, Атропос («Неотвратимая»), ее обрезает и этим кладет конец жизни человека. Иногда они изображаются также с веретеном, свитком и весами. Римские парки первоначально были богинями рождения с именами Децима и Нона (по девятому месяцу после зачатия), однако под греческим влиянием и на римских парок была распространена тройственность с наделением каждой из них соответствующей функцией при определении судьбы. 
ЭРИНИИ (известны, например, по балладе Шиллера «Ивиковы журавли», кроме того, еще более известны в латинском варианте — фурии) — богини мести, воплощающие яростную страсть людей к возмездию за неискупимые злодеяния. Эти три темные страшные могущественные стражницы порядка порождены от крови оскопленного бога Урана, они носят имена Алекто (никогда не спускающаяся), Тисифона (мстящая за убийство) и Мегера (завистница), изображаются с факелами и бичами в руках, со змеями вместо волос и являются неутомимыми и беспощадными преследовательницами кровавых преступлений и кощунства против родственников, в особенности против родителей. Иногда их истолковывают как персонифицированные проклятья, они охраняют также и нравственный порядок, и законоуклад, посему — умилостивительно или благоговейно — именуются иногда эвменидами (дружественными) или semnai theai (досточтимыми, достойными почтения). В некоторых местностях почитание эринии связано с почитанием трех граций, как противостоящих им фигур. 
ГРАЦИИ (лат. gratiae, греч. charites) — символические женские фигуры, олицетворяющие юную красоту и прелесть: как и многие другие мифосимволические женские персонажи, представлены тремя образами. Принадлежа к кругу бессмертных, грации не обладали рангом богов. Чаще всего их относят к свите Афродиты (Венеры) или Аполлона; их имена разные источники передают по-разному, например: Харита (от греч. chairein — радоваться, здравствовать), Аглая (блеск), Ефросина (Евфросина) (благомыслие), Талия (цветущая). Их функция заключалась в том, чтобы возбуждать в юных девушках любовь и вообще доставлять радость людям. Зачастую они считались дочерьми Зевса и Эвриномы, дочери Посейдона. Часто они составляют общество музам и находятся в связях с горами (орами). 
На идею трехликости в индуистской мифологии указывает божественная триада Тримурти (Брахма, Шива, Вишну), во многих отношениях перекликающаяся с христианской традицией. Однако идейно-историческими истоками является попытка индуистских теологов перебросить мостик между поклонниками Шивы и Вишну с учетом исторически расширяющейся пропасти между ними. В абстрактном смысле буддистское понимание познания (бодхи) воспринимается как трикайа («трехтельность»), составляющими которой являются «дхарма- кайа» («истинное бытие»), «нирма- накайа» («историческое становление», Гаутама Будда) и «самбхога- кайа» («благотворное влияние общины»). Отсюда происходит символ «трех драгоценностей» (три- ратна): закон, Будда и община, толкуемые в джайнизме как «истинное действие», «истинная вера» и «истинное познание». В представлениях алхимиков картина миpa часто изображается в виде трех фигур (иногда под маской символов троицы): «корпус» («тело»), «анима» («душа») и «спиритус» («дух»), также «сал» («соль»), «сера « и «ртуть «. 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума